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¿Quién está tomando un ejemplo del Creador?

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar,” ítem 46: Maljut es la cubierta más gruesa que oculta la Luz de Ein Sof. La Luz que ésta deja pasa de Él a los receptores, es sólo una pequeña porción en relación con la purificación del cuerpo inanimado del hombre.

La Luz se filtra, y se debilita en su camino hacia el deseo, y el nivel, la intensidad, y la fuerza de la conexión que ésta lleva, depende de ella. Cuando atraviesa Maljut, puede purificar el deseo sólo en el plano de la naturaleza inanimada.

La persona que recibe la Luz de Maljut se anula completamente a sí misma. No puede realizar acciones independientes y se anula totalmente a sí misma, permitiendo así que la Luz opere en ella. Si la Luz llega a través de Zeir Anpin, ésta la purifica el nivel vegetativo, y, además anularse a sí misma, le permite moverse por primera vez.

Más tarde, la Luz que llega a través de Bina eleva el deseo del nivel animado. Ahora, puede funcionar por sí misma, dar nacimiento a nuevos niveles, y se asemeja al Creador. Por último, cuando la persona recibe la Luz de Jojma, no hay límite a lo que puede hacer con su deseo y con su naturaleza, con su potencial interior.

Por lo tanto, todo depende del nivel del cual viene la Luz que Reforma. Nosotros tenemos que estar por debajo de ese nivel y asemejarnos a él de alguna manera.

Pregunta: ¿En qué sentido es diferente el nivel vegetativo del nivel animado?

Respuesta: En primer lugar, mide el crecimiento desde el principio o en otras palabras, compáralo con el nivel de la naturaleza inanimada. La naturaleza inanimada no puede moverse por sí misma. Está totalmente anulada por la Luz y se encuentra en reposo absoluto.

Por otro lado, en el nivel vegetativo, el deseo que ha crecido, puede tomar formas más avanzadas y cambiar, pero este inanimado debe alcanzarse, y así el nivel de la naturaleza inanimada se desarrolla a medida que se resiste a los cambios.

El deseo de recibir cambia, pero la persona se mantiene, mantiene su estructura y atributos. Así adquiere una base que se crea de todas las cuatro fases en las que ella se mantiene en pie al no anular su deseo, sino más bien al dejarlo bajo el Masaj (pantalla) y la restricción.

Entonces, a partir de su nivel de la naturaleza inanimada, la persona puede construir los próximos tres niveles: el vegetativo, el animado, y el hablante. Todo se deriva del nivel de la naturaleza inanimada. Por lo tanto, en el nivel de la naturaleza inanimada, la persona atraviesa todas las fases sólo en forma de la naturaleza inanimada. Entonces, en cada nivel, existen niveles particulares de la naturaleza inanimada, y todos ellos son el resultado del Keter de la naturaleza inanimada que se estabilizó desde el principio.

En cuanto al nivel del vegetativo, éste puede generar movimientos independientes bajo la influencia de la Luz. En otras palabras, si al principio yo sólo podía admirar diferentes especialidades, tapándome la boca con la mano, es decir cubriendo el deseo con un Masaj, ahora ya puedo probar un poco con el fin de otorgar.

Entonces, existe el nivel del animado que ya puede dar nacimiento a nuevas formas. Éste puede moverse y extraer los materiales de desecho y organizarlos en grupos, pero sólo de acuerdo a su naturaleza. Éste todavía no toma ejemplo del Creador, y actúa como un bebé en el cual, por el momento, se expresa el nivel del animado.

Esta es la diferencia: El nivel del vegetativo no puede moverse de forma independiente, no da a luz a algo nuevo, y sólo responde a la influencia de la Luz superior. En este punto, la persona comienza gradualmente a trabajar con su deseo de recibir, lo que significa que no sólo se restringe, sino que la utiliza para otorgar con el fin de otorgar. Por otro lado, el nivel animado está listo para recibir con el fin de otorgar.

El nivel del hablante ya toma un ejemplo del Creador, y este es diferente de todo lo demás. Todo el punto está en parecerse al Creador.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/25/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

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Las etapas de nuestro desarrollo inanimado, vegetativo, animado y humano.

Un congreso es una gran fuerza

Pregunta: ¿Cómo podemos dar la misma importancia al congreso en Kharkov que al congreso que tuvimos en el norte de Israel?

Respuesta: En primer lugar tú tendrás la oportunidad de formular preguntas durante el congreso y recibir respuestas.

En segundo lugar, un congreso es una gran acción en la unidad, y en esta unidad entre nosotros, revelamos el mundo superior. Por lo tanto, toda nuestra aspiración está dirigida hacia la corrección de los Kelim rotos (las vasijas) y a rever su unidad. El mundo superior es el mundo de la unidad.

Cuando unos pocos miles de personas se reúnen en un congreso, esto crea una gran fuerza. Incluso si estas personas no están totalmente listas, pero hay muchas de ellas, entonces la cantidad multiplicada por la calidad crean a pesar de todo esta gran fuerza. Yo personalmente le doy a esto una gran importancia. Esta acción tiene realmente un serio efecto en las personas.

Por lo tanto, debemos tratar de animar a la mayor cantidad posible de personas a encontrar una manera de llegar. ¿Quién sabe cuándo seremos capaces de organizar otro congreso? Después de todo, los tiempos no están mejorando.

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Lección Fundamentos de la Cabalá 7/15/2012

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La idea principal de los libros y artículos

Pregunta: Si decimos que los libros que publicamos deberían en realidad ser de ayuda para la transición al siguiente nivel, entonces ¿cuál debería ser la naturaleza, por ejemplo, de los artículos económicosy de otros artículos?

Respuesta: A pesar de que podría parecernos difícil, sin la ayuda de expertos, dar algunos pasos exactos, los próximos pasos para un desarrollo posterior y para explicar cómo la integralidad en el mundo puede influir de inmediato en las soluciones para el desarrollo económico, financiero, industrial, organizacional, comercial, internacional, problemas, etc., al menos podemos mostrar los lineamientos generales del mensaje de la naturaleza y la necesidad de buscar soluciones a estos problemas a través de la conexión y la unidad.

Si no hoy, entonces, dentro de poco, los expertos verán que todo está realmente integrado y que todo se resuelve de esta manera específicamente. Y esto, sin duda sucederá. Nosotros podemos prescribir la solución para todos los problemas individuales de la humanidad que se sitúan ante el hombre sencillo y también para toda la sociedad internacional en su conjunto. Seremos capaces de hacer esto gradualmente. Como resultado, surgirán los medios prácticos para hacer frente a la crisis general de toda la civilización.

Pregunta: ¿Es posible decir que la idea principal de cada artículo debe ser la transición a través de nuestra unidad de una sociedad lineal a una inclusiva, circular?

Respuesta: Sí, puesto que si miramos desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá, entonces entramos en un sistema “circular”, de corrección que no es el ego lineal, humano, sino un sistema que incluye a los demás y por medio de éste se crea junto con ellos una sociedad. A través de la neutralización de su ego, al ascender por encima de él, la persona comienza a conectarse con otros y a crear, junto con ellos, un todo completo. Cualquier movimiento debe estar dirigido específicamente a esto.

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De una “Charla sobre formación integral” del 5/31/12

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Los días y las noches del camino espiritual

Nosotros alcanzamos al Creador, es decir que alcanzamos el atributo de otorgamiento, la revelación del mundo espiritual, sólo si adquirimos dos discernimientos:

  • ·         Un gran deseo que está dirigido hacia este, el cual es aclarado lo suficiente y está un grado por debajo del nivel de alcance. La persona imagina qué es la revelación de la Shejiná (Divinidad), el rostro del Creador, qué son la Luz y el atributo de otorgamiento.
  • ·         La persona debe sentir un gran dolor puesto que no tiene el atributo de otorgamiento. La persona sufre y sabe que el atributo de otorgamiento simboliza el hecho de elevarse por encima de su ego y un desprendimiento completo de su vida anterior y de todas sus cuentas personales.

Es muy difícil alcanzar eso, puesto que nosotros actuamos en contra de nuestra naturaleza. Por lo tanto la persona avanza sobre dos piernas, paso a paso, entre dos líneas: derecha izquierda, izquierda derecha… por su parte la persona debe tratar de iniciar desde la línea derecha y caer en la izquierda. Pero, desde Arriba, siempre se le da en primer lugar la línea izquierda, la oscuridad. En cada nivel, se registran en la persona por medio de la oscuridad y la Luz, las “letras del trabajo”, las relaciones que se establecen entre los tipos de oscuridad y Luz, los atributos de recepción y otorgamiento de diferentes maneras.

Las letras son diferentes en cada nivel. Cada vez se le representan a la persona la oscuridad y la Luz en los diferentes atributos, de acuerdo a diferentes criterios. En consecuencia, las letras también toman diferentes formas. Por esta razón cada vez que la persona tiene una nueva Torá, un nuevo Creador, un mundo nuevo, todo es nuevo y también ella es nueva.

Así crece la persona, por medio de su consistencia que indica cuanta paciencia tiene, y por lo tanto avanza y se acerca a las formas correctas de la gran deficiencia que está dirigida hacia el otorgamiento verdadero. Aquí vemos el principio de “trabajé y hallé”, es decir que la persona está buscando el rostro del Creador, la grandeza del atributo de otorgamiento. Conectada con el atributo de otorgamiento, la fuerza de otorgamiento evoca en ella el sentimiento de pertenencia, calidez, hasta llegar al sentimiento real del amor. Puesto que amar al Creador es amar el otorgamiento, amar el atributo mismo del amor, entonces este comienza a llenar a la persona y le permite vivir en él.

Nosotros tenemos que pasar por grandes cambios en nuestra naturaleza al separarnos de nuestros viejos valores, de la comprensión previa del significado de esfuerzo y del significado de la meta, del Creador y de la Torá. Cada vez nosotros reevaluamos el gran deseo que se requiere de nosotros y el sufrimiento que experimentamos. Los valores cambian naturalmente en la transición de un estado a otro, y una persona cambia constantemente y se convierte en otra, en una nueva persona.

Por lo tanto, se nos dice en la Torá: “Abraham es un anciano”. “Un anciano” es alguien que ha adquirido conocimiento, que ha atravesado y “arado” todo el camino. La persona adquiere gradualmente el atributo de otorgamiento, la mente y la comprensión de cómo trabajar con éste, con el sentimiento, con la lealtad, con el auto sacrificio, y cómo identificarse con el Creador. De este modo ella alcanza el nivel de “un anciano”, es decir su punto de adhesión con el Creador. Entonces, el atributo de otorgamiento la llena, y siente amor y aprecio por ello.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/13/12, Escritos de Baal HaSulam

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¡No dejaremos que La Luz desaparezca!

Como está escrito: “La confianza es la vestidura de la Luz”. El deseo de recibir es la base de todo, pero el deseo en sí mismo no tiene valor si la Luz no funciona en él.

El mayor de los justos, aquel que alcanza muchos niveles espirituales cae si la Luz deja de iluminarlo, y él retorna a su estado animal. Incluso se vuelve peor que todos los demás, aunque este es un buen estado puesto que es un estado grande, pero con un signo menos y opuesto a la de la Santidad.

Mientras la Luz ilumina, hay confianza, y, si la Luz deja de brillar, no hay confianza. Todo depende únicamente de la Luz que ilumina a la persona. En esta medida tiene ella el poder de elevarse y decir algo.

Cuando la luz desaparece, la persona pierde incluso su memoria como le sucedió al Baal Shem Tov, quien no pudo recordar las letras del alfabeto. La persona no puede entender el mundo en el que se encuentra y si existe un mundo superior o un Creador.

Esto significa que todo depende de la intensidad de la Luz que nos llega e ilumina nuestra materia, nuestro deseo. Por lo tanto, como está escrito, “No hay más sabio que el experimentado”, y “trabajé y hallé”.

Sin embargo, todo este trabajo, el esfuerzo y la superación, todos están dirigidos sólo a una acción: a acelerar la influencia de la Luz sobre nosotros. Después de todo, todo depende de esta mientras nosotros tratamos de prepararnos para que la Luz no desaparezca. Incluso si desaparece, eventualmente todos los estados difíciles serán a favor nuestro, pero nosotros debemos hacer todo lo posible para acercarnos de ella, adherirnos a ella, y asemejarnos a ella.

El camino ya ha sido pavimentado con antelación, y está en nuestro poder el acelerar el desarrollo y el avance a lo largo de este camino. La aceleración depende de cuánto queremos todos cumplir con la nueva forma, el siguiente nivel, de modo que ésta se llene en nosotros. Allí es donde en realidadse centraliza todo el esfuerzo.

La confianza es una iluminación desde Arriba, y, si esta se detiene, no tenemos confianza, sensación, ni entendimiento alguno. Como está escrito en el Libro de los Salmos del Rey David: “Pero cuando escondiste tu rostro, fui golpeado por el terror”. Nosotros tenemos que lograr tal conexión entre nosotros, que obligue a la Luz a estar constantemente entre nosotros.

Juntos, por medio de nuestros esfuerzos colectivos y con la ayuda de la Luz, podemos crear tal atributo de otorgamiento, de amor y conexión entre nosotros, que la Luz nunca deje de iluminarnos. Esto es llamado confianza, garantía mutua.

Así alcanzamos el estado en el que el superior nos iluminaconstantemente. Aunque cada uno de nosotros se eleve y descienda, y se balancee en diferentes direcciones debido a la multiplicidad de acciones mutuas que ocurren en cada uno de ellos y en todos juntos, nosotros alcanzamos la estabilidad. No sólo no nos caemos, sino que por el contrario, sólo seguimos elevándonos.

Nuestros descensos también se vuelven ascensos puesto que todos estamos conectados en un fondo colectivo. Así logramos la confianza, y no hay otra manera de conseguirla.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/25/12, Shamati # 72

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