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Conocimiento es poder

Baal HaSulam, «Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot», p.5: Ahora entenderás lo que está escrito en el Zóhar: «Con esta composición, los Hijos de Israel serán redimidos del exilio». Además, en muchos otros lugares, sólo a través de la expansión de la sabiduría de la Cabalá dentro de las masas, nosotros obtendremos la redención completa.

Ellos también dijeron: La Luz en ella reforma. Ellos fueron intencionalmente meticulosos al respecto, para mostrarnos que sólo en la Luz encerrada dentro de ella, como manzanas de oro en engastes de plata, se encuentra la cura que reformas a la persona.

Este poder no existe en ninguna otra parte. Ningún otro libro, ni otros medios en el mundo nos ayudarán a corregirnos, a llegar a la corrección general y a alcanzar la meta de la creación. La única manera es diseminar la sabiduría de la Cabalá para que se revele en todas partes, de modo que todos sepan: Existe un medio para la corrección del mundo.

Incluso si cada uno es capaz de darse cuenta de esto según la medida de su poder, debe haber conciencia de que la ciencia de la Cabalá nos trae corrección. Este conocimiento es un requisito previo. Incluso el Faraón aprendió qué es corrección y por lo tanto estuvo de acuerdo en liberar a los hijos de Israel. En otras palabras, nuestro egoísmo no nos permitirá elevarnos por encima de él si no recibimos una idea clara y precisa del método de corrección.

Baal HaSulam escribe acerca de esto en el artículo «El Shofar del Mesías»: «Nosotros hemos aceptado que existe una condición previa para la redención, que todas las naciones del mundo que reconozcan la ley de Israel, como está escrito, «y la tierra será llena del conocimiento», como en el ejemplo de la salida de Egipto, donde hubo una condición previa que Faraón también reconociera el verdadero Dios y Sus leyes, y les permitiera salir».

Esto se aplica a nuestro Faraón personal, al egoísmo, y al mundo entero al que hay que transmitirle estos conocimientos. El mundo ya siente que necesita una cierta técnica, pero de nosotros depende lo rápido que ellos la aprendan.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/20/12, «Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot»

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La persona construye su propio Creador

El sistema de conexión entre nosotros se revela gradualmente gracias al hecho de que nos conectamos. Dentro de esta conexión nosotros sentimos nuestros deseos, los cuales comienzan a conectarse poco a poco, y fluye en ellos la fuerza general.

Esta fuerza y la Luz que se revela dentro de nuestros deseos es la imagen del Dador que está en el exterior. Lo hemos construido y descubierto por nosotros mismos. Esta imagen es llamada el Creador, es decir Bore, ven y ver (Bo Reh en hebreo).

El Creador existe solo si el ser creado lo construye y lo descubre a Él con sus deseos, sus intenciones, sus aspiraciones y sus esfuerzos.

Puede parecer extraño, puesto que después de todo, se nos dice: «Yo soy el primero y yo soy el último», «No existe nadie más aparte de Él», «Su gloria llena toda la tierra». Y después de todo esto, ¿se nos dice que la persona misma construye su propio Creador?

Nosotros aún estamos dispuestos a creer que tenemos que revelar al Creador que está oculto, como si moviéramos la cortina tras la que Él se esconde. Pero se nos dice que nosotros somos los que construimos la forma que llamamos Creador.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/20/12, Escritos de Rabash

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Pregunta: ¿Cómo nos sentimos la conexión correcta?

Respuesta: La conexión correcta es cuando sentimos sólo la conexión y no nos sentimos a nosotros mismos. Es exactamente opuesta a lo que está sucediendo ahora.

Si todos nos desconectamos de nosotros mismos, sentiremos sólo las conexiones entre nosotros, es decir el cuerpo general que vive y existe. Cada uno no sentirá su propia célula individual, sino que estará incluido en todo el cuerpo, y él mismo se entregará hasta que no se sienta, sino que sólo sienta el cuerpo general. Esto significará que hemos alcanzado conexión.

Entonces la sensación colectiva de vida en el cuerpo general que no le pertenece a nadie personalmente, sino que es un resultado de la conexión entre nosotros, es llamada el Creador.

Esta vasija es llamada Adam (un humano) y su llenado es llamado el Creador, la Luz de vida, la fuerza de otorgamiento mutuo.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/20/12, Escritos de Rabash)

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Convención de Unidad, día tres – 09.22.12

Convención de Unidad, día tres, Lección 5

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Convención de Unidad, día tres, Taller 5

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Convención de Unidad, día tres, Lección 6

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Convención de Unidad, día tres, Yeshivat Javerim 3

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¿Sobre el hombro de quién debemos llorar?

Pregunta: Según las estadísticas, el 90% de las mujeres les transmiten todos sus secretos a sus amigas, y el 90% de los hombres les transmiten todos sus secretos a sus esposas. Las mujeres tienen la necesidad de compartir sus sentimientos más íntimos con una amiga cercana. ¿Es esto así? ¿O esta situación debe cambiar?

Respuesta: Nosotros no trabajamos con este tipo de problemas ni consideramos que sea necesario involucrarnos en estas áreas de la comunicación y la psicología humana, porque no nos relacionamos directa ni estrictamente con la integración de la sociedad. Las personas se comunican con los demás en la forma en que sea cómodo para ellas. Al mismo tiempo, nosotros nunca les imponemos nada a ellas porque la comunicación en el nivel natural, animal, no nos interesa.

Lo que nos interesa es cuánto somos capaces de elevar a la persona por encima de sí misma hacia la integración con los demás. Nosotros necesitamos cultivar la sensación de que ellos comienzan a experimentar en un grupo la sensación integral que ocurre principalmente entre los hombres, y a esto es a lo que tenemos que prestarle atención. Todos los demás asuntos relacionados con quién comparte con quién y qué comparten en su vida cotidiana, no nos interesan.

Naturalmente los hombres consultan con sus esposas. Por regla general el marido tiene la necesidad interna de compartir con su esposa y recibir su aprobación. Él tiene  esta necesidad toda su vida comenzando por su madre.

Las mujeres no tienen este estado. Cuando ellas son jóvenes, tiene una madre, y más tarde, sólo una amiga capaz de entenderlas o de apoyarlas de alguna manera, ellas necesitan un hombro sobre el cual llorar, porque su marido no las entiendo plenamente.

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De una charla sobre formación integral 03/04/12)

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Desconéctense

Nuestra convención comienza, y nosotros nos ocupados sólo de la conexión, sólo de la unidad. Desde este momento hasta el final de la convención, no recordaremos nada más y no hablaremos una sola palabra sobre el mundo exterior, nos centramos sólo en nosotros mismos y en nuestros amigos donde quiera que ellos estén.

No hablamos, ni pensamos en lo que está pasando en el mundo. Después de todo, si la persona se corrige por medio de la conexión, los mundos de BYA se equilibrarán y las fuerzas balanceadas yacerán en toda la naturaleza. Si nosotros, Bnei Baruj nos corregimos, la abundancia sin duda fluirá de nosotros hacia todo el mundo, esta fluirá hacia los canales que nos conectan con el mundo entero.

Baal HaSulam escribe acerca de ello en la Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot, ítem 4: Cuando los Hijos de Israel sean complementados con el conocimiento completo, las fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirán más allá de las fronteras de Israel y abrevarán todas las naciones del mundo.

Por lo tanto nosotros también tenemos que difundir la sabiduría de la Cabalá entre las naciones del mundo, pero somos nosotros los que tenemos que llevar a cabo la corrección, no ellos. Durante la convención nos olvidamos de todo: de la casa, de la difusión y del mundo. No existe nada aparte del lugar en el que estamos junto con nuestros amigos que están conectados a nosotros alrededor del mundo. Estamos juntos en un corazón. Estamos totalmente desconectados del mundo exterior, entrando más profundamente en el interior.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/20/12, «Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot»

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¿Cómo no perder?

Pregunta: Nosotros hemos comenzado nuestra convención después de haber pasado por muchas cosas. ¿Cómo aferrarnos a la meta como un perro de presa que no suelta su presa? ¿Cómo podemos encontrar la vitalidad en nuestro esfuerzo y no exigir una recompensa económica en la forma de una impresión?

Respuesta: Ustedes deben sentir placer por su esfuerzo. No importa si la convención es un éxito, yo disfruto del hecho de que estamos juntos haciendo un esfuerzo.

Ustedes deben entender que no hay pausas en la espiritualidad. Si ustedes no ponen una presión constante, la espiritualidad desaparecerá. Esta existe siempre y cuando el momento siguiente sea diferente del momento presente. Ustedes tienen que estar en un constante ascenso, y añadir algo constantemente. Esta adición, la diferencia entre los momentos, es la sensación de la vida espiritual.

Un estado puede detenerse o congelarse sólo aquí en nuestro mundo inanimado. Es por esto que existe, para que a partir de aquí comience el camino. Por lo tanto, nosotros tenemos que recibir placer, al poner una presión cada vez más fuerte, y obtener placer de nuestros esfuerzos.

Pregunta: ¿Nosotros nos fijamos en el esfuerzo?

Respuesta: Ustedes tienen que construir la grandeza de aquel a quién le otorgan.

Pregunta: ¿Cómo puedo yo convertir este esfuerzo en un esfuerzo colectivo?

Respuesta: No puede ser de otra forma. Tú no puedes ubicar al Creador por ti mismo, sino sólo con los demás. Después de todo, el «Creador» es el grupo, es su centro: aquí es donde ustedes canalizan el creciente otorgamiento y de esto reciben placer. El placer es causado por la adición y no por el estado mismo. De esta manera, la persona que ha ganado un millón de dólares quiere más al minuto siguiente y no se detiene con lo que ha logrado.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/20/12, «Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot»

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Convención de unidad, día dos – 09.20.12

Convención de unidad, día dos, Lección 2

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Convención de unidad, día dos, Taller 2

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Convención de unidad, día dos, Lección 3

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Convención de unidad, día dos, Taller 3

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Convención de unidad, día dos, Yeshivat Javerim 1

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Hablemos de algo fuera de este mundo

Pregunta: ¿Qué conviene discutir en un grupo de educación integral y qué no?

Respuesta: Hablando en sentido figurado, nosotros deberíamos hablar sólo sobre el amor y la amistad. No examinamos nuestros estados, porque todos ellos existen en el nivel animal.

En primer lugar, debemos elevarnos al nivel «Humano», crear una imagen generalizada de éste, crear nuestra cualidad común de otorgamiento y amor, nuestra actitud hacia los demás. Sólo podemos sostener discusiones sobre el nivel de esta red de interrelaciones correctas entre nosotros, y sólo sobre las cosas que fortalecen nuestro estado colectivo.

¿Por qué? Porque, al volvernos cada vez más fuertes dentro de este estado, nosotros comenzamos a generar una cierta fuerza que ilumina nuestro estado animal actual y éste comienza a cambiar. Solo desde un estado superior podemos cambiar nuestro estado inferior. Todos nuestros conflictos desaparecerán gradualmente, o bien aumentarán antes de desaparecer y sobre este telón de fondo, nosotros estamos desarrollando nuestra conexión.

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De una charla sobre formación integral del 3/4/12

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Una petición que abre las puertas

Pregunta: ¿Cómo puedo forzar al superior para que me despierte?

Respuesta: El superior nos despierta desde el principio. Como se nos dice «Yo soy el primero». Este primer despertar se le da a la persona antes de que comience a anhelar la espiritualidad. De lo contrario, no habría tenido esos pensamientos desde el principio y estos no habrían tocado su corazón.

Todo comienza de un despertar desde Arriba, llamado «Reshimo« (reminiscencia, información genética), una razón, la influencia de los amigos, un deseo que se evoca repentinamente, una canción, así es como me despiertan.

El despertar siempre viene del superior, pero por lo general de modo oculto sin una conexión con Él. Es como si yo me despertara por casualidad, de repente. El superior se oculta a propósito, para no robarme el «libre albedrío«. La pregunta es ¿cómo trabajaré con este despertar?, ¿cómo responderé a este?

En primer lugar, ¿yo entiendo que lo he recibido del superior y le agradezco a Él por despertarme? Además, tengo que aclarar ¿hacia qué tengo que despertarme exactamente? ¿Cuáles son las opciones que tengo?

Esta es la aclaración a la pregunta sobre el sentido de la vida que ahora debo hacerme: «¿Qué sentido tiene mi vida? ¿Por qué debería seguir viviendo?» Esto significa, ¿Hacia dónde se dirige mi ego, mi deseo? ¿Para qué estoy viviendo?

Yo comienzo a aclarar la meta de mi vida de una manera más precisa, clasifico los deseos, hasta que encuentre el deseo más valioso por el cual realmente vale la pena vivir. Supongamos que tuviera un último minuto de vida, y tuviera la oportunidad de pedir una sola cosa, ¿que pediría en este último minuto?

Tengo que aclarar qué es lo más importante para mí, qué pediría. Cuando nos adentramos en esta aclaración, vemos que sólo podemos hacer esto en grupo. Después de todo, este es el molde del mundo superior, como si el mundo superior descendiera a nuestro mundo.

Por un lado, las relaciones entre los amigos son egoístas y ellos aclaran para nosotros este mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, nosotros tenemos un punto en el corazón que nos permite construir una capa de relaciones superiores, llamada el mundo por venir, el mundo superior.

Entonces seremos capaces de trabajar en dos planos: suprimir la capa inferior, egoísta tanto como podamos tratando de construir otra capa por encima de ella, un nuevo nivel de relaciones basado en el amor, la preocupación mutua, sociedades de garantía mutua y conexión.

El grupo nos permite construir el molde de las relaciones superiores. Este nos ofrece muchas oportunidades para trabajar mutuamente en nuestra envidia, codicia, odio y en el amor. Gracias a éste podemos entender por qué nos comportamos de una manera y no de otra manera, y empezamos a comprender nuestros estados. Por lo tanto aclaramos rápidamente nuestra única petición correcta.

Nosotros examinamos las peticiones de otros y vemos que todas ellas son triviales y temporales y por lo tanto nos alejamos de ellas. Se nos dice: «Todas las puertas están cerradas, a excepción de la puerta de las lágrimas», es decir a excepción de la última puerta en la que exigimos adhesión, de acuerdo a la equivalencia de forma. Después de todo, nosotros hicimos todo lo que pudimos, tratamos de cumplir esto y vimos que no podemos. No descansamos, sino que exigimos y pedimos, y así alcanzamos lo que deseamos.

Esta preparación incluye muchas etapas: la sensación del exilio, el dominio de Faraón, y luego la lucha contra él, hasta que nos las arreglemos para escapar y alcanzar un nacimiento espiritual.

(88583)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/19/12, Escritos de Rabash

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