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Tres condiciones en la plegaria

Baal HaSulam, Shamati, artículo 209: “Tres condiciones en una plegaria”: Existen tres condiciones en una plegaria: Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

1.-Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

2.-Uno ya no ve otra solución, pues ya ha probado todo lo que estaba en su poder, y aun así no encontró la cura para su difícil situación.

3.-Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo.

 

Esas tres condiciones contienen muchas otras condiciones que la persona tiene que reunir en su interior para llegar a una verdadera plegaria, a un clamor. El clamor es el deseo en el corazón. Este nace en el momento en que nosotros alcanzamos un deseo adaptado a la revelación del mundo espiritual, a la revelación del atributo de otorgamiento, en el momento en que estemos listos para ello, aun cuando estemos de este lado del Majsom (barrera), lo cual significa que esperamos obtener algo de este descubrimiento.

Esta aun no es una petición pura y no puede ser pura ya que existe la ruptura entre los niveles.

Nosotros siempre operaremos en Lo Lishmá (no por Su nombre), por nosotros mismos, y de ahí llegamos a Lishmá (por Su nombre), otorgamiento. Se nos dice: “Trabajé y hallé”. Pero aun así, nuestro deseo tiene que estar adaptado al nivel que estamos a punto de alcanzar. Es imposible elevarse a este, sin cumplir con las tres condiciones.

Supongamos que yo cumplo con dos condiciones y entiendo que he hecho todo lo que estaba en mi poder, pero no hay salvación ¿Cómo puedo determinar que he hecho todo lo que estaba en mi poder? Incluso si de pronto decido que es así, es sólo por un breve momento y después en el siguiente momento ya comienzo a buscar algo más que yo pueda hacer. Después de todo, ¿Cómo puedo estar seguro de que lo intenté todo?

Entonces está la tercera condición: “mejor estar muerto que vivo”. La persona llega a la impotencia absoluta y no puede seguir así. Entonces la tercera condición parece incrementar la segunda condición al llevar a la persona a un nivel tan extremo que no puede esperar más para revisar y ver qué más puede hacer, sino que clama con una plegaria.

Si yo no obtengo lo que quiero, entonces estoy mejor muerto que vivo. Entonces la segunda condición me ayuda, ya que operamos en dos sistemas: la mente y el corazón. Entonces siempre puedo decir en la mente que no hice lo suficiente en el corazón. Emocionalmente siempre puedo admitir que no he alcanzado en la mente el examen ni la clarificación necesarios de mis sensaciones.

Entonces, eventualmente, todas las condiciones sumadas resultan en esas tres condiciones, las cuales se suman en una condición: una plegaria, la elevación del MAN.

(88857 – De la1° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Septiembre del 2012, Shamati # 209)

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¡Una conexión más estrecha!

Pregunta: ¿Cómo podemos usar la lección con el fin de estrechar la conexión entre nosotros? ¿Cómo podemos entrar al canal que usted abre y aferrarnos el uno al otro?

Respuesta: Tenemos que sentir que estamos mutuamente conectados el uno con el otro. Si tú no sientes que estamos conectados en nuestros corazones un poco más hoy que hace dos días, entonces no has alcanzado nada en la convención. Este es el indicador de éxito de la convención. Sentimos un poco más la conexión, la calidez y la cercanía entre nosotros; hemos pasado por un cierto proceso, hemos experimentado un cierto evento que nos conectó y creó un entendimiento común, sensación, acción, poder, inversión, y conocimiento general de lo que teníamos. Todo esto ha construido una conexión y ahora la sensación de conexión tiene que desarrollarse más. 

Tenemos que sentir esto especialmente en las lecciones, ya que durante la lección en realidad desarrollamos nuestras conexiones más profundamente, y entonces yo tengo que conservar lo que se siente en mi interior y así avanzar. Paso a paso, de una lección a otra, de día en día, yo tengo que sentir, justo como lo hago ahora tras habernos acercado un poco el uno al otro luego de la convención.

No siento esto en la mente y tampoco en el corazón, sino en la sensación de conexión, al acercarnos el uno al otro. Unos cuantos esfuerzos más de esos y comenzaremos a sentir diferentes fenómenos entre nosotros, que algo está comenzando a moverse, a sacudirse en el interior, y esto ya es el embrión espiritual.

Entonces debemos querer que todos nuestros deseos y pensamientos estén alrededor de eso y sean parte de nuestra conexión mutua. Esto es llamado el “centro del grupo”, la sensación colectiva que se construye por medio de acciones similares.

Es imposible organizar convenciones a diario; esto no es bueno; inmediatamente sentiríamos que no es de utilidad. Pero tenemos que renovar nuestras conexiones durante la lección matinal. Por supuesto, existirán todavía los problemas cotidianos, dificultades, y el endurecimiento del corazón como es costumbre. Pero esto es lo que tenemos que hacer: tenemos  que revisar diariamente y evaluar el punto de nuestra conexión y con ello ir hacia adelante.

Pienso que hoy esto debe quedar para todos más claro que antes.

Pregunta: ¿La clase matinal es trabajo de grupo?

Respuesta: Si. Sabemos esto de los estudiantes de Rabí Shimon quienes también venían a la clase matinal y descubrieron la conexión mutual entre ellos y escribieron acerca de eso en El Libro del Zóhar. Primero sintieron el mal entre ellos, el odio, un fuego ardiente entre ellos; no podían mirarse o conectarse entre sí. Después superaron ese estado y alcanzaron la conexión: amor, unidad, mutualismo, y describieron esos niveles en su libro. Así es como fue creado El Libro del Zóhar.

No hay nada más que eso; sólo la cercanía entre las personas en la que clarificamos y descubrimos entre nosotros los niveles y los tipos de conexión. Este es el mundo espiritual. Si en vez de recibir, en lugar del deseo de ganar el uno del otro, llegamos al otorgamiento, en el que cada uno quiere dar a los demás, entonces el mundo corporal cambia al mundo espiritual y ahí encontramos la realidad transcendental.

Debemos entender que sólo en esta dirección descubriremos las fuentes y las entenderemos como fueron descritas por los cabalistas.

(88847 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Septiembre del 2012, Preguntas y respuestas)

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Reconstrucción interna

La risa durante las discusiones en los grupos integrales es un buen estado que lleva a las personas al entendimiento del hecho de que somos animales. Podemos abrirnos completamente con todos. Yo no me construí de esta manera, la naturaleza lo hizo, y si tienes un problema con ello, entonces este problema está en ti porque fallas al entender que todos somos nada más que animales. Lo único que debe avergonzarme es no estar usando plenamente mi oportunidad de ascender hacia el estado integral, las cosas que están en mi poder en el nivel “humano”, y todo lo demás no soy “yo”.

En general, “humano” es el espíritu por encima del “animal” porque carece de una manifestación corporal. El humano en nosotros es nuestro contenido interno. Por esta razón, mientras mi contenido interno, llamado humano, no prevalezca, procese, e incluya todos mis instintos animales, funciones, deseos, y pensamientos, yo debo, de alguna manera, restringirlos ligeramente.

Sin embargo, en general, debo revelarlos y examinarlos en un grupo porque no tengo otro instrumento. El grupo es un laboratorio donde podemos abrirnos completamente, como un infante que yace ante su madre ¿Quién y qué es él? Es sólo un pedazo de carne, pero ella hace todo lo que necesita hacer con él para su crecimiento y funcionamiento apropiado. Lo mismo debe suceder en el grupo.

Cuando tenemos un entendimiento sobrio y sano de ello, y tenemos una actitud adulta hacia lo que nos está sucediendo y tratamos de saber qué necesitamos hacer con nosotros mismos, entonces ya estamos en un estado donde la naturaleza está trabajando con nosotros, guiándonos, haciéndonos crecer, y desarrollándonos en el camino de la evolución. Entonces, esto es necesario.

Pienso que la persona puede abrirse en el grupo completa, y, naturalmente, el grupo necesita estar listo para esto. Si las personas del grupo interactúan constantemente entre ellas, lograrán esto. La vergüenza desaparecerá ¡No existe un estado de “vergüenza”! Tú sólo debes estar avergonzado de una cosa: de fallar en elevarte y en elevar a otros. La reconstrucción interna de toda la escala de importancia de pensamientos, sensaciones, deseos, y revaluación de los valores, todo eso sucede muy rápido.

 (88808 – De una charla sobre formación integral del 5 de Marzo del 2012)

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Una explosión emocional

Pregunta: Me he dado cuenta de que hay un montón de risas y bromas durante las discusiones en grupos de educación integral. ¿Qué tan serias deben ser estas clases? ¿Debemos combatir la risa de alguna manera?

Respuesta: No. Tenemos que darles a las emociones una oportunidad de salir, que se eleven por encima de nosotros, debemos reírnos de nosotros mismos y entender de dónde vienen estas emociones. Nosotros estamos tratando con el origen del segundo nivel: con el “Hombre” por encima del “animal” que hay en nosotros. Y es por eso que estos dos niveles tienen el mismo derecho a existir. Bajo ninguna circunstancia debemos suprimir el nivel animal. El nivel egoísta permanece, fluye por debajo de nosotros, y siempre está en proceso de crecimiento. Y en consecuencia, nosotros crecemos y nos elevamos por encima de él. No somos capaces de avanzar sin que crezca el egoísmo en nosotros.

Es difícil determinar en qué cantidad las personas están desarrollándose egoístamente durante los primeros encuentros de un grupo integral. Sin embargo, más tarde, comenzarán a aparecer en ellos excesos y contradicciones diferentes. Y trabajar con esto ahora se vuelve muy interesante, ya que el objetivo es desarrollar nuestra interacción integral a través de ello. Esto sucederá posteriormente.

Pero por ahora, las risas, las exclamaciones, una variedad de explosiones internas profundas, representan la incapacidad de expresar nuestras sensaciones. Todas estas son la necesidad de ascender: ya sea de forma negativa, lo cual proviene del egoísmo, o un nivel altruista aún no  realizado o resuelto. Pero esta es una buena cuestión,   Lo más importante es dejar que todo salga.

(88701 – De una charla sobre formación integral del 5 de Marzo del 2012)

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Utilizando el entorno como una fuente de la fuerza superior

Las tres condiciones para la oración, son las condiciones que nos permiten unirnos con el siguiente grado: GE del inferior con AHP del superior. Ellas demuestran la lealtad que se requiere del alma y la decepción en las fuerzas propias, la dedicación al superior, la fe en la grandeza del grado más alto, y la sensación de indignidad propia que le permite a uno cancelarse a sí mismo.

Esto se refiere a la fe en la grandeza del superior, la cual depende totalmente de la influencia del entorno. La persona es incapaz de alcanzarla por su cuenta. La necesidad del superior sólo depende del entorno, porque la persona por su cuenta, no es capaz de desarrollar una necesidad de otorgar. Esta es una meta abstracta que contradice su naturaleza, y es por ello que sólo puede provenir del entorno que gobierna sobre ella.

Sólo el entorno puede darme la fuerza que me permitirá elevarme por encima de mi cuerpo y decidir que la muerte es mejor que la vida, sin el atributo de otorgamiento, sin una sensación espiritual, para que yo pueda estar de acuerdo en otorgar en vez de recibir, ya no seguir deseando vivir en mi egoísmo. La capacidad de llevar a cabo estas tres condiciones depende de la lealtad de la persona con su entorno, de la capacidad del entorno para convencerla de estos valores.

Ella es incapaz de desarrollar esta actitud por su cuenta, y, aunque de forma mental y lógica entiende que los libros declaran que esas son las condiciones del mundo espiritual, ella aun así será incapaz de acercarse a estas. Al entorno se le dio el poder para influir en nosotros con el fin de ayudarnos a alcanzar el sistema perfecto, la cualidad de otorgamiento, para ayudarnos a salir de nosotros mismos y conectarnos con otras almas rotas.

Es un hecho conocido que, al entrar dentro de la muchedumbre equivocada, un niño que antes era bueno y bien educado, en poco tiempo se convierte en un criminal, e incluso llega a ser el peor de todos ellos, puesto que utiliza la educación que ha recibido para lo el peor. Por el contrario, un buen entorno puede corregir a un delincuente, aunque esto es más difícil de hacer.

Lo que tiene de especial un entorno que se esfuerza por alcanzar una meta espiritual y la conexión, es que la Luz de un grado más elevado es lo que ayuda. Ésta realiza la acción real de elevarnos del plano en el que ahora existimos.

Nosotros deseamos conectarnos con el fin de volvernos como el grado más alto, y es por eso que atraemos la Luz que Reforma. La similitud con un grado más elevado representa una gran conexión entre nosotros, y, cuando queremos conectarnos con el propósito de complacer al Creador, de materializar su deseo de revelarse a las criaturas, nuestra conexión recibe un poder sobrenatural desde el grado más alto.

Este poder depende de nuestro esfuerzo por conectarnos a pesar de que no ser capaces de alcanzarlo. En la vida normal es muy fácil conectarse en aras de un objetivo egoísta. Hay absoluta unidad y lealtad en una mafia criminal, pero nosotros somos incapaces de lograr esto, y, por supuesto, no seremos capaces de hacerlo hasta que la Luz nos corrija.

Sin embargo, nosotros atraemos la Luz que Reforma con solo un deseo de alcanzar esto. El grupo se convierte en la fuente de la fuerza superior que tiene un efecto indirecto en forma de Luz Circundante. Esta aun no es la Luz Directa de un grado espiritual, pero, cada vez que la Luz Circundante influye en nosotros, en respuesta a nuestros intentos de conexión, esta nos ayuda poco a poco a construir gradualmente nuestra conexión.

De esta manera, a través de nuestros esfuerzos mutuos cuando operamos desde abajo y la Luz funciona desde arriba, nosotros alcanzamos finalmente el primer contacto con Él. Esta Luz se inviste en nuestra vasija, y nosotros revelamos nuestro primer grado espiritual.

(88854 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Septiembre del 2012, Shamati # 209)

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“La Tierra tiene suficiente viento para darle energía al mundo”

En las noticias (de CBS News): “Dos nuevos estudios dicen que la Tierra tiene más del viento necesario para alimentar al mundo entero, al menos técnicamente. … La primera línea en el [primer] estudio lo dice todo: “Hay suficiente energía en los vientos de la Tierra como para que sean una fuente primaria de energía eléctrica, de casi cero emisiones, mientras la economía mundial continúe creciendo a través del siglo XXI”…

“Los estudios han sido realizados por dos equipos científicos estadounidenses diferentes y fueron publicados en revistas diferentes el domingo y el lunes. Ellos calculan que la tecnología de turbinas eólicas existente, podría producir cientos de miles de millones de vatios de potencia. Es decir, más de 10 veces lo que el mundo consume ahora”.

Mi comentario: En primer lugar, nosotros tenemos que estudiar todos los efectos colaterales del calentamiento y de los cambios en el aire que crean los molinos de viento. Luego, es necesario atraer a los empresarios que obtienen beneficios de otras fuentes de energía, así como a los gobiernos que dependen de ellas. Por supuesto, sin cambiar a las personas, no seremos capaces de acercarnos a la implementación de la energía pura y a la protección del medio ambiente, porque es contrario a nuestro egoísmo pensar en algo más que en nosotros mismos.

(88549)

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Pregunta: Existen discusiones en un formato al estilo de un tribunal en los grupos integrales. ¿A qué tenemos que llegar como grupo al final de este tipo de juicios?

Respuesta: Los juicios deben estar basados en una diferenciación más estricta, precisa y clara para que más tarde, tú puedas categorizarlos como un expediente del tribunal en el que entiendes que sucedió, qué tenemos ahora y qué sucederá.

Cada persona debe evaluar al grupo y a sí mismo desde el nivel “humano” y evaluar el nivel de su egoísmo, es decir, desde la perspectiva de un número de roles como el de juez, defensor, jurado, y espectador, como oyente, y como víctima, como la parte perjudicada.

Existen muchos roles en cada uno de nosotros, ya que cada persona consiste de todas las demás. Por ejemplo, hay cinco roles de juego, en un grupo. Es decir que cada uno debe encontrar estos cinco niveles dentro de sí, y en cada nivel, debe sentir cómo considera su situación al separarse de los demás.

Entonces, la persona alcanza la conclusión de que, en general, no hay a quién juzgar ni hay nada que juzgar. Entiende a quien puede juzgar y a quien puede justificar, y que todo lo que hacemos sólo tiene el derecho de existir cuando persigue una única meta: la conexión.

Cuando la persona es capaz de cambiar suavemente los rangos, como un regulador, cuando ella es capaz de ir de un nivel a otro, entonces realmente llega a ser internamente flexible e integral. La persona activa absolutamente todas sus cualidades, empezando con las más bajas, con las cualidades animales, y terminando con las cualidades más elevadas, las cuales es originan sólo en ella, de esta manera, la persona avanza.

(88805 – De una charla sobre formación integral del 5 de Marzo del 2012)

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Más importante que la vida misma

En los grupos de aprendizaje integral, las personas experimentan cambios importantes durante el transcurso de los debates. Con sólo mirarlos puede verse el desarrollo salvaje que están atravesando. Después de todo, el material que están estudiando no es sólo un simple material. Cuando trabajamos con él, evocamos en nosotros las fuerzas ocultas de la naturaleza. Cuando hablamos de un nivel superior, las fuerzas de este nivel, de este campo, interactúan con nosotros y evocan constantemente fuertes reacciones y cambios turbulentos. Las personas pasan por procesos internos muy serios.

Y cuando ellos se separan, sienten cuanto carecen de este tipo de comunicación. Por eso es necesario mantener esta conexión virtual que de alguna manera crean entre ellos. Esto es muy importante porque es similar a despedirse de algo grande, de algo que gradualmente se vuelve más importante que la vida misma.

Cuando los grupos comienzan a vivir esta vida interior, ellos se conectan a una fuente nueva, al siguiente nivel de existencia. Y esta separación del grupo podría ser percibida por la persona como algo muy dramático; nosotros también tenemos que pensar en amortiguar el proceso de su separación o darle un reemplazo, de lo contrario la persona sentirá como si ella estuviera muriendo.

(88704 – De una charla sobre formación integral del 5 de Marzo del 2012)

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Lección diaria de Cabalá – 09.25.12

Preparación para la Lección

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