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Convención en Italia, día tres – 09.30.12

Convención en Italia, día tres, Lección 2
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Pide la resurrección de los muertos

Acaba de finalizar un congreso muy fuerte; nos sentimos cansados, indiferentes, somnolientos, como si una pesada nube nos abrazara y nos convirtiera en personas ancianas pesimistas.

El Creador se llevó nuestro deseo egoísta, el combustible que tiraba de nosotros hacia adelante. Antes, ardíamos de deseo; nos esforzábamos por obtener recompensas espirituales y estábamos dispuestos a pelear por alcanzar la espiritualidad. Cada uno de nosotros se consideraba un héroe, aun cuando nos sentíamos como «superhombres» sólo porque nuestro egoísmo estaba bastante «encendido» y estaba empujándonos hacia nuevos logros.

El Creador quiere ayudarnos; por lo tanto, Él se lleva nuestro egoísmo para que lo remplacemos con otro poder. Ahora, en vez de ser impulsados desde atrás, nos inspiramos por la grandeza de la meta y somos arrastrados por esta hacia adelante.

Ahora, realmente tenemos una oportunidad de movernos hacia adelante, pero en su lugar nos quejamos de ya no tener energía o deseo ¿Recuerdan cuán «encendido» y enorme era el deseo de ustedes? Sin embargo, no era de ustedes; se los habían dado desde Arriba. Simplemente eran empujados desde Arriba, y como resultado eran traídos al grupo de cabalistas.

En este momento, el deseo de ustedes desapareció y piensan que es mejor dejar el grupo y abandonar la Cabalá porque ya no los atrae ¿De verdad piensan que si ya no les resulta atractiva, significa que hay algo malo con la Cabalá? Cada quien juzga según el grado de su propia corrupción. Es obvio que sin motivación uno no puede avanzar. Incluso las máquinas no funcionan sin combustible.

Uno debe dirigirse al grupo, a los libros, y al estudio; ¡la persona debe exigir ayuda de ellos! ¡Pedirla al Creador!

Si no tienen poder para este tipo de petición, significa que experimentan una deficiencia de la fuerza general, de la garantía mutua. Si tienen amigos que perdieron su «fuerza vital», deben al menos llorar por ellos; como si estuvieran en su funeral; ¡sentir un duelo por los maravillosos amigos que perdieron! Miren las pesadas lápidas sobre sus pechos, es decir, los corazones de piedra de los que no se pueden deshacer.

En algún punto brillaban con un deseo, pero ahora sólo podemos llorar por ellos. Pronto, ustedes mismos descenderán al mismo pozo. Sin embargo, si están listos para ayudarse antes de que suceda, seremos capaces de elevarnos desde cualquier tipo de caída. No sólo seremos capaces de superar nuestra indiferencia, lidiaremos con un odio genuino si este debe surgir entre nosotros.

Sólo el poder del grupo puede iniciar un deseo «de la nada». En este momento, no tenemos este tipo de deseo, ni puede surgir de ningún lugar. Sin embargo, tenemos que «encenderlo» artificialmente, como si estuviéramos iniciando un nuevo negocio e hiciéramos publicidad de nuevos productos. Este debe volverse nuestro negocio espiritual común; como resultado, provocará tal necesidad en nosotros que simplemente estaremos «ardiendo» de deseo. ¡Por debajo de este deseo, no puede haber nada en absoluto!

Las personas esperan la noche entera en la entrada de las tiendas para comprar un iPhone de quinta generación. Aprendan cómo anunciar sus «productos» yendo más allá de las necesidades artificiales. Después de todo, la meta que perseguimos también le parece «artificial» a nuestro egoísmo.
(89029)
De la 3° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 9/24/12, Estudio de las Diez Sefirot

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La realidad es indivisible

Toda la realidad está dentro de la persona. Ella piensa que existe y que a su lado está un enorme universo, pero esta imagen está trazada sólo en su vasija fragmentada.

Una vez hubo una vasija y en ella la persona sentía un mundo, una realidad,  se sentía a sí misma, y nada excepto eso. El Creador, que significa la fuerza que la revive, también estaba dentro de ella. En el exterior no había nada y no había tal concepto como «por fuera de mí mismo». Esta es la percepción correcta, la cual llamamos «Maljut de Ein Sof » (Infinito); todo está dentro de mí y nada está dividido por fronteras, no hay frontera, esto es Infinito.

Después la vasija se quebró en dos partes. Ahora, con el fin de alcanzar Ein Sof y adquirir la percepción verdadera y profunda de la dimensión superior, existe sólo una cosa que podamos hacer, pasar por los estados infinitos de preparación, que es lo que estamos hacienda ahora.

El mundo de Ein Sof está dividido en dos partes: «yo» y lo que hay «por fuera de mí», y todo mi trabajo está en conectar las dos partes. Es por esto que existe la condición «Ama a tu amigo como a ti mismo», la cual tengo que observar para anexar la parte externa a la interna que naturalmente siento como mía. Si pudiera hacer eso, regresaría a Ein Sof.

Amar lo que está por fuera de mí justo como me amo a mí mismo de forma egoísta, significa otorgar, y ese es el amor de otros. Esas palabras nos confunden, pero en realidad se trata de entender que justo como me amo a mí mismo, yo debo entender que todo lo que hay por fuera de mí es mío. Sólo me parece que son los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza y que las personas también existen en el exterior. Incluso descubro la fuerza superior internamente, como se nos dice, «No debes tener un Dios extraño». Todo está dentro de mí.

Baal HaSulam explica esto en el «Prefacio del Libro del Zóhar«, diciendo que hay una especie de «cámara» en nuestra consciencia, la cual traza el mundo exterior para nosotros. Esto significa que algunos de mis deseos son la sensación interna de mi «yo» que está dividido en «raíz», «alma» y «cuerpo», mientras que la otra parte es la imagen externa que  está dividida en «vestidura» y «templo». De acuerdo a otra terminología, yo estoy dividido en «mente», «tendones», «carne», y «piel» y el mundo externo en naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante.

Existen diferentes dichos con respecto a la percepción de la realidad usados por los cabalistas como: «no les hagas a otros lo que tú odias», «Ama a tu prójimo como a ti mismo», «únete en un grupo», «tienes con quién unirte», «ayúdalos y ellos te ayudarán», ya que eventualmente esto le ayuda a la persona a adquirir la actitud correcta y a regresar a lo que era antes de la ruptura de las vasijas. Ahí, no hay «yo» y «otros»; ahí todo este mundo desaparece; ahí no sentimos los cuerpos, sino sólo partes de las almas individuales que se conectan más cercanamente hasta que se fusionan en un alma.

Baal HaSulam explica que  de hecho existe sólo un alma, la cual significa el mundo de Ein Sof, un deseo que está lleno de una fuerza. Esto es lo único que existe.

Pero mediante nuestro esfuerzo y al alcanzar esta percepción, comenzamos a sentir a profundidad lo que está sucediendo en el mundo de Ein Sof; alcanzamos todas sus diez Sefirot con todas las Luces de NRNHY. Tras alcanzar el estado inicial de un ser creado, a través del segundo estado, a través de la ruptura, llegamos al tercer estado. Entonces alcanzamos la raíz y toda la realidad y nos volvemos como esta, la entendemos y la sentimos, nos igualamos a ella de todas las maneras.

En realidad el punto no está ni siquiera en la igualdad; no hay palabras en nuestro lenguaje para expresar este estado. Simplemente estamos en este: No hay un «yo» que lo alcanza a «Él», que está en algún lugar exterior. Yo soy Él. Esto es llamado adhesión.
(89098)
De la Convención de Unidad, día dos del 9/21/12, Lección 4

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A dos pasos de la entrada

Pregunta: Estas convenciones parecen haber abierto una nueva puerta para nosotros y todo lo que hacemos a partir de aquí parece insípido, como si hubiéramos perdido toda su  jugosidad previa.

Respuesta: ¡¿Entonces por qué no han pedido eso?! Constantemente están diciendo: «¡Nosotros! ¡Nosotros!» ¡¿Entonces por qué no pidieron todos juntos?!

Pregunta: Siento que este es un nuevo estado en el cual aún no sé cómo pedir. Es como si hubiéramos tocado algo, pero aún no lo hemos procesado lo suficiente como para poder cumplir en realidad con ello.

Respuesta: No se les pide que pongan su petición en palabras lindas y elaboradas. Un padre entiende un simple llanto.

Pregunta: Entonces ¿porque no lo hemos pedido?

Respuesta: Porque ustedes no pueden unirse y apoyarse mutuamente. Aún hay diferentes cálculos que los controlan: vergüenza, falta de disposición; en pocas palabras, todavía no hay verdadera decisión, en la cual ustedes simplemente den el paso sin ningún cálculo.

Pregunta: ¿De dónde viene la vergüenza que no me deja dar el paso? Hablamos mucho de cercanía y unidad, pero sé que aún hay ataduras en mi corazón, limitaciones que dictan qué está permitido y qué está prohibido.

Respuesta: Esto se debe a que el Creador aún está lejos de ti; por el momento no sientes que está cerca. Tienes que tratar más fuertemente de imaginarlo a Él en la forma de la unidad en el grupo, que es en realidad lo que hemos comenzado esta semana. El «Creador» es la esencia del resultado de la unidad. Por esto tenemos que pedir y hacia esto tenemos que volvernos.

En cualquier caso, necesitamos un clamor, una plegaria, una petición, que esté libre de cualquier cálculo. Si no pueden alcanzar eso significa que aún están lejos del Creador y que el Creador está lejos de ustedes.

Pero todas las quejas también están justificadas y son de ayuda. Mientras más se quejen mejor. Estas quejas llevarán al cálculo correcto y adecuado.

Pienso que esta vez hemos dado un gran paso hacia adelante. No es sólo un paso; en realidad hemos entrado y hemos profundizado en las clarificaciones, abriendo mucho nuestros corazones, aunque no hemos retirado su cáscara con un «cepillo de hierro». Esta es en realidad una buena aclaración: hemos comenzado a sentir, a tener sensaciones, a observar dónde está realmente esta unidad, cómo descubrimos el AHP del superior, un nivel elevado, cómo nos identificamos, cómo identificarlo, cómo nos adherimos todos a éste para que nos eleve, y cuál es la relación que tenemos con él.

Hemos atravesado muchas cosas que se relacionan con la conexión y la unidad, y aun cuando parecen sublimes, distantes, y abstractas, gradualmente se solucionarán en nuestra sensación. Entonces será más fácil para nosotros acudir a ellas y cumplir con ellas.

Pienso que ésta convención es muy profunda y nos ha traído a la clarificación más profunda e intensiva. Está destinada a las personas que en realidad están a dos pasos de entrar a la espiritualidad. Estoy muy feliz de que gracias a la sensación en el grupo de aquí y del grupo mundial, yo pueda hablar de una forma en la que nunca había podido hablar.

Pregunta: ¿Cuál debe ser la petición correcta?

Respuesta: «¡Ábrenos la puerta!»

Es en el momento que sientes que todas las puertas están bloqueadas, que todas las puertas están cerradas, que clamas. Esta es la puerta número 50, el estado deseable del que hablamos y leímos tanto. Ahora la están sintiendo en la práctica, y sólo falta la plegaria colectiva, la presión, la persistencia. Traten, hagan un esfuerzo, esto vendrá…

Estoy muy feliz por los estados por los que hemos pasado.
(89095)
De la Convención de Unidad, día dos del 9/21/12, Lección 4

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Cambiando el estado que hay a nuestro alrededor

La corrección de los seres creados está en conectarse unos con otros, ya que esta es la corrección de la ruptura que se produjo como resultado de la gran explosión que destrozó en muchas partes al único ser creado, al único deseo que fue creado.

Todo nuestro trabajo es conectar todas esas partes. Por supuesto, nosotros no tenemos el poder para hacerlo, pero podemos cambiar todo este estado. En un determinado momento en nuestra adhesión, llegamos a la separación y ahora al sentir que estamos separados, queremos volver al estado de la adhesión.

La adhesión previa se registró en nuestras Reshimot (recuerdos) y si las volteamos internamente y en vez de recibir para nosotros mismos y rechazar a los demás, nos rechazamos a nosotros mismos y aceptamos a los demás, alcanzaremos la adhesión.

Nosotros podemos hacer eso gracias a nuestra existencia en este mundo, donde podemos actuar incluso contra nuestra voluntad. En este mundo yo puedo abrazar a alguien sin sentir nada de amor hacia él e incluso mientras lo odio. Esta es una mentira, por supuesto, pero si yo sé de antemano que no estoy mintiéndole a él sino más bien a mí mismo, esto no sería una mentira. Yo sé que estoy realizando acciones que son odiadas por mi deseo, pero lo hago para atraer un estado en el cual yo querré realmente esto. ¿Entonces a quién estoy mintiendo con excepción de hacerlo conmigo mismo?

Tenemos que actuar de este modo con el fin de conectarnos, sin embargo en un principio no queremos conectarnos ni necesitamos uno del otro. Cuánto más tratemos, más claro será para nosotros que esto va en contra nuestro deseo. Los estudiantes de Rabí Shimon, los grandes cabalistas se reunieron para estudiar El Zóhary descubrieron un odio ardiente, una verdadera ruptura en la raíz misma.

Pero  si al mismo tiempo nosotros realizamos acciones que están dirigidas hacia la conexión, al entender y tratar de elevarnos por encima de nuestra naturaleza, por  encima de la ruptura y haciendo físicamente todo lo posible, entonces esto suficiente para alcanzar poco a poco la unidad.

Estas acciones se llaman Lo Lishma (no por Su Nombre). Nuestra intención es atraer Lishma (por su Nombre) el otorgamiento y la conexión. Nos damos cuenta de que todavía no estamos en este estado, sin embargo nosotros tratamos de avanzar en todas las maneras que podamos.
(89092)
De la 3° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 9/20/12, Escritos de Rabash

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La incorruptible grandeza

¿Cómo podemos alcanzar el siguiente grado en el camino hacia la revelación del mundo superior? ¿Cómo entrar en el estado siguiente y  más corregido? Está claro que cada estado siguiente somos nosotros, pero sólo que más corregidos, y por lo tanto, esto sucede cuando retornemos al Infinito.

Rabash escribe sobre esto en el artículo, «La inclusión de la cualidad de la misericordia en el juicio»: Es sabido que lo más importante en el trabajo es la elección, como se nos dice, «Escoge la vida». «La vida» es la unión que nos esforzamos por lograr, en otras palabras, es un retorno a infinito.

Al adherirse a la intención Lishmá, la persona es honrada con la adhesión a la Fuente de la vida. Y no hay opción en este manejo obvio. Y esa es la razón por la que el superior elevó a Maljut, es decir, la propiedad de juicio ante los «ojos». Así, surgió el ocultamiento y el inferior observó una carencia en el superior.

El superior es el grado siguiente. Así que, ¿por qué hay allí ocultamiento? ¿Qué habría sucedido si estuviera revelado?

Supongamos que ahora yo revelo algo grande, poderoso y bello. Esto capta por completo mi atención, y como un bebé, me aferro a él, incapaz de dejarlo ir. Sin embargo, con esto, no alcanzo nada.

La gran conquista me cautivó y yo me llené con el placer de pertenencia, pero nada más. Después de todo, cancelo la brecha que hay entre lo conquistado y yo, la cual me ha permitido entender lo que está pasando, qué estoy sintiendo y alcanzando de forma independiente y no «al ser comprado» por el deleite.

¿Cómo puedo ascender al siguiente grado? ¿Cómo puedo crecer hasta su altura, en vez de aferrarme a esta masa como un grano de arena?

Es por ello que el superior no se muestra al inferior. En otras palabras, nuestro grado siguiente no se nos revela, sino que emerge en el ocultamiento.

Por un lado, éste existe, y nosotros nos relacionamos con él, y, por el otro, no está revelado. En vez de esto, nos trae toda clase de fenómenos negativos. Como resultado, yo lo quiero supuestamente, y al mismo tiempo, no lo quiero tanto.

Por ejemplo, yo voy a un concesionario para comprar un automóvil. Miro a los nuevos modelos. Los quiero y no los quiero porque el precio es alto. Entonces, empiezo a pensar: «¿Vale la pena o no? ¿Qué gano si compro o si no compro? ¿Qué es preferible?»

A través de esto, yo aprendo algo nuevo. Crezco y ahora entiendo, siento algo, no se trata sólo de dar el dinero si lo tengo.

Es lo mismo con el siguiente grado. Yo quiero alcanzarlo, y, al mismo tiempo estoy temeroso; al tener problemas, en esta brecha yo oscilo entre el deseo y la imposibilidad de alcanzar la espiritualidad, y esto me ayuda a crecer.

Después de todo, yo sigo adelante. Tengo que imaginar el grado siguiente sin comprenderlo, pero ¿por medio de qué? ¿Quién me ayudará a concebir la idea correcta? ¿Cómo me preparo, «formateo», yo mismo con la ayuda de esta imagen con el fin de entrar en él? Todo mi arduo trabajo consiste en imaginar el siguiente grado en la medida de lo posible y ponerme yo mismo en el marco que se convierta en el «apoyo» para elevarme hacia él.
(89210)
De la Convención de Unidad, día dos del 9/21/12, Lección 2

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La única manera de sobrevivir a un descenso, es que nos preparemos con antelación. Si el descenso ya se ha producido, no hay nada que puede exigirse de nosotros puesto que ¿qué puedes exigir de los muertos? Como está escrito: «los muertos son libres».

Solo se les pregunta por qué no se han preparado ustedes mismos para esta situación. Ustedes tienen que llenar todas las reservas y cargar todas las baterías. Cuando se produce un descenso, no hay nada que podamos hacer.

Es como las fases en la corriente alterna que cambian como ondas, una vez hacia arriba y una vez hacia abajo, y una parte se llena a cuenta de la otra parte. Una vez se revelan las vasijas, y una vez se revelan las Luces.

Se trata de una situación excelente, ya que el Creador ha tomado nuestro ego y nos ha ayudado. Está escrito que el Creador creó la inclinación al mal, pero ustedes se han quejado de que esto es malo, por ello Él lo aleja de ustedes.

Así que, adelante, ¡actúen ahora! Sin embargo, ustedes no pueden dar ni el más mínimo paso sin esto, ni siquiera pueden levantar un dedo. Si el ego les fuera quitado, yacerían como un cadáver sin poder moverse.

Así que, ¿dónde pueden encontrar la fuerza? ¿Por qué no la piden, y por qué no les llega? Es porque ustedes no se han preparado con antelación para esos días.

Si los periódicos escriben que puede haber una escasez de alimentos, todos se aprovisionan con tres meses de suministro de alimentos en sus casas. Así que, ¿por qué no pensamos en almacenar energía por adelantado en caso de un descenso? Esta es exactamente la forma en que debemos actuar de acuerdo con una lógica razonable y sensata, pero es difícil que nosotros hagamos eso, puesto que está sigue el camino de la corrección.

Hay personas que disfrutan el hecho de haber caído tan bajo y piensan que debido a su sufrimiento lograrán algo, pero esta es una mentira total. Nosotros sólo avanzamos por medio del esfuerzo, por medio del trabajo, y no al ser arrojados en el pantano y hundirnos pacíficamente en él.

Por lo tanto, cualquier momento que la persona retrase su ascenso es un pecado. ¿Cómo puede uno ascender? Supongamos que ustedes comienzan a cantar una canción alegre en frente de todos. Mientras están cantando, todos se despiertan, y entonces ellos deben tratar de almacenar contantemente la energía, la fuerza de todos, el poder de nuestra unidad, pero no del hecho de que yo me desperté por mí mismo.

Si ustedes piensan: «¡Qué bueno es que me he despertado ahora y cómo me siento de bien!», caerán inmediatamente. Sin embargo, si piensan cómo nos hemos despertado todos ahora hacia el otorgamiento, hacia el Creador, esto permanecerá. Entonces, ustedes comenzarán un nuevo nivel, el siguiente estado.

La fuerza que más tarde puede llevarnos a la redención es acumulativa, y se almacena en el deseo general. Ninguno de nosotros tiene la vasija para almacenar energía.

Ahora, cuando han logrado sentir un despertar, al menos físico, piensen cómo preocuparse por los amigos y no los dejen descender. Todos deberían preocuparse por los demás. De esa manera no hay necesidad de pensar en uno mismo.

La vergüenza debe arder en mí por no preocuparme por mi grupo. Esto quiere decir que yo estoy traicionándolo. De allí proviene el sentido de la responsabilidad y de allí se proviene la garantía mutua. Yo sólo tengo que pensar cómo proporcionarle al grupo todo lo que necesita, como si se tratara de mi bebé y yo sólo me preocupo por su bienestar, que este siga elevándose y creciendo.
(89160)
De la 3° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 9/24/12, Estudio de las Diez Sefirot

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«Una democracia siempre es temporal en la naturaleza»

Opinión (Alexander Tyler, profesor de historia escocesa en la Universidad de Edimburgo, 1887): «Una democracia siempre es de carácter temporal en la naturaleza, ésta simplemente no puede existir como una forma permanente de gobierno».

«La democracia continuará existiendo hasta el momento en que los votantes descubran que ellos mismos pueden votar generosos regalos del tesoro público».

«A partir de ese momento, la mayoría siempre vota por los candidatos que prometen los mayores beneficios del erario público, con el resultado de que cada democracia finalmente colapsará sobre la política fiscal expansiva, (que es) siempre seguida por una dictadura.

«El tiempo promedio de las grandes civilizaciones del mundo, desde el comienzo de la historia, ha sido de unos 200 años».

«Durante esos 200 años, estas naciones siempre progresaron a través de la siguiente secuencia:

De la esclavitud a la fe espiritual;
De la fe espiritual al gran coraje;
Del coraje a la libertad;
De la libertad a la abundancia;
De la abundancia a la complacencia;
De la complacencia a la apatía;
De la apatía a la dependencia;
De la dependencia nuevamente a la esclavitud».
(89173) 

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En las noticias (de Technology Review): «La teoría del mundo de los juegos actualmente está en llamas. En mayo, Freeman Dyson de la Universidad de Princeton y William Press de la Universidad de Texas, anunciaron que descubrieron una estrategia anteriormente desconocida para el dilema del juego de los prisioneros el cual garantiza que un jugador tenga un mejor resultado que el otro».

«Esta es una sorpresa monumental. Los teóricos han estudiado el Dilema de los Prisioneros por décadas, usándolo como modelo para el surgimiento de la cooperación en la naturaleza. Este trabajo ha tenido un impacto profundo en disciplinas tales como la economía, la biología evolutiva, y por supuesto la teoría del juego mismo. El nuevo resultado tendrá un impacto en todas estas áreas y más…»

«Hasta ahora, todos pensaron que la mejor estrategia en el reiterado dilema del preso era copiar el comportamientos de sus oponentes de la ronda anterior. Este enfoque de represalia garantiza que ambos pasen el mismo tiempo en la cárcel».

«Entonces las noticias de que existen otras estrategias que le permiten a un jugador no solo golpear al otro sino determinar el tiempo en la cárcel no es nada menos que revolucionario…»

«El nuevo enfoque es llamado la estrategia determinante cero (porque involucra el proceso de posicionar un objeto matemático llamado un determinante cero)».

«Resulta que el enfoque de represalia es un caso especial de la estrategia determinante cero: el jugador que usa esta estrategia, determina que el tiempo en la cárcel del otro jugador es igual al suyo. Pero existe todo un conjunto de otras estrategias para hacer que el otro jugador pase mucho más tiempo en la cárcel (o mucho menos si te sientes generoso)».

«La advertencia es que el otro jugador no debe ser consciente de que ellos están siendo manipulados. Si descubren el truco, ellos pueden jugar una estrategia que resulte en un tiempo máximo en la cárcel para ambos jugadores: por ejemplo ambos sufren».

Mi comentario: Recientemente, están llevándose a cabo cada vez más descubrimientos en el campo de la interacción humana. Esto debe llevarnos a la realización de nuestra integralidad absoluta como un sistema unificado en el cual no existe libertad individual en pensamientos, sentimientos y acciones. Y solo el disolverse uno mismo en todos lo hace libre. Por el momento esto parece increíble, pero dejaremos atrás esta inercia y las limitaciones de nuestro entendimiento en cuanto a la gran unidad de la naturaleza.
(89167)

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