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El Majsom es una barrera psicológica

El Majsom es un punto psicológico, hasta el cual yo trabajo solamente para mi propio placer, después de esto, lo hago para darle placer al Creador o al prójimo, para alguien que está por fuera de mí. Esto es lo que yo tengo que lograr.

Este límite, este grado, se llama el Majsom. Esta frontera entre nuestro mundo y el mundo espiritual es sencillamente psicológica. Si yo me ocupo de mí mismo, aun cuando al mismo tiempo yo esté aspirando al Creador, a la espiritualidad pero todavía actúo para mí mismo, éste, mi estado, se encuentra actualmente por abajo del Majsom y se llama “Lo Lishma“. Y si yo logro pensar sólo en el placer del Creador, de modo que todo el placer sea no para mí mismo, entonces yo, es decir mis deseos e intenciones están ya más allá del Majsom y este, mi estado se llama “Lishma”.

El Majsom es un punto psicológico que yo tengo que cruzar, y entonces estaré en la espiritualidad, en la intención de otorgar. Después, cuando yo esté más allá del Majsom, tengo que elevarme cada vez más por encima del Majsom mis deseos e intenciones.

O también puedes ponerlo de esta manera: Junto con el crecimiento de mi ego dentro de mí, junto con todos los placeres que crecen, yo elevo más alto el punto de mi Majsom, mientras que en la base del deseo de sentir placer, éste se revela como la inclinación al mal, paso a paso, yo elevo al punto del Majsom hasta Ein Sof, hasta que todos mis deseos sean realmente para otorgar.

No es importante cómo lo digas: elevar las intenciones por encima del Majsom o elevar la condición del Majsom hasta Ein Sof, lo importante es que yo esté trabajando en la corrección de la intención para usar los deseos que crecen, no para mí mismo, sino para los demás el Creador.

(89453)

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Lección diaria de Cabalá – 10.04.12

Preparación para la Lección

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Shamati # 21 “Cuando uno se siente en estado de ascenso”
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado “Ajarei Mot”, ítem 211, Lección 16
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Talmud Eser Sefirot, volumen 3, parte 8, “Ohr Pnimí”, (comenzando desde: “Debes saber, que el nombre MA”), ítem 20, Lección 10
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Escritos de Baal HaSulam “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”, “Descripción de la develación del rostro”, Lección 3
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Anúlate tú mismo para nacer

Pregunta: En marzo usted dijo que antes de que termine el verano, nosotros irrumpiríamos en la espiritualidad. El verano pasó. Usted dice que a veces tiene algunos problemas con las fechas. ¿Cuál es la próxima predicción?

Respuesta: Pienso que el punto que hemos alcanzado hoy, realmente puede empujarnos hacia una anulación de nosotros mismos. Porque ¿dónde está el problema? Está en la anulación de nosotros mismos. Si yo soy capaz de hacer algo, entonces estaré detrás del Majsom. Pienso que la sensación que hemos recibido durante la Convención ya nos da la base. Y ahora solo debemos darle unos cuantos empujones más. Así me lo imagino yo. Con respecto al tiempo en el cual esto se cumplirá: yo espero que estos estados puedan llegar durante cualquier lección, incluso durante la lección matinal. Pero ellos deben llegar de forma crítica, debe haber contracciones. Y esto lo que aún falta en nosotros. El parto está estancado.

(89426 – De “Una lección virtual sobre los Fundamentos de la Cabalá” del 23 de septiembre del 2012)

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La vida nos enseña

En las noticias (de The Guardian): “Zanahorias nudosas, patatas deformes, calabacines doblados y coliflores descoloridas volverán a las estanterías de los supermercados tras una de las peores temporadas de cultivo que han experimentado los agricultores en las últimas décadas. …”

“El jueves, Sainsbury relajó sus reglas sobre la apariencia estética de los productos frescos y permitió que las frutas y verduras que normalmente se devuelven a los campos, se vendan en sus 1.012 tiendas.

“La investigación del año pasado realizada por el organismo de reducción de residuos del Gobierno, Wrap, mostró que la recesión ha animado a supermercados y familias a desechar menos comida. Según Wrap, las familias británicas rechazaron casi 7,2 millones de toneladas de alimentos al año, una reducción del 13% o de 1,1 millones de toneladas desde el año 2007”.

Mi comentario: ¡Así, poco a poco podremos llegar a un consumo razonable!

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Anulándote tú mismo ante el poder del amor

Escritos de Rabash, Tomo II, Carta 40: Y cuando uno comienza a sentir el amor de su amigo, la alegría y el placer inmediatamente empiezan a despertarse dentro de él, porque la regla es que la novedad entretiene. El amor de su amigo es algo nuevo para él, porque siempre supo que él era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el momento en que descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca en su interior una alegría inconmensurable, y ya no puede cuidar de sí mismo, puesto que el hombre puede trabajar sólo cuando siente placer. Y dado está empezando a sentir placer al cuidar de su amigo, él naturalmente, no puede pensar en sí mismo.

Vemos que en la naturaleza hay amor hasta que el anhelo se vuelve insoportable…

Hay Reshimot (reminiscencias) en nosotros, recuerdos de la vasija general del alma. Toda la realidad que sentimos e incluso algunas partes que no sentimos, están en nosotros y forman parte de la vasija, de la misma manera que ocurría antes de la ruptura de las vasijas. Así que en el momento en que la persona siente el amor que alguien siente por ella, y no el amor egoísta que conocemos en nuestro mundo, sino un amor que viene de la altura del alma general corregida, de la fuente corregida, la Reshimo de la vasija general, que se percibe como externa en el momento, es evocada inmediatamente en ella.

Así, la persona siente de inmediato que esta fuerza viene de otro mundo, de un estado superior, y se anula su amor propio. Ella no puede permanecer en el estado de amor propio y está dispuesta a dar su alma a la nueva inclinación, a la conexión que es externa a ella. Esto se lleva a cabo de esta manera porque ésta es la vasija externa que es la vasija real, general, superior en comparación con el amor propio individual egoísta que la domina ahora.

La persona se anula ante este poder. Si la persona siente que es amada y que evoca de repente la inclinación a amar espiritualmente a alguien que es externo a ella, entonces el amor animal corpóreo por sí misma, desaparece. Esto se debe a que la persona siente que la vasija general grande, es mucho más elevada que la vasija individual pequeña, y así ella se anula ante este amor.

(89375 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre del 2012)

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La fuente de infinitos recursos

Pregunta: Nosotros siempre hablamos de la naturaleza usando términos tales como “naturaleza, relaciones equilibradas, armonía con la naturaleza”, etc.

Pero si observamos el progreso humano, este se considera un resultado de la oposición del hombre a la naturaleza, del hombre que se resiste a las fuerzas de la naturaleza, que trata de salir de la naturaleza y así desarrollarse. Dado esto, ¿de qué armonía con la naturaleza estamos hablando?

Respuesta: No estamos hablando del desarrollo egoísta sino del desarrollo altruista de acuerdo con la fuerza gobernante de la naturaleza. Aquí no tenemos ninguna oposición.

Primero, comenzamos trabajando no en contra de la naturaleza, sino “en favor” de ella. Entonces aquí pueden surgir mecanismos completamente nuevos que operan con base en una energía totalmente diferente. Estas no requieren de las antiguas fuentes de energía sino que funcionan con base en lo que generan estas mismas. Es decir, nosotros podemos descubrir esas propiedades y oportunidades en la naturaleza en las cuales todo ocurre sin una pérdida porque no tenemos que estar en constante oposición a algo.

Después de todo, nuestro desarrollo egoísta ocurrió en contra de la naturaleza y por lo tanto constantemente avanzamos en oposición. Conquistamos la naturaleza, la cambiamos por la fuerza, y nos consideramos grandes y poderosos.

Y aquí, por el contrario, comenzamos a usar la integralidad de la naturaleza, y de acuerdo con ella, en armonía con ella, en similitud con ella, nos alimentamos de esta integralidad. Como resultado recibimos la fuente natural de infinitos recursos de la naturaleza y nuestra vida cambia completamente. No estaremos produciendo todo con el sudor de nuestra frente como en los procesos actuales, estos serán enteramente diferentes.

Las personas comenzarán a revelar la fuerza de vida, estarán llenas de energía no por lo que consumen, harina, carne, etc., sino a través de un campo completamente diferente. La persona comenzará a revelar dentro de sí oportunidades de ser llenada de vida. Súbitamente encontraremos llenado en el siguiente nivel, no en el nivel del cuerpo animal, sino en el nivel “Humano“.

Porque en la naturaleza existe el próximo nivel en la naturaleza, el cual es llamado una “persona sabia”. ¿Y dónde está esta persona sabia? Nosotros por naturaleza, fisiología, y comportamiento somos una extensión del mundo animal. Existe la naturaleza instintiva, vegetativa, y animal, pero aún no hemos llegado al nivel “Humano”.

El humano es el que estará completamente adaptado a la imagen integral de la naturaleza, es aquel que existirá en un estado de unidad y armonía con la naturaleza porque poseerá un entendimiento, sensación, conocimiento, alcance, y control de esta conexión.

(89141 – De Kab.TV “El mundo integral: La fórmula de una sociedad integral” del 1 de enero del 2012)

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Una chispa que penetró desde el piso superior

Todo nuestro camino está dirigido a salir de nuestro ego, el único atributo colectivo en el cual existimos y que nos encierra dentro de esta diminuta esfera de sensación de la realidad de este mundo. Con el fin de comenzar a manejarnos, necesitamos otra fuerza en adición a nuestro deseo de disfrutar: un deseo de otorgar. Con esas dos fuerzas ya podemos comenzar a operar.

Esto significa que carecemos de la fuerza de otorgamiento que viene de la fuerza general, del Creador, del atributo de otorgamiento, el cual es la naturaleza real. Es por esto que la palabra “Creador” en Guematria es “naturaleza” (en hebreo). Y nuestro deseo de disfrutar no existe en la naturaleza, sino que es externo a ella.

Todo nuestro trabajo y nuestra meta es lograr el deseo de otorgar. Gracias a esto somos incorporados en el Creador, adquirimos libre albedrío entre esas dos fuerzas, y podemos llegar a ser similares a Él, lo cual es llamado el nivel humano: el nivel de Adam.

Nosotros sólo podemos alcanzar el poder del otorgamiento mediante la conexión dentro del grupo, que es un modelo de cómo podemos cumplir con ello. En el grupo sentimos cuánto necesitamos del otorgamiento, o lo opuesto, cuán innecesario es para nosotros y cuán odioso es, ya que es opuesto a nuestra naturaleza.

Así comenzamos a trabajar de forma artificial y clamamos como niños que exigen cosas que no merecen. Pero los niños usan nuestro amor paternal y nosotros aun así concedemos y hacemos lo que quieren aun cuando sabemos que sólo son gimoteos infantiles.

Es exactamente lo mismo con nosotros. Si también pedimos el otorgamiento de forma egoísta, aun cuando nadie lo necesite, y “acosamos” al superior con nuestro llanto: “¡Danos, danos!” como niños molestos, eventualmente lo obtendremos poco a poco y gradualmente seremos impresionados por este. En adición a eso, somos impresionados por nuestras acciones y por el hecho de actuar como si quisiéramos el otorgamiento, y entonces eventualmente realmente comenzamos a quererlo.

Así somos impresionados el uno por el otro con respecto a la grandeza del otorgamiento y a la espiritualidad, aun cuando realmente no veamos nada nuevo, grande y valioso en el deseo de otorgar, sino lo opuesto. Esto significa que estamos actuando como en un teatro, y mediante este hecho de actuar, nosotros nos desarrollamos; estamos en una mentira intencional y es claro para nosotros que todas nuestras plegarias son falsas y que tampoco nuestra actitud es real.

Estamos conscientes de eso, lo sabemos y lo declaramos abiertamente porque es la única oportunidad que tenemos de salir del estado en el que estamos ahora. Al fingir así, nosotros nos construimos bajo las condiciones del estado actual con el fin de alcanzar el otorgamiento partiendo del deseo de disfrutar.

La palanca mediante la cual podemos hacer eso, está basada en una chispa espiritual, en el punto en el corazón con el cual podemos comenzar a actuar. Es un diminuto punto en el corazón, el cual percibimos y comenzamos a desarrollar. Si lo percibimos como el extremo de una cuerda que nos arrojaron, podemos elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta hacia el deseo de otorgar, como si nos eleváramos por encima del piso y penetráramos en el segundo piso a través de un diminuto agujero en el techo. Entonces con la ayuda de esta cuerda, podemos tirar de todo nuestro deseo de disfrutar, que llena todo el primer piso y gradualmente transferirlo al piso superior, elevarnos de Maljut a Bina.

La chispa que fue insertada en nosotros es una chispa de Bina que cayó sobre nosotros desde el segundo piso a través de un agujero en el techo. A través de ese agujero podemos movernos hacia el segundo piso y entonces tirar de todo Maljut desde ahí.

Debe quedarnos claro que estamos trabajando con atributos egoístas. Sólo estamos jugando con el otorgamiento y no nos imaginamos que ya seamos justos. Si aún no sabemos quiénes somos realmente, sin duda lo sabremos: Lo principal es no temerle a la verdad.

(89372 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 7 de septiembre del 2012)

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Superando el auto engaño

Pregunta: Estamos hablando de una persona que está conectada con el grupo, ¿es ella la misma persona en la calle que ve, siente, reacciona, y elige? ¿Es esto una superposición de deseos, es el resultado colectivo de la persona por completo, es el deseo del mundo entero?

Respuesta: Depende de dónde esté localizado el observador.

Si el observador soy yo, entonces puedo decir que todo lo que veo ahora a mi alrededor, es una manifestación del Creador. Es Él quien juega conmigo de esta manera, por una parte. Por otra parte, todo lo que siento por fuera de mí son partes de mi alma. Lo que siento dentro de mí es mi Galgalta ve Eynaim, y todo lo que siento por fuera de mí son mis partes que aún no puedo conectar conmigo, porque entre esas partes que existen por fuera de mí y yo en lo personal, en mi parte interna, existe el egoísmo que no me deja percibirlas correctamente.

Es decir, mi alma general fue rota en dos partes, y una de las partes la percibo como mía, y la otra parte no. No siento que es mía. Por el contrario, la siento como opuesta a mí, la odio, no me gusta, no quiero sentirla como propia.

Esta visión fue creada en mí artificialmente. Sin embargo, necesito encontrar la manera de sentirla como propia. En realidad es mía, pero la percibo como algo tan extraño que les provoco daño a los que están a mi alrededor, a todo tipo de objetos inanimados, vegetativos, animados y humanos, y disfruto al dañarlos ¿Cómo puede ser? Mientras más elevado soy, más los someto y los uso (a mi parte externa en favor de mi parte interna), y me siento más cómodo, mejor, y más feliz; yo disfruto esto.

Este es un terrible auto engaño. Entonces, la persona comienza a revelar que al causarles daño a todos y por lo tanto perturbar el equilibrio del mundo, daña a los elementos más cercanos a ella, aquellos que son más cercanos a ella que sus hijos, más que ella misma. En realidad, esos son Kelim (vasijas) más queridos para nosotros. Esta es una condición horrible llamada los tormentos del infierno. Pero su redención después le da a la persona nuevas oportunidades.

Entonces, todo depende de cómo observe yo lo que está por fuera de mí, ya sea de acuerdo al principio “No existe nadie más aparte de Él”, o como partes de mi alma, lo cual en principio es lo mismo.

Cuando la persona se conecta con el método cabalístico, cuando ella viene al Creador y se une con todos los demás, es decir, con el universo entero y el Creador, entonces naturalmente, todo se vuelve uno: estaba el Creador frente a mí y Él me mostró que todo esto eran partes mías.

(89334 – De “Una lección virtual sobre los Fundamentos de la Cabalá” del 23 de septiembre del 2012)

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