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Un detector para la Luz superior

Pregunta: Usted ha dicho que a nosotros todo el tiempo nos despiertan desde Arriba, pero no lo sentimos por la diferencia de las cualidades. Entonces qué es lo ocurre Arriba cuando leemos El Zóhar, ¿nos despiertan más fuertemente o nos volvemos más sensibles?

Respuesta: Si estás leyendo El Libro sin propósito, entonces no ocurre nada. Puedes leerlo, puedes no leerlo. Todo depende de la intención. Si tu intención despierta la semejanza de cualidades, entonces según la medida de semejanza, tú recibes una influencia de un peldaño más elevado. Pero si no aspiras a la similitud de cualidades, si no te acercas a ella, entonces ella no te ilumina.

El peldaño superior está en un estado constante y es llamado Jafetz Jesed (el cual no desea nada para sí mismo). Tú puedes despertarlo para que influya en ti, si intentas hacer esfuerzos, si añades un deseo. En este caso él te ilumina. Es decir, él no te ilumina  directamente a ti, sino que recibes su influencia según tus vasijas, a tus deseos renovados.

¿Pero de donde recibes tú nuevas vasijas y deseos? Si te unes con otros amigos y entre ustedes crean una vasija espiritual. Porque ninguno de nosotros es una vasija para absorber la Luz. Al menos debe haber varias personas que deseen unirse, anularse a sí mismas ante los demás. Entonces esto ya es una semejanza con el superior. Según la medida de esto, la equivalencia de forma, ellos sienten entre ellos una iluminación mayor del superior.

(90204 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Octubre del 2012, El Zóhar)

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Una chispa de Luz en un mundo virtual

Baal HaSulam, Shamati, artículo 3: “Acerca del logro espiritual”. Dado que el deseo de recibir se llama “criatura” y un “nuevo discernimiento”, el hablar comienza precisamente desde el punto donde el deseo de recibir comienza a recibir impresiones. El habla es discernimiento, parte de las impresiones. Por aquí ya hay una correlación entre la Luz y el deseo de recibir.

Pregunta: ¿Qué es Luz?

Respuesta: Algo especial se evoca en ti, un fenómeno excepcional, y tú lo llamas Luz. Cuando esta viene, tú sabes que eso es lo que tú llamaste.

En el momento, sin embargo, tú no tienes la vasija correcta para sentir este fenómeno. A menos que adquieras el alcance espiritual, todos tus deseos están dirigidos hacia tu beneficio propio: “todo para mí, para mi propio bien, para utilizar a los demás, todo para mi propio bien y contra los demás”. Esta es más o menos la manera en la que funcionan las cosas hoy en día y entonces al estar en esos deseos, tú no puedes sentir el fenómeno del otorgamiento, del amor, de la cooperación, de la conexión y una aspiración hacia lo externo, todas las cosas que se llaman “Luz”. Para ti esto no es Luz sino oscuridad.

Algunas veces esto se torna oscuro y malo. Te sientes impotente y no sientes ganas de hacer nada, tú no ves ninguna luz al final del túnel. Así es como tus deseos aparecen ante ti sin la típica iluminación en nuestro mundo, sin la más mínima iluminación que alumbre la oscuridad en la vasija.

Después de todo, en nuestros magros deseos solamente un pequeño resplandor puede mostrarse, dando un poquito de vida y disfrute. Esta chispa es tan pequeña que puede penetrar incluso en las vasijas egoístas de recibir. Yo vivo en ellas en los niveles inanimado, vegetativo, animado de la naturaleza; todo el nivel humano está por encima de esto y yo no soy parte de él.

En ese nivel hay deseos de recibir y deseos de otorgar que me serán revelados, unos opuestos a los otros. La línea izquierda es la inclinación al mal, el verdadero ego que se revela en la medida que yo quiera conectarme con los demás y entonces lo hago. Luego yo atraigo la Luz que Reforma y trato de adquirir la fuerza buena y trabajo entre las dos inclinaciones en la línea media, la cual se llama Adam (humano).

Mientras tanto, yo estoy en el nivel animado, bajo el dominio de mi pequeño ego, recibiendo solamente una ” vela delgada ” en la vasija que está hecha de los tres primeros niveles. Desde un punto de vista espiritual, esto no se considera vida o existencia. De modo que nuestro mundo se llama mundo virtual, es como si este existiera por debajo del nivel de conciencia.

(90105 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Octubre del 2012, Shamati # 3)

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A los hombres no les gusta sentir la tristeza ajena

En las noticias (de American Psychological Association): “A los hombres les gusta saber cuándo su esposa o novia es feliz, mientras que las mujeres realmente quieren que el hombre que hay en sus vidas sepa cuándo están disgustadas, según un nuevo estudio publicado por la American Psychological Association. …”

“Podría ser que para las mujeres, el ver que su pareja masculina está molesta, refleje cierto grado de inversión y compromiso emocional del hombre en la relación, incluso en tiempos difíciles. Esto es consistente con lo que se conoce acerca de la insatisfacción que experimentan a menudo las mujeres cuando su compañero se aleja emocionalmente y se desconecta en respuesta a los conflictos”, dijo el autor principal del estudio, Shiri Cohen, PhD, del Harvard Medical School. …”

“La satisfacción de la relación estuvo directamente relacionada con la capacidad de los hombres para leer correctamente las emociones positivas de su pareja femenina. Sin embargo, contrariamente a las expectativas de los investigadores, las mujeres que entendieron correctamente que sus compañeros estaban molestos durante el incidente filmado, eran mucho más propensas a estar satisfechas con su relación, que cuando ellos entendían correctamente que su pareja estaba feliz. Además, cuando los hombres entendieron que su compañera estaba enojada o molesta, las mujeres reportaron ser más felices, aunque los hombres no lo eran. Los autores sugieren que sentir empatía con las emociones negativas de la pareja puede amenazar la relación para los hombres, pero no para las mujeres”.

“Los resultados también muestran que cuanta más empatía con los sentimientos de su pareja tratan de tener los hombres y las mujeres, más felices son. Los autores sugieren que esta investigación debería alentar a las parejas a apreciar mejor y a comunicarse los esfuerzos para ser empáticos unos con otros”.

Mi comentario: Se ha demostrado que la comparación entre los sexos no es posible. Estos ni siquiera son opuestos, es decir, iguales y opuestos, sino que están en niveles comparativos. Esto aún no ha sido descubierto por la ciencia. Por lo tanto, debemos tratarlos como entidades incomparables.

(90114)

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La práctica del amor

Establecer las correctas relaciones mutuas en el grupo es lo más importante que debemos implementar, ya que la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría práctica. Nosotros podemos usar otras sabidurías incluso sin entenderlas. Por ejemplo, me siento en el carro y se me muestra lo que está a mi alrededor, qué botones presionar y me voy. Esto es lo que en realidad sucede en todo lo que hacemos. Es suficiente saber pocas cosas para usar los distintos desarrollos científicos. A veces todo lo que necesitamos es un conocimiento básico: Por ejemplo, súbete y siéntate en el tren o el bus te llevarán a tu destino, aunque no tengas ni idea como se hace. Yo me muevo de lugar a otro, como, bebo, y participo en distintos eventos sin saber nada de las bases técnicas de las cosas, así como un recién nacido a quien los adultos lo llevan en los brazos o lo pone en un coche.

Sin embargo, en la espiritualidad es diferente. Allí yo puedo usar ciertas cosas sólo si las conozco y las entiendo. No tengo control sobre las cosas que no he alcanzado y que no he descubierto. No puedo sentarme simplemente en algún “carruaje espiritual” e ir a algún lugar. No, yo tengo que saber quién soy, qué es este “carruaje”, cómo se mueve, cómo manejarlo, de dónde a donde debo conducirlo, cuál es el lugar de donde empiezo y cuál es la naturaleza de mi destino final, etc. Tengo que saber lo que está ocurriendo, estar en control de la situación y no sólo “presionar botones”. Sólo si realmente puedo implementar esto de forma completa, después de haberlo dominado todo, puedo realizar cierto acto espiritual. De lo contrario, simplemente no existo en el mundo espiritual.

Por lo tanto, nosotros tenemos que preguntarnos inmediatamente: ¿Qué quiere decir que nos permitan descubrir, conocer y entender la realidad espiritual y aprender cómo manejarla? Los cabalistas explican que todo en nuestro mundo está preparado para esto. Está completamente listo sólo para esta misión, para que desde aquí yo aprenda cómo trabajar con el mundo espiritual, vivir en él, y controlarlo de forma completa.

Desde este mundo aprendo acerca del mundo superior. La herramienta principal aquí es el amor práctico. Podemos llamarlo la práctica de conexión, concesión, pero en total se trata del amor.

¿Por qué? Porque de esto se trata todo. Ahora yo me amo a mi mismo, amo mi deseo de recibir. Disfruto al llenarlo y satisfacerlo. Así me hizo el Creador, Él conectó la sensación con el placer. El amor por los demás significa que yo no absorbo el placer sino que más bien lo siento en Él y por medio de ese disfruto. Es así como una madre también disfruta de cada cucharada que puede poner en la boca de su bebe…

(90256 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Octubre del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo podemos cumplir con la regla “Ama a tu prójimo como a ti mismo”?

Respuesta: Es cuando yo dejo de sentir la diferencia entre el amigo y yo. Esta es la primera regla, a la cual hay que añadir temor y fe.

Una madre, por ejemplo, tiene un amor instintivo por su hijo. ¿Es esto suficiente? No. El amor opera en ella y se expresa en el cuidado del niño y en la constante preocupación por él.

Así que el amor no es suficiente, también tiene que haber temor, preocupación por la persona amada, incorporación con ella, preocupación por sus deseos y una preocupación real por el llenado de ella. Así que cuando siento temor, yo expreso mi amor y esta expresión es llamada “fe”.

El amor es la actitud correcta con los demás, pero la meta de la creación no es sólo eso.

Nosotros nos incorporamos con los demás, los llenamos y creamos una vasija y a partir del amor por los demás, alcanzamos el amor por el Creador.

Pregunta: ¿Cómo puede el amor por los demás darnos fuerza y proporcionarnos el combustible que necesitamos? ¿Cómo puede la persona que está sumergida en el amor propio sentir los deseos de los demás?

Respuesta: Con la ayuda de la Luz que Reforma. Por supuesto, sólo con ésta.

Pregunta: ¿Eso quiere decir que tenemos que crear constantemente un deseo dirigido hacia esta dirección para que la Luz nos reforme?

Respuesta: Sí. Nuestro trabajo es solamente crear la deficiencia por el amor, por la conexión mutua, por la incorporación, querer estar dentro del otro y asumir su deseo en lugar del mío.

En este tipo de acciones tú evocas la Luz sobre ti mismo.

Primero tienes que saber cómo puedes parecerte a la Luz, a su naturaleza. Esta es una, infinita y simple, otorga y quiere hacerles el bien a todos. Si tú puedes adquirir esta inclinación de alguna manera, entonces según la medida en que lo hagas, tú te acercarás a la Luz y ella funcionará en ti. La Luz no cambia, pero por medio de tu atracción hacia ella aumentas su impacto, tanto en tu inclinación al mal como en la inclinación al bien.

En las leyes de este mundo, esto se refleja por el hecho de que la influencia del campo general es inversamente proporcional al cuadrado de la distancia. Así que si disminuyes la distancia a la mitad, la Luz opera sobre ti cuatro veces más fuertemente.

Pregunta: Nosotros atraemos la Luz durante el estudio. Entonces, ¿qué tengo que hacer yo durante el día? ¿Cómo trabajo con los amigos con el fin de construir el deseo correcto para la próxima lección?

Respuesta: Durante el día también atraes la Luz puesto que tú ya estás en contacto con lo más importante. Además, estás conectado con el grupo mundial que no cesa en sus esfuerzos. Por ejemplo, hay amigos de Australia o de América del Sur que estudian con nosotros, que reciben el mismo mensaje. Nosotros somos una vasija y esto no se trata sólo de tu estudio individual. Por supuesto, tú atraes más luz durante la lección, pero en general, trabajamos las 24 horas del día en todo el mundo.

Pregunta: ¿Cómo podemos atraer la Luz de manera más eficiente? ¿Qué debe hacer cada amigo, sin importar dónde esté?

Respuesta: Debemos desear corregir el amor por los demás, unirnos con ellos y así crear un lugar para la revelación del Creador. Con eso nosotros le damos gran contento a Él, con esto todo nuestro placer es el placer que Él quiere darles a Sus seres creados.

Pregunta: ¿Podemos comprobar nuestros esfuerzos y obtener una respuesta del sistema general?

Respuesta: Si cada uno de nosotros hace algunos esfuerzos, comenzará a sentir a diario los cambios internos, mientras que ahora experimenta una o dos veces al mes algo nuevo. Más tarde, los cambios entrarán en una cadena sin fin: entrada, salida, entrada, salida, en cuestión de unos pocos segundos.

Por supuesto, tu actitud también cambiará y tendrás un camino estable y serás capaz de resolver los ascensos y descensos a lo largo de dos líneas, evaluándolas desde dentro de la línea media.

(90250 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Octubre del 2012, Escritos de Rabash)

Superando la sensación de vacío

Pregunta: Tengo una amiga que creció en el Cáucaso, donde hay una tradición de relaciones familiares muy cálidas. Ella se fue a Moscú y estudió una carrera, pero perdió completamente la relación con su familia y no es capaz de restablecer las relaciones anteriores. ¿Es importante que la persona que se basa en los principios de la educación integral construya entornos integrales a su alrededor: que atraiga a la familia, parientes y amigos? ¿O es posible estar satisfecho con amigos por fuera del círculo familiar, aquéllos que están correctamente estructurados?

Respuesta: Creo que la persona necesita introducir la educación integral en el hogar, en la familia. ¿Es necesario actuar similarmente de manera mutua con el resto de los parientes? Es difícil decirlo, ya que las relaciones con los familiares varían, y es imposible dar consejos definidos aquí.

Hay personas que se conectan con sus familiares una vez al año e incluso podría ser virtualmente, o por teléfono. Y hay aquéllos que se reúnen sólo en las bodas o funerales. Todos son completamente diferentes.

Hay familiares con parentescos cercanos, como amigos, y por supuesto en Moscú ella no encontrará nada de eso. No puede sustituirlos con otra cosa.

Tú debes ayudarle a deshacerse del vacío, de la sensación de falta de atención, preocupación, comprensión, y todo lo demás. Pero el gran problema es estar en Rusia con raíces caucásicas. Eso no es simple en absoluto. Es una mentalidad completamente diferente.

Pero si ella se encuentra con un grupo que realmente tiene la tendencia hacia la ayuda mutua, a la conexión mutua, entonces eso la ayudará de muchas maneras. Creo que por lo menos no sufrirá. Ella será objeto de atención, y un tema de atención.

(90084 – Del Kab.TV “Construyendo un entorno social” del 24 de Septiembre del 2012)

Reuniendo las piezas de la percepción

En el presente, yo estoy en una realidad fragmentada que está dividida en dos partes: mi “yo” y el mundo externo. Esta separación explica exactamente lo que los cabalistas querían decirnos: “Tienes una oportunidad de conectar esas dos partes, la interna y la externa, juntas en una sola entidad. Tienes que hacerlo; este es el programa de la creación. Si participas en reconectarlas, percibirás la realidad interna en la cual estabas antes de que ocurriera la ruptura”.

Los cabalistas nos hablan del grupo, de la diseminación, y del significado de inclinar nuestras cabezas ante nuestros amigos. El grupo no es sino la “exterioridad” para nosotros, pero este ya está en el nivel humano (Adam). Aquellos que tienen un punto en el corazón, el impulso de volverse similares al Creador, pertenecen a este nivel. Entonces, los cabalistas nos dicen: “En tu realidad, existen personas que son similares a ti y que también se esfuerzan por unirse. Son partes especiales seleccionadas de tu alma. De una manera u otra, todo es parte de tu alma. Entonces, debes usar esas partes, ya que están diseñadas para ayudarte; ellas vienen a encontrarse contigo”.

A partir de ahí, yo comienzo a entender lo que está escrito en los artículos que hablan del grupo, de la unidad, de la necesidad de inclinar mi cabeza ante el grupo, y de las relaciones entre amigos. Todo lo anterior describe la fuerza auxiliar, que está fuera de este mundo, la cual está separada de nuestras otras partes que están dispersas en el universo. Todo el universo soy sólo yo; es mi sensación actual. Incluso las cosas que no puedo sentir en este momento, aun así son yo. Simplemente significa que aún no he reunido todo el rango de sensaciones dentro de mí y que mi percepción de la realidad no es lo suficientemente profunda por ahora.

Entonces, en el nivel más elevado (hablante), hay ciertas partes que realmente están ayudándome, ya que estas abarcan la misma aspiración que yo. Como resultado si me uno con ellas, corrijo todas las otras partes de mi alma.

¿Dónde comienzo? Comienzo con la parte más sensible y desarrollada que está cercana a mí, con la humanidad. Se trata todavía de mi alma integrada a la cual dirigimos hacia la corrección. Si uno considera todo desde este ángulo, observa más a profundidad, y se da cuenta de lo que escriben los cabalistas, entonces comienza a entender mejor sus textos, su visión del mundo, y la manera en que percibían la realidad y todo el proceso.

Lo principal es romper el “hielo” y “disolver” la auto percepción común rutinaria, así como la manera en que consideramos al mundo. Debemos tener en mente que todo lo que existe es sólo nuestro “yo”, y que cualquier exterioridad en realidad está dentro de nosotros. Todo es una imagen que imaginamos en cierto punto en el tiempo. Aun así, también se nos da la oportunidad de darnos cuenta y sentir que el enfoque de otra persona hacia este asunto es también posible. En su “Prefacio al Libro del Zóhar” (ítem 34), Baal HaSulam escribe: …Aun cuando vemos todo como si estuviera realmente frente a nosotros, cada persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro de nuestros cerebros. También las almas son así: Aun cuando éstas ven todas las imagines del Dador, aun así no tienen duda de que todas ellas están sólo en su propio interior, y de ninguna manera en el Dador.

Otra pregunta es ¿Qué nivel de “sentido común necesitamos para eso? Por supuesto, no es tan fácil  y no está al alcance de todos. Sin embargo, si nos familiarizamos con la opinión de los psicólogos y los físicos cuánticos, descubriremos que su entendimiento de la realidad es muy similar. Baal HaSulam respetaba mucho la psicología materialista dado que está construida con base en el sentido común empírico: “La persona puede ser gobernada sólo por lo que ve”. Los psicólogos aún están parcialmente confundidos con sus hipótesis, mientras que los físicos hablan de esas cosas muy seriamente: todo está dentro de la persona.

Entonces, tenemos que superar una separación en nuestra percepción. Si aplicamos un esfuerzo constante, no de forma física sino interna, con el fin de conectar esas dos partes, interna y externa, juntas, evocamos la Luz que Reforma y corregimos nuestras vasijas corruptas. La vasija está dañada sólo dentro de nuestra percepción, en ningún otro lugar. Esta divide toda la imagen y me muestra algunas de mis vasijas como si estuvieran en el exterior, y la otra parte en el interior. Todo esto está sólo en nuestra percepción.

Para obtener un entendimiento correcto de lo anterior, leemos los artículos y cartas escritas por los cabalistas. Si tratamos de entenderlas desde este punto de vista, no son lo que aparentan ser para nosotros en el enfoque psicológico ordinario. Ellas abren una profundidad y claridad mayor, y sentiremos lo que los cabalistas tenían en mente. Porque ellos ven el mundo como una entidad completa, unida, para ellos esto está concentrado en el punto de unidad que la persona tiene que alcanzar. No tienen duda de la necesidad de unirse en un grupo, ni de por qué “la gota de unidad” tiene que ser la meta de todos.

Entonces, junto con nosotros hoy, en partes selectas de la humanidad están aquellos que aspiran a unirse. Si todos pensamos en ello y deseamos revelar la unidad, esto sucederá. En principio, es suficiente que seamos diez personas, y somos muchos más.

Y una vez más, nuestra unidad tiene que construirse en base a la igualdad. Está dicho: “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. La igualdad nos permitirá formar un centro de unidad, el punto central de Maljut.

(89163 – De la Convención de unidad del Norte del 20 de Septiembre del 2012, Lección 2)

Familiarízate con la inclinación malvada

Todo lo que vemos en esta realidad es un deseo de recibir. Este fue creado en su forma original y podemos sentirlo. Nosotros, en realidad, somos un deseo de recibir.

Sin embargo, aparte de ser un deseo de recibir, también tenemos una habilidad para pensar; nuestro intelecto nos permite establecer si estamos dentro del deseo, si sentimos el deseo. Los animales no son capaces de diferenciar esas cosas. Este es un privilegio único del humano.

En esto consiste la diferencia. Con la ayuda de mi mente, yo puedo separarme de mis deseos, analizarlos, y medirlos, e incluso observarlos desde un costado. Entonces, se me da una oportunidad de ser un “psicólogo” para otros y para mí mismo.

Existe vida dentro de mis deseos, y existe una habilidad para analizar esta vida ¿Qué siento dentro de un deseo particular? ¿Qué está en el interior de los otros deseos que tengo? ¿Cómo hago la transición de un deseo a otro? ¿Qué hago con ellos?

Dado que vivo dentro de mi deseo, yo puedo escudriñar mi vida con la ayuda de mi intelecto, memoria, y habilidad de analizar. Sin embargo, ¿tengo la oportunidad de cambiar algo en mi vida? No, sólo puedo “fluir” junto con mis deseos. 

Eso es lo que hacemos en este mundo, aunque pensamos que somos nosotros quienes actuamos y hacemos cambios al elegir el “bien” y evitar el “mal” mediante el uso de nuestro cerebro. En realidad, somos incapaces de hacer algo con nuestra naturaleza o con nuestros deseos.

Existe una interconexión general entre deseos llamada “humanidad”. Por otra parte, existe una unidad entre los puntos en el corazón (un sistema de mundos superiores, Maljut del mundo de Atzilut, la Shejiná).

Esta unidad representa algo de una naturaleza completamente diferente. Si yo recibo su chispa (un punto en el corazón), me vuelvo capaz de construir otro tipo de actitud hacia mis deseos.

El sistema de interconexión entre las personas en este mundo está destinado sólo a traerles  confusión y problemas. Como resultado, las personas avanzan continuamente. Desearían poder cambiar el sistema y lograr más éxito en la economía, seguridad, condiciones de vida, salud, etc. Cada vez, al elevarse un peldaño más arriba, las personas logran un resultado opuesto. Se dan cuenta que su situación actual les trae más daño que beneficio.

Por otra parte, las personas que revelan la unidad entre los puntos en el corazón pueden entrar en un nuevo sistema, en un sistema de mundos rotos y conexiones fragmentadas. Aquí se manifiestan en toda su capacidad la separación y la animosidad (es decir, al inclinación al mal).

Los deseos y las relaciones entre las personas en esta realidad no son parte de la inclinación al mal. Aún están en una etapa del desarrollo “animado”. La inclinación malvada es algo que evita que revelemos al Creador, la propiedad del otorgamiento y amor.

Entonces, las personas que revelan la fuerza que confronta la unidad de los puntos en el corazón (amigos en el grupo) llegan a develar la inclinación malvada. Esta se muestra sólo entre los amigos, según el grado en el que ellos intenten mejorar su conexión. Esta es ya una revelación de la fuerza espiritual, el primer alcance espiritual.

Al mejorar su unidad, los amigos en el grupo comienzan a realizar lo que conocemos como inclinación malvada. Esta nos comanda para que necesitemos la fuerza de corrección que está dentro de nosotros y con la cual debemos relacionarnos.

Todos juntos, debemos dirigir nuestras plegarias y peticiones al lugar donde está el núcleo de nuestra unidad, al centro del grupo. Entones, debido a la “plegaria de los muchos”, recibiremos la fuerza, y ésta corregirá la conexión entre nosotros. Así es como está implementándose nuestro avance.

La fuerza malvada que se muestra entre nosotros es el Faraón, el rey egipcio. Dependiendo de las características de nuestra percepción, también es llamado Bilam, Balak, Aman, etc. En todo caso nuestra única tarea es unirnos. Está dicho que el mandamiento, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, es la gran regla de la Torá.

La unidad es el único remedio que nos permite atravesar por varios tipos de conexiones y alcanzar su manifestación más grande y perfecta, llegar al nivel del amor ¿Cómo amamos a otros? Como “a nosotros mismos”.

Este criterio nos permite monitorearnos constantemente ¿Me esfuerzo por salir de mí mismo? Los cabalistas explican que “como a ti mismo” significa más que a ti mismo. De forma natural yo me coloco por encima de todos los demás. Ahora, debo favorecer y elevar a los otros por encima de mí. Así es como crezco.

En general, todo está revelándose de acuerdo a este principio, “aquello que odias, no se lo hagas a tu amigo”, y, después, hacer la transición hacia “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esta es toda la Torá. Entonces, esto explica por qué debemos trabajar en el grupo, estudiar, y hacer todo en pos de la unidad. De otra manera, no avanzaremos en absoluto. Esta es la sabiduría de la Cabalá.

(89039 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Septiembre del 2012, “Matan Torá” (La Entrega de la Torá)

Lección diaria de Cabalá – 10.16.12

 

Preparación para la Lección

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Escritos del Rabash, “Cada uno ayudó a su amigo”

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado “Ajarei Mot”, ítem 314, Lección 23

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Talmud Eser Sefirot, volumen 3, parte 8, “Ohr Pnimí”, (comenzando desde: “Los mejores entre ellos”), ítem 29, Lección 16

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