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El vestido mágico del futuro

Al leer El Zóhar, nosotros queremos participar en este juego, en el escenario del cual nos habla El Zóhar. En este momento, el escenario nos muestra lo siguiente: «¿Quiero yo participar en él? Sí. Yo estoy interesado participar en este escenario y ser parte de él».

Pregunta: Cuando uno actúa un papel, por lo general se identifica con él. ¿Con qué tengo que identificarme cuando actúo según el escenario que se utiliza en El Zóhar?

Respuesta: Se nos dice en la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot«, ítem 155: Por lo tanto, debemos preguntarnos, ¿por qué entonces, los cabalistas obligan a cada persona (es decir, a cada uno de nosotros) a estudiar la sabiduría de la Cabalá? De hecho, hay una gran cosa en ello, digna de ser difundida: Hay un maravilloso e invaluable remedio para quienes se dedican a la sabiduría de la Cabalá. A pesar de no entender lo que están aprendiendo, a través del anhelo y del gran deseo de entender lo que están aprendiendo, ellos despiertan sobre sí mismos las Luces que rodean sus almas.

Esto significa que a cada persona de Israel (aquellos que tienen la auténtica aspiración por la espiritualidad) se le garantiza que alcanzará finalmente todos los logros maravillosos que el Creador contempló en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y aquel que no haya sido recompensado en esta vida lo será en la próxima vida, etc., hasta que se le conceda completar Su Pensamiento, el cual Él había planeado para él.

Y mientras no haya alcanzado la perfección (hasta que no alcance las revelaciones o la percepción de la vida en el mundo superior), las Luces que están destinadas a alcanzar a la persona, se consideran Luces Circundantes. Eso significa que éstas están listas para ella, pero están esperando que purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento estas Luces se investirán las vasijas preparadas.

Esta es la razón por la cual nosotros debemos aspirar y tratar de acercarnos a aquello que se describe en El Libro de Zóhar. No importa cómo se lo llame, juego, ejercicio, esfuerzo, oración, MAN, en general, se trata de «conocer el tema de los estudios de uno», como se nos dice «y Adán conoció a Eva, su esposa». «Conocer» significa «fundirse, unirse».

Hasta que uno no se funda con la espiritualidad, tiene que seguir aspirando a ella; esto es llamado «El juego». Uno ya debe imaginarse a sí mismo «allí». Si no tiene una aspiración, entonces quiere decir que no tiene nada en absoluto. Según la medida del deseo de fusionarnos con la Luz que brilla sobre nosotros constantemente, la Luz comienza a influir en nosotros en una escala mayor, porque nuestro deseo de alcanzarla ha sido incrementado. Nosotros somos los que provocamos las acciones de la Luz, mientras que la Luz es inmutable. Es nuestro trabajo intensificar nuestra susceptibilidad a la Luz. Visualizar la Luz más vívidamente, obteniendo así una sensación de que «ya estamos allí»: «¿Qué es? ¿Cómo sucedió? Nosotros jugamos el «juego del otorgamiento» y fingimos que somos capaces de amar a los otros, quienes ya están conectados con nosotros. Debido al hecho de que parece que yo ya estoy ahí, la Luz del futuro brilla sobre nosotros.

Pregunta: Yo me esfuerzo por estar «allí». Sin embargo ¿qué significan para mí las palabras del Zóhar dentro del «escenario»? ¿Cuál es el papel del lenguaje del Zóhar?

Respuesta: Es tu vida futura. Hasta el momento, estas palabras no significan nada para ti. ¿Qué pueden decirte los autores del Zóhar? La tarea de ellos consiste en describir las imágenes de la realidad auténtica.

Espiritualidad no es el mundo de los cuerpos, sino más bien el reino de las almas, es decir, los deseos de otorgar que están interconectados unos con otros. Los deseos de dar hacen un sistema de enlaces entre ellos. El grado de su similitud con la Luz define el alcance de la presencia de la Luz en ellas.

¿De qué se trata toda esta «actuación»? Cada uno de nosotros (en un alma), un deseo de otorgar, ya es una partícula de la red interactiva, todos nosotros somos partes de la humanidad corregida que aún nos esforzamos por revelar. ¡Esta existe! Todo lo que tenemos que hacer es divulgarla. ¡El final de la corrección (Gmar Tikkun), el tercer estado, existe!

Así que tenemos que imaginarnos a nosotros mismos en un estado corregido y fingir como si ya estuviéramos allí, así es como ponemos implementamos nuestro deseo de alcanzarlo. Nuestra aspiración de estar allí nos hace sentir que ya hemos logrado la meta y que ya estamos «allí». En otras palabras, nuestra aspiración se iguala con el deseo de «conocer» el tema de nuestros estudios, de fusionarse con él e investirse en él. Nosotros no sabemos qué es, pero se trata de nosotros y de nuestro estado interior, de nuestra esencia eterna interior en vez de hablar de nuestros cuerpos mortales. Queremos descubrirlo y vivir en él.

Nuestra esencia eterna existe, pero nuestras mentes no se han fusionado todavía con ella. Queremos conectarnos con ella, estar en su interior, como si uno tuviera un vestido colgado en el armario y realmente quisiéramos ponérnoslo. Si esto ocurre, viviremos dentro de nuestra esencia eterna propia, puesto que nuestros vestidos reflejan quienes somos.

En nuestras vestiduras materiales sólo podemos permanecer en este reino terrenal. Cuando uno se viste con este «vestido», es decir, dentro de la Luz de otorgamiento, Bina, Jassadim, alcanza el mundo futuro.

Que este cuento de hadas golpee nuestra imaginación. Eso es todo lo que hay que hacer.

(89947 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre del 2012, El Zóhar)

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¿Dónde podemos obtener la fuerza para los cambios internos?

Pregunta: Se nos dice que la persona tiene que cambiarse a sí misma internamente, pero ¿dónde puede obtener el poder para hacerlo?

Respuesta: Por supuesto nosotros no somos responsables de nuestros deseos internos, pero podemos influir en ellos por medio de acciones externas. Esto lógicamente es adulación y mentira, pero al anularme externamente, yo logro mi auto anulación interior.

Es se debe a que yo estoy haciendo esto a propósito, deseando que suceda. Así que mis acciones se consideran una oración, una petición de ayuda, MAN, porque con ellos quiero realmente impresionarme a mí mismo.

Esta es la razón por la cual es tan útil realmente humillarse ante los amigos y este tipo de trabajo evoca cambios internos. La persona se siente temerosa de anularse a sí misma, quedarse sin mente y perder sus propias opiniones, perder su «yo», toda su experiencia de vida y la perspectiva de vida que ella ha establecido. Si aún piensa que esto, es una señal de que no ha alcanzado el reconocimiento de su verdadera humildad, y no se ha dado cuenta de que no hay forma de tener éxito por sí misma.

Ella no se ha desesperado de su propio poder y por tal razón, es demasiado pronto para que afronte este tipo de trabajo. Tendrá que esperar unos cuantos años más, hasta que finalmente se dé cuenta de que nada le ayudará y que todo lo que tiene que hacer es borrar todo lo que hay en ella y para recibir lo que sus amigos tienen.

Ella no sabe qué tienen ellos, sólo sabe que lo que tienen es exactamente lo que ella necesita y que quiere deshacerse de lo que hay en ella.

Entonces la persona empieza a ver que en realidad no había nada dentro de ella, solo un poco de orgullo y preocupación por su ego. De hecho, toda la espiritualidad, el nivel superior completo es externo a ella.

(90407 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre del 2012, Escritos de Rabash)

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Un método mecánico para atraer la Luz superior

Pregunta: ¿Debemos jugar a la auto anulación sólo externamente o también internamente?

Respuesta: Internamente yo juego dentro de mí, y no importa si hay o no gente a mi alrededor. Lo principal es que, mientras tanto yo esté dividido en partes internas y externas y que a partir de mi estado actual quiera alcanzar la otra parte, organizando mis atributos, la jerarquía interna de las fuerzas; por eso juego.

Si juego anulando y humillándome yo mismo, entonces este juego se convierte gradualmente en realidad. Todos nuestros mundos y nuestro estado son mecánicos y a excepción de la atracción mecánica de la Luz que Reforma, no tenemos otro libre albedrío.

Si yo entiendo un poco cómo debe ser el siguiente nivel y dónde estoy ahora y juego al nivel superior en humildad, tratando por diferentes medios de adherirme y de conectarme con los amigos, está bien que no tenga ningún sentimiento por él, que no tenga mente y que no sepa qué hacer. Nuestro mundo es mecánico, corporal y físico, y si uso todos los medios que me dieron, entonces atraigo sobre mí la Luz que Reforma.

La Luz Circundante opera en mí. En los niveles superiores nosotros comenzamos a sentir la influencia de la Luz Circundante que se vuelve parte de nuestro estado ya que nuestra vasija está dividida en una parte interna y una externa en la cual funcionamos. Pero en nuestra situación actual esto ocurre en ocultamiento.

Yo debo invertir mis atributos. Incluso si me ocupo de algo con la intención contraria, pero hago todo lo que puedo, esto es suficiente para atraer sobre mí la Luz, y por lo tanto esta Luz es llamada la Luz Circundante.

(90428 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Octubre del 2012, Escritos de Rabash)                              

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El hábito de la humildad

Pregunta: ¿Cómo debo expresar externamente mi auto anulación ante los amigos?

Respuesta: Yo puedo anularme a propósito ante los amigos, incluso de manera exagerada para darles un ejemplo a los demás. Hay algunos que son demasiado tímidos para comportarse de esa manera, es decir que su ego no se los permitirá, puesto que ¿De qué otra manera puede ser creada la timidez?

Así que ellos no pueden anularse ante los amigos y, al darles un ejemplo, es más fácil que ellos lo hagan. También será más fácil para mí si entiendo y sé que lo hago sólo para dar un ejemplo.

El ego necesita algún tipo de compensación, alguna justificación. Ahora, yo juego el papel de humilde, al igual que un actor en un teatro, pero me calma que yo realmente no soy así. Sin embargo, incluso en tales situaciones, la Luz opera sobre mí y me reforma.

Así, poco a poco, un «hábito se convierte en segunda naturaleza«. Un hábito es la impresión de la Luz en mis acciones que me lleva a otra naturaleza.

(90431 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre del 2012, Escritos de Rabash)

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Nosotros no mejoramos nuestra base, sino que la cambiamos por una nueva

Pregunta: ¿Puede ayudarme el cambio que intento hacer, si pienso que todo esto es simplemente una sustitución de un deseo egoísta más pequeño por otro más grande, un compromiso del egoísmo en aras de un premio más grande en el futuro?

Respuesta: Que sea así por ahora. Durante nuestras primeras etapas del ascenso nosotros no tenemos en cuenta que la Luz que Retorna nos influye. ¡Pero ella actúa todo el tiempo, cambiando a la persona! Y nosotros pensamos que seguiremos siendo los mismos, tal como estamos ahora, solo que seremos un poquito mejores. Pero no ocurren cambios cuantitativos, sino cualitativos, los cuales todavía no podemos tomar en cuenta para valorar con antelación como cambiaremos. Nos parece que seremos mejores al fortalecer una u otra cualidad que ya existe, pero no entendemos que cambiaremos en nuestra esencia. Y por eso nos parece que sustituimos simplemente un pequeño egoísmo por otro grande, pero esto no es así en absoluto.

(90405 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre del 2012, Escritos de Rabash)

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Lectura introductoria «La naturaleza humana y la naturaleza del Creador» – 10.16.12

Cabalá para la Nación, serie de lecturas introductorias, «La naturaleza humana y la naturaleza del Creador»

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Lección diaria de Cabalá – 10.18.12

Preparación para la Lección

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Shamati # 212, «Abrazo de la derecha, abrazo de la izquierda»
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado «Ajarei Mot», ítem 336, Lección 25

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Talmud Eser Sefirot, volumen 3, parte 8, «Ohr Pnimí», (comenzando desde: «También sabemos que todos estos Komot»), ítem 31, Lección 18

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Escritos del Rabash, «En cuanto a la importancia de los amigos»

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El nuevo mundo más allá de los intereses personales

Pregunta: ¿Cómo puedo tratar de sentir a los otros, si sólo me siento a mí mismo?

Respuesta: Si la persona descubre que sólo se siente a sí misma, entonces esto ya es un gran alcance. Ahora sólo tiene que entender que con esta sensación de sí misma siempre permanecerá en este mundo. Esta percepción es llamada este mundo.

Si la persona entiende aquello, entonces esto ya es un logro. Cuando descubrimos que sólo nos sentimos a nosotros mismos, y a través de eso percibimos el resto de lo que está dentro de nosotros, entonces eso es llamado la sensación de este mundo. Este no es un estado simple.

Ahora yo necesito escuchar lo que está escrito en los libros de Cabalá, que dicen que el mundo espiritual se encuentra más allá de esta sensación, que es externo a mí, que está en los demás, y debo pensar cómo sentir a los demás en vez de sentirme yo.

Todo lo que siento ahora existe sólo dentro de mí, y no en la realidad. Externamente sólo hay imágenes, ilustraciones que son representadas dentro de mí. Y la pregunta que está ahora ante mí es «¿Cómo puedo salir de mí?»

Para esto se me dieron los amigos, el grupo, para que a través de actividades mutuas, estimulemos la Luz que nos ayudará a salir de nosotros mismos hacia ellos. Esto se llama la transición para salir de nuestros «intereses personales».

(90334 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de septiembre del 2012, Shamati # 47)

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Siempre comenzamos desde la derecha

Cuando comenzamos a leer El Libro del Zóhar debemos notar dos líneas por todas partes. Pero, ¿dónde? Y, ¿debo yo evocar la línea izquierda?

Ya hemos dicho que nosotros sólo evocamos la línea derecha, como se nos dice en las fuentes cabalísticas: «Siempre comenzamos por la derecha», es decir de la Luz de Jassadim, en otorgamiento, en amor, en conexión, como si ya nos encontráramos en un estado completamente corregido y la línea izquierda no controlara nada, esta se va y nosotros no la vemos; todo está controlado por la derecha.

Nosotros debemos tratar de trabajar sólo con la línea derecha deseando revelar el amor infinito y otorgar por medio de la Luz que Reforma, pidiendo que ésta ilumine nuestra conexión con El Libro del Zóhar. Podemos leer como si leyéramos simplemente lo que está escrito, «contando las letras». Y hay conexión con el texto cuando yo quiero conectarme con la fuerza que se esconde allí, con la Luz que Reforma, para que ésta me ilumine y me cambie. Esta Luz evoca la línea izquierda en mí, iluminando sobre mí e impresionándome, evocando así las diversas interrupciones, confusiones y pensamientos que son diferentes al amor y la conexión.

Entonces, a pesar de estas interrupciones, yo tengo que tratar de sentir amor y otorgamiento y pedir la corrección para que las dos líneas se conecten. No estoy pidiendo que el «mal muera», sino que «se reforme». Así es como avanzamos.

Esto significa que yo no tengo que preocuparse por la línea izquierda. Si yo avanzo correctamente en la línea derecha, la línea izquierda aparecerá con toda seguridad. Pero cuando aparezca, yo tengo que asegurarme de que yo controlaré la derecha y ésta controlará la izquierda. Esto significa que la línea izquierda no desaparece, la inclinación al mal permanece, pero yo la convierto en la buena inclinación al crear desde la línea derecha la cubierta correcta para ella, la intención con el fin de otorgar.

Esto es en realidad lo que queremos que suceda. Por lo tanto, en la lectura del Zóhar, tenemos que pensar constantemente sólo acerca del amor y la conexión entre nosotros. Y trabajar con lo que se nos revele.

(90423 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Octubre del 2012, El Zóhar)

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