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¿Qué podemos darle al Creador?

Pregunta: ¿Cómo puedo otorgarle al Creador, si no tengo nada que darle?

Respuesta: ¿Qué tiene para darle un bebé a la madre? Pero mira  cuanta alegría le trae, cuanto disfrute le da. Si imaginamos que el Creador nos trata con amor infinito, absoluto y perfecto, ¿qué podemos darle a Él? Al menos algún tipo de respuesta, una pequeña sonrisa. Si Él nos ama, no importa qué pasos demos hacia Él, esto será un placer para Él. La única pregunta es, qué significa “hacia Él”.

Sólo hay una meta: complacer al Creador. Esto sólo es posible mediante el otorgamiento, al volvernos como Él.

¿Qué quiere la madre del bebé? Ella quiere sentir la reacción de él como es normal que provenga de una persona pequeña: una sonrisa, un movimiento hacia ella. Esto es un placer para ella. La madre quiere ver la manifestación de las cualidades humanas en el bebé, señales de progreso. Y nosotros tenemos que aprender de este ejemplo. Esto es lo que el Creador quiere que hagamos, y así podemos darle placer a Él.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, Escritos de Rabash

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¿Qué significa tratar de otorgar?

Pregunta: ¿Qué significa tratar de otorgar?

Respuesta: Intentar de otorgar significa tratar de no trabajar para el beneficio propio tanto como yo pueda entender esto. Yo deseo elevarme por encima de cualquier recepción que pueda traerme alguna satisfacción y comodidad, como si yo me separara de esto. Y además de eso, yo me vuelvo hacia el grupo y trato de seguir el ejemplo de los amigos de cómo trabajar sin desear una recompensa.

No importa qué tan alto sea el grupo. Si estoy buscando esta cualidad en él, yo la encontraré. Y entonces seré capaz de absorber esta energía y de realizar al menos algún tipo de acción o incluso solo de desear realizar una acción sin ningún interés propio, algo que no esté basado en la energía mundana. Yo querré actuar separado de mi materia, de mi naturaleza.

Y, naturalmente, lo que sentiré es cuán antinatural e imposible es, cuán contrario es esto con respecto a toda mi naturaleza. Pero tales intentos atraen la Luz hacia mí, y ellos son llamados oración.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, Escritos de Rabash

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Por alguna razón yo no tengo ganas de nada

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 8: Este asunto es como un hombre rico que tomó a un hombre del mercado, le dio de comer y le dio oro y plata y todo lo deseable cada día. Y cada día lo colmaba de regalos más que el día anterior. Por último, el hombre rico preguntó: “¿Dime, se han cumplidos todos sus deseos?” Y él respondió: “No todos mis deseos han sido cumplidos, porque cuán bueno y agradable sería si todos los bienes y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo, puesto que éstas provienen de ti, y yo no estaría recibiendo caridad de tu mano “Entonces el hombre rico le dijo: “En este caso, no ha nacido nunca una persona que pueda cumplir tus deseos”.

Es imposible librarse de la sensación de vergüenza por medio de algunas acciones externas. La única manera de hacerlo es a recibir con el fin de otorgar.

Pregunta: ¿El estado de Jafetz Jesed no neutraliza la vergüenza? Después de todo, ¿De qué tengo que estar avergonzado si yo sólo deseo otorgar?

Respuesta: Supongamos que tú me trajiste un regalo y yo digo:

– “Tú sabes que yo realmente no lo necesito. No me gusta. ¿Y por qué se lo diste a mí en primer lugar si yo no necesito nada? No quiero tus regalos”.

– “Pero lo intenté muy fuertemente, lo he buscado durante mucho tiempo, yo quería agradarte y expresarte tanto mi amor…”

– “Pero yo no necesito nada, no tenía que venir”.

O bien, yo francamente rechazo a la persona, la odio, o no hay conexión entre nosotros y no siento ninguna necesidad de corregir nada. Esto significa que éste no es un estado de Jafetz Jesed en absoluto.

De hecho, se trata de mi deseo y no de las señales de amor que me muestran las personas a mi alrededor. Cuando estoy en un estado de Jafetz Jesed, significa que todo lo que quiero es otorgar, yo estoy dispuesto a recibir de ti el mundo entero. Tráemelo, tengo las vasijas correctas. Con mucho gusto recibiré todo con amor e infinita alegría y al mismo tiempo permaneceré en Jafetz Jesed.

Se trata de mis vasijas y no de la revelación de la conexión con los demás. Yo puedo no necesitar tu regalo o puedo quererlo realmente, pero asciendo y lo recibo porque yo lo quiero. Asciendo al nivel de Jafetz Jesed y aún más alto y lo recibo en las vasijas de otorgamiento, a fin de otorgarte placer de vuelta.

Nosotros siempre estamos dentro del deseo de recibir, ya sea que disfrutemos o que suframos. Por lo tanto, el estado de Jafetz Jesed no es una pared sin vida que rechaza cualquier recepción. Este es un nivel de corrección de mis deseos de recibir y no me prohíbe en absoluto recibir lo que quiero.

Pregunta: Pero, yo me dedico a la meta de la creación…

Respuesta: Sí, en este estado no necesitas nada y sigues recibiendo un presente y aun así quieres sólo Jassadim. Es el mismo estado pero además de ello tú trabajas con deseos adicionales y añades constantemente nuevas formas.

Este es el trabajo espiritual, es variado y de múltiples capas.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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Cuando yo dé la orden, de acuerdo a mi deseo

La educación integral no es una colección de algún tipo de reglas, leyes, condiciones y estados que tú aprendes, sobre la que eres probado, y por lo tanto en la que te has formado. Desafortunadamente, nosotros no tenemos realmente formación en ninguna parte, puesto que ésta proporciona el ascenso del hombre a al siguiente nivel, y la humanidad no dispone de tales medios. Si tú vas al ejército, allí ellos te enseñan acciones instintivas, a reaccionar de forma automática, y nada más, de manera similar son los astronautas y otros.

En la educación integral se entiende que tú  necesitas mostrarle a la persona y enseñarle cómo extraer de la naturaleza tales fuerzas que le permitan elevarse a al próximo nivel, por encima del nivel del yo que tiene hoy. Esto significa que si hoy tú eres un egoísta individualista, entonces mañana debes transformarlo en un componente integral altruista, de toda la naturaleza y de la humanidad. ¿De dónde sacamos esas fuerzas?

Esto es lo que enseña la educación integral: cómo puedes tú extraer y transformar la fuerza integral que es básica para la naturaleza desde dentro de una naturaleza de hacerlo para uno mismo, cómo puedes atraerla de tal manera que ésta te cambie y, luego tú comiences a entrar al sistema integral, “cuando yo dé la orden, de acuerdo a mi deseo”, y no en contra de mi deseo.

La gran fuerza integral de la naturaleza que está en su base, esta fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor, la fuerza de la actividad mutuamente compartida, comenzará a influir en ti. De pronto comenzarás a cambiar y, de manera natural anhelarás la unidad con los demás. De repente, aparecerá dentro de ustedes una relación completamente diferente a todo: Sus opiniones cambiarán, cambiará el paradigma por el cual comenzarán a actuar.

Esto significa que la educación integral prevé específicamente este cambio en la persona. Es por eso que es diferente a cualquier otro. Por lo tanto nosotros siempre sentimos que en nuestra formación mundial esto no existe en absoluto. Hay ejercicios, coerciones de algunos tipos de acciones instintivas, advertencias, límites y recompensas, que en principio no son diferentes a la forma en la que entrenamos a los animales.

La educación integral es la única cosa que podemos darle a la persona, nosotros la llamamos “integral”, porque esta es su meta. Sin embargo, en principio, es “Formación” con mayúscula cuando la persona se cambia a sí misma.

Nadie puede cambiar a la persona, por lo tanto no existe un sistema que lleve indirectamente a la persona hacia esta educación, “por medio de la vara hacia la felicidad”. La persona no puede cambiar instintivamente: “Este sitio es malo para mí, así que voy a escapar. Ese es bueno, así que salgo corriendo hacia allí”. ¿Esto se llama, “por medio de la vara hacia la felicidad”? No, “por medio de la vara hacia la felicidad” es cuando, en cualquier caso que la persona sea llevada hacia la educación, ella entiende: “Tengo que cambiarme a mí misma”, y entonces entra en esta educación.

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De Kab.TV “Construyendo el entorno social” del 9/25/12

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Enfocándonos en la verdadera realidad

Al leer El Zóhar y desear imaginar el grado siguiente, uno debe tratar de unirse a los esfuerzos en este grado y en este mundo, y en el mundo interno, y en el grupo, para que todo esté en una sola estructura porque no existe nada además de eso.

Si uno es capaz de hacer eso y discierne que “Israel (el esfuerzo por el Creador), la Torá (la Luz Reforma), y el Creador son uno”, esta es la señal de que ya ha obtenido el enfoque correcto, la actitud correcta para la verdadera realidad, que está correctamente representada en esto, pero no por fuera de uno mismo.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/25/12, El Zóhar

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¿Tú hacia la izquierda y yo hacia la derecha?

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 5: Primero debemos comprender por qué la Torá fue dada específicamente a la nación de Israel y no a todos los pueblos del mundo por igual. ¿Hay en ello, Dios no lo permita, nacionalismo involucrado? Por supuesto, sólo un demente podría pensar eso. De hecho, nuestros sabios han examinado esta pregunta, y a esto se referían con sus palabras (Avodá Zarah 2): “Dios la dio a cada nación y lengua y ellas no la aceptaron”.

Pero lo que ellos encuentran desconcertante es ¿por qué entonces se nos llamó “el pueblo elegido”, como está escrito: “El Señor tu Dios te ha elegido” (Deuteronomio 7:6), puesto que no hubo otra nación que la quisiera? Además, hay una pregunta fundamental en el asunto: ¿Puede ser que el Creador viniera con Su ley en Sus manos a negociar con los pueblos salvajes? De una cosa semejante nunca se ha oído hablar y es totalmente inaceptable.

La Luz superior trajo a los babilonios a la sensación de la ruptura, a la sensación de destrucción, al sentimiento de una crisis, cuando todo se vino abajo ante sus propios ojos. La gente sintió odio e incapacidad para mantenerse a sí misma.

Entonces, ¿qué hicieron? Lo mismo que hacemos nosotros cuando una familia ya no puede seguir viviendo junta, los padres se separan y se divorcian.

De hecho, esta fue una solución muy inteligente, ellos hicieron lo correcto: “¿Por qué debemos torturarnos unos a los otros? Separémonos, ve tú hacia un lado y yo iré hacia el otro. “Esto también fue lo que Abraham le dijo a Lot: “Ve a la derecha y yo iré a la izquierda, o puedes ir a la izquierda y lo haré a la derecha. Tú decides en qué dirección quieres ir. No debemos ir en la misma dirección, ¿por qué pelear por esto?”

Así se resolvió la crisis en la antigua Babel. Esto planteó la pregunta colectiva: “¿Qué debemos hacer?” Y como respuesta, algunos comenzaron a pensar acerca del propósito de la vida y acerca de qué hacer con esta vida, cómo elevarla a un nivel superior, mientras que otros perseguían su beneficio propio a fin de manejar la vida simplemente.

Por supuesto, la crisis trae consigo problemas. Aquí debe haber un despertar externo, alguna presión que haga que la persona se sienta mal. La nueva fase no es sólo llega, sino que está acompañada por algún golpe del destino. Las masas encuentran desastres masivos que las deja en el mismo nivel, pero con la pregunta: “¿Cómo podemos arreglárnoslas? ¿Tal vez deberíamos crear nuevas situaciones? ¿Revoluciones, por ejemplo? ¿O tal vez algún elemento de otorgamiento, interno o externo? “Los otros, una minoría, son evocados al ser atraídos desde Arriba. Así el Creador dirige a todos, pero sólo unos pocos se conectan con el despertar y son llamados “la nación de Israel”.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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El ascenso mediante un método alternativo

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá): Nuestros sabios nos hablan acerca de eso que el mundo no fue creado solo con el propósito de observar Torá y Mitzvot, es decir, como nuestros sabios han explicado que el objetivo del Creador desde el momento en que Él creó Su Creación, es revelar Su Divinidad a los otros. Esto se debe a que la revelación de Su Divinidad llega a la criatura como abundancia agradable que siempre está creciendo hasta alcanzar la medida deseada.

¿Cómo ascendemos nosotros, los inferiores, a la perfección? Lo hacemos al comprender la verdad. Nosotros mismos no la conocemos, sin embargo, al aplicar esfuerzos en las circunstancias dadas, actuamos de una manera “alternativa”, y aunque ésta no sea nuestra meta, nosotros formamos las vasijas para alcanzar la verdad a través de actividades “secundarias”. Entonces revelamos qué es.

Eso es lo que significa elevarnos del nivel más bajo al nivel del Creador. Esto lo hacemos sólo a través de una ayuda especial desde Arriba. Nosotros no tenemos conexión directa con los grados a los cuales ascendemos, y sólo indirectamente iniciamos esta elevación, de acuerdo al principio “trabajé y hallé”.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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La adhesión es siempre una sorpresa

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá): Esta perfección se expresa en las palabras de la Torá y la profecía y en las palabras de nuestros sabios en la simple palabra “Dvekut” (adhesión). Pero para el uso generalizado de las masas, esta palabra ha perdido casi todo su contenido. Pero si tú persistes en esa palabra incluso por un instante, te sentirás abrumado por su maravillosa estatura.

Nosotros no llegamos a la adhesión de una sola vez. Hay medidas, y cada vez que se revelan en la persona, ella se detiene sorprendida.

Esto no puede ser descrito, discernido, desde la distancia. Nosotros estamos organizados de esta manera; cuando la adhesión se manifiesta incluso en pequeñas dosis, la ansiedad y la incertidumbre son sustituidas por el asombro ante un mundo nuevo que de pronto se abre ante la persona. Y está claro que ella recibió esto como un regalo del Creador.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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La vergüenza como motor para el avance espiritual

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 7: Aquel que come y disfruta del trabajo de su amigo está temeroso de mirarlo a la cara porque al hacerlo se siente cada vez más humillado hasta perder su forma humana. Y debido a que lo que se extiende desde Su completitud no puede ser deficiente, Él nos dio espacio para ganarnos la exaltación por nosotros mismos, a través de nuestro trabajo en Torá y Mitzvot.

La creación es opuesta al Creador en su atributo interno, en el deseo egoísta de “Yo gobernaré”. Lo único que puede permanecer opuesto es la vergüenza que surge del defecto en su propio “yo”.

De hecho, estos dos discernimientos se funden en uno, y esto es más que suficiente para llevar al ser creado hacia la corrección. Esto se debe a que la persona está dispuesta a hacer cualquier cosa con tal de no tener que sentir el defecto de la vergüenza en su deseo de recibir. Podemos permanecer en la vergüenza sólo si es posible cubrir el deseo de recibir para que en realidad éste no se vea afectado. Aunque el deseo de recibir pueda lesionarse en los primeros niveles, nosotros no podemos aceptar esto en el cuarto nivel, puesto que entonces éste inmediatamente obliga a la persona a poner fin a la situación actual y a poner fin a la sensación de vergüenza inmediatamente en todos los sentidos que pueda.

Por lo general, nosotros compensamos los defectos aprendiendo de nuestro entorno. Todo el sistema está construido de esa manera, para que en las tres líneas opuestas afrontemos de alguna manera la vergüenza. Pero, de hecho, esta es una gran sensación que fue preparada para las almas elevadas.

Pregunta: ¿Cómo está relacionada la vergüenza con la adhesión que tenemos que alcanzar?

Respuesta: Vergüenza y adhesión, temores y ansiedades, lo que quieras, son todos componentes de las adhesiones. En adhesión cada uno de ellos participa plenamente en la forma más elevada, más abierta.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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“Santo” significa otorgar

El Libro del Zóhar, “Kdoshim”: ítem 1: Y el Señor habló a Moisés y le dijo: “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Sean santos porque Yo, el Señor, Soy santo”

El Creador es llamado Santo porque Él tiene el atributo de otorgamiento. El mandamiento de “sean santos” indica que también nosotros tenemos que alcanzar esto por medio de la Luz que Reforma, la misma fuerza que influye en nosotros.

Aunque estemos sumergidos en el atributo de recibir, esta fuerza nos cambia, y podemos usar nuestro atributo de recibir con el fin de otorgar. Es algo muy especial el hecho de convertir la recepción en otorgamiento puesto que no hay una etapa intermedia entre ellos. Si hubiera algo neutral, una especie de materia sin forma como las células madre, entonces tú podrías hacer lo que quisieras con esto: recibir, otorgar, Guevurot, Jassadim, Dinim, etc. El deseo de recibir, sin embargo, no es neutral, sino que opera con el fin de recibir, aunque sea para recibir cosas pequeñas, triviales, falsas y entre ellas existimos nosotros.

Pero cuando la Luz llega, ésta nos cambia. El deseo de recibir permanece, pero entonces nosotros podemos diferenciar entre el deseo de recibir y la intención de disfrutar. Antes, no éramos capaces de hacerlo porque nuestro deseo y nuestra intención eran inseparables y en cada deseo, en cada grano de deseo existe la intención de disfrutar. Aunque el deseo mismo puede carecer totalmente cualquier intención, es posible “pelarlo” y extraer la intención incluso a pesar de que esto sea un gran problema. Todo depende de la evolución del deseo.

Al estudiar la sabiduría de la Cabalá nosotros aprendemos que el único ser creado, el deseo de recibir, se desarrolló de acuerdo a las cuatro fases de la Luz Directa y sólo en la cuarta fase comenzó a sentir la forma especial del Creador, no como un perro por ejemplo, que siente a su dueño, porque el perro se conecta a su dueño y quiere disfrutar de él. Éste incluso está dispuesto a dedicarle su vida a él y todo por amor propio. Vemos pues, que es posible un amor tal dentro del deseo de recibir.

En la cuarta fase, sin embargo, el ser creado comienza a sentir que el Creador, quien le otorga a él, está separado de este otorgamiento, que no recibe nada a cambio. Él disfruta del hecho de otorgarle al ser creado, un otorgamiento que se desprende de Él, pero que no retorna a Él. Cuando el ser creado empieza a sentir la acción del Creador sobre él, siente vergüenza. Y de allí, desde la raíz de la vergüenza causada por el otorgamiento que el ser creado descubre, recibimos el “punto en el corazón”, la raíz de nuestra alma. A partir de este punto nos desarrollamos. Si el punto en el corazón se revela en alguien, esta persona ciertamente puede realizarlo.

Así que “Santo” significa que estamos separados de nosotros mismos y adheridos al otorgamiento.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/24/12, El Zóhar

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