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Abrámosle la puerta a la Luz

Pregunta: ¿Puede El Libro del Zóhar ayudarme a reconocer el mal?

Respuesta: El Zóhar, más que cualquier otra fuente, puede ayudarle a la persona a sentir el mal. Nosotros avanzamos en el camino hacia la Luz, hacia el Creador, hacia la fuerza de otorgamiento que es la única que regula y que opera en la realidad, puesto que el deseo de recibir no se mueve si la fuerza de otorgamiento, la fuerza de la Luz no lo impacta.

Así resulta que, sin los libros de Cabalá y especialmente sin El Libro del Zóhar, nosotros no podríamos descubrir la fuente de nuestro movimiento, sino que solo vagaríamos por este mundo. Es la Luz la que nos impresiona en forma de círculos si la evocamos para que se acerque a nosotros de manera igualitaria por todos lados y entonces todo se sumerge en diferentes molestias y problemas.

¿Pero qué son las molestias y los problemas? Son la sensación de nuestra oposición a esa Luz. No sabemos qué es la Luz pero nos sentimos mal sin saber lo que ella es.

Si un niño pequeño siente frío, por ejemplo, él tiembla y llora sin saber qué hacer. A su lado hay una puerta que da a una habitación cálida pero él no sabe que debería ir hacia allí. Entonces continúa llorando y gritando pero no es capaz de vincular su mala sensación con el frío. No entiende que se siente mal a causa del frío ni sabe que si él atraviesa la puerta de al lado se sentirá bien y se calentará. Él logra esto sólo de acuerdo al fenómeno real, pero no sabe de dónde proviene. Sólo reacciona simplemente a su estado interno, sin causa ni resultado. Así es como responde el simple deseo de recibir.

Pero si este deseo comienza a construir una cabeza para sí mismo, entonces él ya comprende de dónde vienen las cosas y por qué y cómo puede salvarse y qué medidas debería tomar para escapar de la mala situación, esto ya es una cabeza. ¿Pero cómo se creó? Debido a la Luz que, por medio de diferentes acciones, construye en él este mecanismo, el cuál no existe en absoluto en el deseo de recibir.

Así, nosotros avanzamos gradualmente hacia el bien. Hay personas en tal nivel de desarrollo que sencillamente gritan cuando se sienten mal. Hay otras que tratan de escapar en diferentes direcciones pero no saben la dirección correcta. También hay aquellos que logran escapar. Hay aquellos que entienden que no hay necesidad de escapar y que si percibimos la Luz que viene hacia nosotros y que hace que nos sintamos mal, aquí en nuestro lugar nosotros la transformaremos en bien y que no hay ningún otro lado hacia dónde correr en absoluto. Así que ellas se sobreponen a su estado, lo trascienden y descubren la Luz en el mismo lugar. Todo depende de nuestro desarrollo.

(93297 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Noviembre del 2012, El Zóhar)

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Rabash. “El amor por los demás”: Yo veo un pequeño punto llamado el amor por los demás y pienso: Qué puedo hacer para deleitar a la generalidad de las personas. Dado que yo miro el conjunto general, veo el sufrimiento, la enfermedad, el dolor y el sufrimiento del individuo proveniente la totalidad general, lo cual significa las guerras entre las naciones. No hay nada que pueda darles a los demás que no sea una oración y esto es llamado “sentir lástima por el público”.

La gente en nuestro mundo entiende que cuando los tiempos son duros generalmente nos ayudamos mutuamente de diversas maneras. Nosotros, acogemos a las personas que tienen que salir de sus casas, les enviamos ayuda y productos de primera necesidad con el fin de facilitarles la vida a las personas que se encuentran en condiciones extremas. Todos entienden que debemos alimentar a los que están en problemas y darles un lugar para dormir y apoyarlos. Ocurre lo mismo en todas las culturas a lo largo de la historia, entre todas las naciones.

Los cabalistas tienen un enfoque diferente a este respecto. Esto no quiere decir que ellos descalifiquen la ayuda mutua común. Vemos a lo largo de la historia, incluso desde la época de Abraham y de los otros antepasados, que invitaban personas y cuán importante era la idea de la hospitalidad para ellos, tanto en el sentido corporal como en el espiritual.

Pero la pregunta es, qué debemos hacer si estamos bajo una amenaza constante, como nos sentimos en estos días, y en general a lo largo de la historia. Si pensamos de manera lógica, resulta que no hay ninguna posibilidad de que Israel pueda tener éxito aquí, rodeado de enemigos cuyo único deseo es borrarnos de la faz de la tierra.

¿Cómo podemos nosotros, a pesar de todo esto, seguir viviendo en esta tierra bajo la amenaza constante y hasta cuándo? Desde una perspectiva lógica, es imposible y tal vez deberíamos construir nuestro estado en otro lugar, como se sugirió una vez en Uganda.

Pero lo único que puede ayudarnos es lo que los cabalistas nos dicen acerca del lugar desde el que se desarrolla el mundo y acerca del mensaje espiritual, de la fuerza superior que está conectada con nosotros y que está con nosotros. Trabajamos en conexión con ésta, en una dirección y por lo tanto ella puede cambiar nuestro destino.

Primero debemos entender que todo lo que está sucediendo se nos fue dio como ayuda. Entonces será claro que tenemos que trabajar en este lugar y sólo aquí, en estas condiciones especiales podemos avanzar y cumplir la meta de la creación. No es por casualidad que nos encontramos en un entorno tan hostil, pero de acuerdo con una meta determinada según el plan superior.

El pequeño punto de amor por los demás del que habla Rabash, es la chispa en nosotros. Tenemos que disponer esta chispa, reforzarla, apoyarla, y direccionarla hacia el alcance de nuestro origen, de nuestra raíz. Así seremos capaces de llenar el pensamiento de la creación para todas las naciones.

Así pues, nuestro papel, con todas las condiciones difíciles que la fuerza superior nos presenta, es responder correctamente, inclinados hacia la conexión, la unidad y la garantía mutua, hasta que alcancemos el estado de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Con el tiempo el mundo entero se unirá a este amor, como se nos dice “y todas las naciones fluirán hacia Él”, y por medio de eso cumplir con el pensamiento de la creación.

Todo esto se alcanza mediante la oración, es decir, por medio de nuestro trabajo en el corazón.

(93293 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 18 de Noviembre del 2012)

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El futuro está en la Superhumanidad

Opinión (Ken MacLeod, galardonado escritor de ciencia ficción): “En teoría, el marxismo apareció como un reporte secular, materialista de aquello que distinguía a la humanidad: una interacción compleja, evolucionada, e indefinidamente extensible del trabajo, ingenio y relaciones sociales, todas enraizadas en el codesarrollo mutuamente reforzado de manos, cerebro y lengua. … “

“Pero los objetivos de la mayoría de los millones de personas comunes que creyeron en el socialismo eran modestos: empleo pleno, seguridad social, educación gratuita y cobertura médica”.

Mi comentario: Por primera vez en la historia humana, podemos seleccionar de antemano una de las dos formas para nuestro desarrollo hacia el estado de equilibrio completo, que han sido establecidas por la naturaleza. Tenemos que ver nuestro estado futuro, porque éste es opuesto a nuestra naturaleza egoísta. Si se hubiera igualado a la naturaleza, solo habríamos avanzado automáticamente a lo largo de nuestra historia, empujados por nuestro egoísmo creciente.

Es la oposición de nuestra naturaleza egoísta con respecto al estado siguiente altruista de la humanidad, la que nos detiene en la transición hacia ese estado. La presión de la naturaleza altruista integral sobre nosotros, los egoístas individualistas, aumentará constantemente, produciendo crisis y desastres que nos empujarán a entender las causas de nuestro sufrimiento y a aceptar el equilibrio con la naturaleza, a alcanzar la unidad entre nosotros y con ello, el pico de nuestro desarrollo.

(93434)

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Opinión (Soraya Sáenz de Santamaría, Suplente del Primer Ministro): “Soraya Sáenz de Santamaría dijo que España debe estar unida para enfrentar la crisis e hizo un llamado para que la difícil situación sea manejada con determinación compartida, tanto de manera nacional como internacional, para evitar ‘agrietamientos’ que puedan hacernos vulnerables y para ‘fortalecernos y protegernos de la incertidumbre’”.

“Con relación a la reforma de la administración de los servicios públicos, ella resaltó la necesidad de promover una reforma de ‘gran alcance’ que evite duplicidades, que ahorre dinero y mejore el servicio; en resumen, que provea ‘coherencia’ y mejor canalización de los recursos. Ella insistió que esta es la reforma estructural más importante  que actualmente está implementando el Gobierno y anunció que al final del año habrá un proceso de fusión importante, por que los gobiernos del siglo 21, no pueden funcionar con las estructuras del siglo 19”.

Mi comentario: Así es como la naturaleza nos forzara gradualmente a aceptar su ley general superior, todas sus partes tienden a una sola forma, conexión mutua y equilibrio. De todas las partes de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, es el ser humano quien transgrede el balance. Nuestro egoísmo quiere agarrar y usar a todo el mundo para sí mismo. El sufrimiento, la razón o la combinación de ambos, nos forzara a ser dóciles. El ejemplo de España muestra que ellos están cerca de darse cuenta del problema.

(93431)

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Pregunta: ¿Cuál es la definición de “Creador”?

Respuesta: El “Creador” es la fuerza de otorgamiento en la persona. Si la persona siente que pertenece a la conexión y al otorgamiento, entonces el Creador ya vive en ella. La persona siente algo nuevo que es suyo, es algo superior, y quiere que el superior esté en ella, ya que por medio de esto adquiere algo mejor, incluso en un nivel corpóreo.

Pregunta: ¿Entonces la generalidad de las personas alcanzan la revelación del Creador inconscientemente?

Respuesta: Es correcto, ya que ellos son AHP y no GE, sólo “Por Tus actos Te conoceremos”.

La generalidad de personas que operan en conexión, sienten una vida mejor en sus acciones. Imagina que de pronto todo funciona, tú  y tu familia lo tienen todo, tus hijos esta cuidados, tú estás sano y seguro… ¿De dónde viene esta felicidad? Esta se deriva de la conexión entre nosotros que nos da una sensación colectiva general de que somos como hermanos. Un cierto tipo de unidad, amor y acuerdo de que el Creador se inviste en los seres creados, nos conecta.

Además de eso, sentimos una especie de fluir eterno en esto. Hay una iluminación especial en la unidad, la cual le dice a la persona: “Tú estás vivo y continuarás viviendo”.

Yo recibo esta adición al conectarme con los demás y al vivir en ellos. Mi vida se divide entre todos; yo existo totalmente dentro de ellos y por medio de esto siento una vida eterna, una existencia eterna. La ilusión de la vida y de la muerte desaparecen, ya que la sentí sólo en mi separado y limitado ego. Ahora, sin embargo, cuando mi ego se esparce entre todos, cuando depende de todos y todos dependen de mí, ya no siento que estoy muerto; yo vivo en medio de todos.

Esta es toda la psicología, la sensación interna. Todo esto le llega a la persona común cuando da pasos hacia la conexión. Ella siente una adición de espiritualidad en cada aspecto de su vida. Esto es “espiritualidad”, porque sale de sí misma hacia los demás y está bajo la fuerza de otorgamiento. Incluso si actúa de acuerdo a los golpes, sin entender exactamente la razón real para lo que está ocurriendo, incluso si todo ha sido preparado para ella, esto es normal. Nosotros operamos de esta manera en lo que respecta al consejo de los cabalistas.

Aunque el énfasis del general está en la acción y no proviene de una aclaración interna, ellos también descubren al Creador y experimentan la sensación de la espiritualidad. Cada uno que toma parte en el otorgamiento ya es llamado “humano”, incluso si está operando en un nivel totalmente mecánico. Esto no hace diferencia ya que él es parte del todo general.

(93244 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Noviembre del 2012, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Baal HaSulam: “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 11: Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que ellos dijeron: “Uno siempre debe practicar la Torá y las Mitzvot, incluso Lo Lishmá, y desde Lo Lishmá llegar a Lishmá, porque la Luz en ellas reforma”.

Así que ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la mencionado Mishná, Avot: “Luz en la Torá”. Ésta conlleva el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá.

Resulta que nosotros no necesitamos cambiar nada con respecto a nuestra vida, no tenemos que limitarnos a nosotros mismos o prestarle atención a nuestro cuerpo, contar cuánto comer, beber o dormir. No importa si duermo sobre un edredón o en el suelo, cuán “bueno” soy con los demás, con mis familiares, conmigo mismo, ni de qué forma me ocupo de ello. Nada de esto importa, lo importante es la práctica de la Torá (lo cual significa el estudio de la Cabalá), de tal manera que la Luz en ella me reforme.

Sólo tengo esta Luz y ésta ya se encargará de todas mis relaciones: conmigo mismo, con los amigos, con el entorno, con el Creador. La Luz se encargará de todo. Yo sólo tengo que tratar de atraer hacia mi la Luz y darle una oportunidad de funcionar. Esto es lo que dicen los sabios.

Ellos ya han establecido las conexiones en el sistema general de las almas, el cual se rompió  completamente, y lo han llevado a través de varias etapas de desarrollo: Babel y el exilio en Egipto. El grupo que sacó Abraham de Babel ya ha desarrollado y establecido conexiones entre todos sus miembros, es decir en las almas, las partes del sistema general.

Ellos ya pudieron construir el Primer Templo y recibir la Luz de Mójin De Jaya con el fin de otorgar, y luego cayeron de este nivel y fueron exiliados de Babel. Luego salieron del exilio y construyeron el Segundo Templo allí, en el nivel de Mójin de Neshama, y entonces volvieron a caer. Esto significa que han atravesado los diferentes niveles de desarrollo que eran necesarios para la preparación: los tres exilios y las tres redenciones. Por lo tanto ellos presentaron todas las correcciones personales, individuales, que el pueblo de Israel, quienes son parte de la humanidad, el grupo, quien está a la cabeza del proceso de corrección, tienen que realizar.

Gracias al hecho de que este grupo ha atravesado todos los exilios, las redenciones y la destrucción de los dos Templos en el nivel de Mójin de Jaya y Mójin de Neshama, se estableció una red de conexiones adecuada y necesaria con la parte superior del alma general, de toda la creación, llamada GE. Así que, cualquier persona que quiera corregirse a sí misma ahora, tiene la oportunidad de hacerlo.

La destrucción de los dos Templos y el exilio del pueblo de Israel fueron necesarios con el fin de retornar a Babel, el cual permaneció sin corrección, e integrarse con ellos para luego corregirlos. Esta etapa, que se hizo para la incorporación mutua, terminó hace unos cien años o incluso durante la época del ARI. Cualquiera que quiera ser corregido ahora no tiene que atormentar su cuerpo ni vivir bajo las condiciones de penitencia, bajo las cuales vivió el grupo que corrigió GE.

Entonces ellos se corrigieron separadamente de las demás naciones del mundo y vivieron en las condiciones especiales de “comerás pan y sal y beberás agua con moderación, dormirás en el suelo y trabajarás en la Torá”. Pero después de haber cumplido con sus correcciones y de haberse atado a sí mismos a todo el sistema, este sistema ya existe en una forma parcialmente corregida, oculto de nosotros.

Ahora todos pueden utilizar esta incorporación mutua de las almas de la nación de Israel con las naciones del mundo, GE que entró en AHP y se integró con él. Si la persona quiere ser corregida, si la chispa espiritual ilumina en ella, entonces hay un sistema que la apoya, a través del cual ella puede atraer la Luz que Reforma.

La Luz lo arreglará todo puesto que hay un sistema que está preparado para absorber esto y proporcionarle todos los niveles de corrección. Así que no tenemos que restringirnos de manera alguna, todo está permitido excepto acusar o causar daño intencionalmente. La persona puede tener un carácter diferente y diversos atributos, pero si ella quiere trabajar con el fin de atraer la Luz que Reforma, entonces debe contar con la posibilidad de incorporarse a un grupo. Su estilo de vida y actitud hacia los demás, la carga que ha acumulado, la cual trajo consigo, debe dejársele a la Luz, para que ésta se encargue de ella.

(93227 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Noviembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Todo se esfuerza hacia la unidad, ¿y la persona?

La naturaleza es un círculo; es perfecta. En este momento, la naturaleza nos impacta de forma integral. Esta conclusión se deriva de leyes de la naturaleza y es sustentada por la sociología, la física, y otras ciencias. Por lo tanto, nuestra sociedad debe llegar a la misma condición y llegar a ser global, cerrada, redonda, e integral. Todos deben depender unos de otros.

Miren lo que sucede ahora en el mundo. Hoy, es suficiente aislar a algún país en particular, y este perecerá. No soportará solo. Miren a Irán o a otros países. Ellos dependen completamente de todos y de todo. Somos incapaces de romper esas relaciones.

Las aflicciones empujan nuestra sociedad desde atrás hacia la integridad. Ésta debe volverse tan redonda como la naturaleza misma. Integralidad significa que debemos llegar al equilibrio y a la igualdad entre unos y otros.

En la práctica, todos deben vivir al mismo nivel financiero y trabajar duro en hacer que la igualdad y la interdependencia mutua sean estables. La Naturaleza nos empujará hacia ello de forma muy fuerte. Hasta ahora, no nos hemos dado cuenta de ello. Por lo tanto, se nos darán más impedimentos hasta que lleguemos a entender este hecho.

¿Cómo logramos esto? Si continuamos usando sólo los remedios que tenemos disponibles actualmente, este proceso será muy complicado. Sin embargo, si abordamos el problema desde el punto de vista de la Cabalá, entonces será relativamente suave, ya que la metodología de la Cabalá nos permite lograrlo sin demasiados problemas y lo hace casi sin esfuerzo. La Cabalá explica y demuestra vívidamente que el estado actual de las cosas en el mundo, nos obliga a vivir de acuerdo a los estándares del consumo razonable.

Sin lugar a dudas la persona debe tener una casa, una familia, un trabajo, un automóvil, todo lo que un ser humano normal necesita en la actualidad, pero cualquier cosa más allá de este nivel es extra. Y no debemos permitir el derroche.

La Naturaleza nos forzará de forma muy fuerte instaurando catástrofes. Esto es obvio, y nosotros ya casi hemos acabado con la naturaleza. Pronto, todos los recursos naturales se agotarán, y ya no seremos capaces de satisfacer nuestras necesidades, sin mencionar las de nuestros hijos y nietos. Para ellos no quedará nada. Las leyes integrales de la naturaleza nos hablan de ello.

Hoy en día, la formación integral debe remplazar nuestro actual paradigma, nuestra percepción actual, la del mundo, a través de la educación integral. Nosotros debemos comenzar a educar a las personas para que entiendan, con el fin de que vean el mundo de forma diferente. Ya que todos estamos a merced unos de otros, debemos naturalmente cambiar nuestra naturaleza hacia la máxima interacción mutua. 

Aquí, la apelación bíblica, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, viene a la mente. Es obvio que simplemente no podemos seguir sin este versículo. Es inevitable que eventualmente logremos este estado, pero es importante si llegaremos ahí por la fuerza o voluntariamente, de forma consciente y suave.

La sabiduría de la Cabalá tiene por objetivo ayudarnos a realizar esas cosas y, así, evitar severos golpes del destino. Ésta nos ayuda a movernos hacia adelante de una forma amable y moderada, lo cual eventualmente nos permitirá ganar.

¿Qué vamos a ganar en realidad? Haremos la transición hacia un nuevo nivel de existencia, hacia otra dimensión. En este momento todos estamos en el nivel animado. Los animales cuidan el uno del otro y de sus cuerpos. Nosotros también cuidamos de nuestros familiares, amigos, y también de nuestros cuerpos.

En otras palabras, nosotros no nos elevamos por encima del nivel animado, mientras que el nivel “hablante” (humano), llamado Adam, de la palabra “Domé” (similar al Creador), es análogo a la fuerza de otorgamiento y amor. Este nivel es bastante diferente al nivel en el que estamos ahora, y aun así tenemos que ascender a él.

(92372 – De la Convención en Georgia del 5 de Noviembre del 2012, Lección 1)

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La etapa actual del desarrollo de la Cabalá

La última fuente escrita de la sabiduría de la Cabalá data de hace aproximadamente 500 años. Esos son los libros del santo ARÍ. Cerca de 20 volúmenes de sus escritos revelan en detalle todo el sistema de gobierno de este mundo y su interacción con el mundo superior.

Los libros del ARÍ explican no sólo la manera en que este mundo es controlado por las fuerzas superiores, sino también nuestro impacto en ellas, la influencia inversa, y cómo esta influencia una vez más, provoca las acciones de las fuerzas superiores sobre nosotros. Los libros del ARÍ describen todas esas interacciones entre el gobierno superior y nosotros, nuestro libre albedrio, nuestros destinos, encarnaciones previas, etc. Estos proporcionan una descripción muy seria y detallada de todo lo que existe.

Sin embargo, estos resultaron ser insuficientes. En el siglo 20 (de 400 a 500 años después del ARÍ), aparece otro cabalista, Baal HaSulam (“el señor de la escalera” en hebreo). ¿Por qué? Porque él describió en detalle la “escalera” que uno debe ascender al escalar desde este mundo, del estado actual en el cual se encuentra la persona común, hasta la cima de su desarrollo.

No se trata del crecimiento físico, tampoco habla de desarrollo intelectual. Vemos que no hay mucho que alabar en este mundo. Más bien, se trata del avance que cada uno de nosotros debe lograr: alcanzar el mundo superior, el sistema de gobierno. Se trata de nuestro alcance del mundo eterno, perfecto, que aún está más allá de nuestra percepción. Baal HaSulam presentó una metodología acorde con los tiempos modernos, que nosotros estamos usando en este momento.

Su hijo Rabash desarrolló más el método de su padre y lo hizo más práctico. Creó una instrucción concreta, paso a paso, descrita en numerosos artículos. Esos artículos claramente nos muestran cómo, al cambiarnos a nosotros mismos, al expandir nuestros órganos de percepción, podemos comenzar a percibir el universo oculto de nosotros por medio de nuestras propias limitaciones.

Es conocido por todos que somos limitados. Podemos escuchar sólo un cierto rango de sonidos, vemos un espectro de luz muy limitado, etc. En otras palabras, todos nuestros sentidos: visión, oído, olfato, tacto, y gusto, son limitados. Mientras que aquí estamos hablando de otros órganos de percepción, no de los que tenemos actualmente.

Con el fin de ampliar nuestros órganos de percepción inventamos múltiples dispositivos, como los telescopios y microscopios para los ojos, numerosos tipos de radares, localizadores, etc. Sin embargo, es más importante que nosotros averigüemos qué órganos adicionales de percepción necesitamos para sentir el mundo que existe a nuestro alrededor.

(92385 – De la Convención en Georgia del 5 de Noviembre del 2012, Lección 1)

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Preparación para la Lección

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Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, ítem 23, Lección 8

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Emor”, ítem 134, Lección 11

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 8, ítem 59, Lección 37

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“La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, “La ley de raíz y rama por medio de la cual están relacionados los mundos “, Lección 6

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