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Libre albedrío: más preguntas que respuestas

Dr. Michael Laitman¿En qué estado nos encontramos ahora? ¿Quién está organizando este estado para nosotros? ¿Quién “restablece” nuestro ordenador, quién nos prepara mediante dejarnos sólo una acción correcta, la cual si la realizamos tendremos éxito?

Vemos que todo está determinado en la Naturaleza. Estamos en un sistema rígido que nos encadena por todas partes y no nos deja movernos libremente ni un milímetro. Al contrario, cada movimiento que realizas sacude al sistema y este responde de inmediato. Si entiendes eso, entonces tus reacciones son correctas. Imagina que estás desnudo, completamente rodeado por agujas que casi tocan tu piel. No puedes hacer siquiera el más mínimo movimiento. Y como máximo podrás mover tus ojos un poco.

Así es como las leyes de la naturaleza nos “envuelven”. Es incluso mucho más que eso ya que operan tanto en nuestra mente como en nuestras emociones (en el corazón), tengo que revisar: ¿Tengo algún libre albedrío? ¿Existe algo aparte de esta naturaleza? Si es así, entonces es ahí donde existe mi yo ¿Pero puede alguien existir en el exterior? Mientras tanto estoy totalmente, interna y externamente, rodeado por agujas y no puedo moverme independientemente en absoluto.

Entonces tenemos que clarificar qué puede haber aparte de la naturaleza ¿Ha dejado esta a una de sus criaturas llamada “Adam- hombre” algo que le permita liberarse de ella? Y aparte, ¿Cómo puede ser esto si todo el universo es un sistema de leyes absolutas fijas? Estamos en un sistema que esta totalmente conectado de forma mutua y cada día descubrimos más y más su integralidad, que es un sistema determinista y que no hay libertad en este ¿Entonces cómo puede ser que haya algo fuera de todas sus leyes y marcos de referencia? Es un problema serio: ¿Quién está fuera de esas leyes? Por supuesto, no es en nuestro cuerpo animal, el cual podemos estudiar en toda su extensión dado que tenemos todos los datos necesarios para eso.

En general, nosotros obedecemos totalmente las leyes de la naturaleza, y si estamos satisfechos con eso, entonces todo puede seguir fluyendo de esa manera, pero si podemos descubrir al menos un grano de libertad eso sería realmente extraordinario ¿Qué objetivo tiene la libertad? ¿Cómo y para qué la naturaleza hizo un espacio en ella para la libertad, por qué se ha restringido y no ha entrado a esta zona? ¿Qué es este espacio en el cual el verdadero ser creado que no está bajo la influencia de la naturaleza existe realmente? ¿Qué es en realidad este ser creado? ¿Tiene algunas leyes propias de acuerdo a las cuales opera?

Hay muchas preguntas que responder aquí. Spinoza y Kant se ocupan principalmente de esas preguntas. Es un sistema complejo que nos pertenece dado que nosotros hacemos la pregunta acerca del significado de la vida. Al negarnos a aceptar el enfoque determinista, aspirando a estar por encima del estado corporal predeterminado, y descubrir algo más….
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(De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 4 de enero del 2013, “La paz”)

Una flama se aferra a la mecha de una lámpara

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Ítem 134: Debes conocer esta ley, que existe una revelación sólo en un lugar donde había ocultamiento. Esto es similar a los asuntos de este mundo donde la ausencia precede a la existencia, ya que el brote de trigo aparece sólo donde fue enterrado y descompuesto.

Es lo mismo en asuntos elevados, donde el ocultamiento y la revelación se relacionan como la mecha de una lámpara con la luz que esta atrapa. Esto es porque cualquier ocultamiento, una vez que es corregido, es una razón para la revelación de la Luz relacionada con ese tipo de ocultamiento, y la Luz que aparece se aferra a este como la flama a una mecha. Recuerden esto en todos sus caminos.

El aceite en sí no puede encenderse. Con el fin de encenderlo, necesitamos una mecha. La mecha representa la propiedad opuesta, por una parte, y por otra parte, la conexión entre la Luz, el fuego que necesita aire y el aceite para encender.

La mecha conecta el aceite, el combustible, y el aire. La mecha en sí no significa nada. Puede estar hecha de cualquier material que no se consume. Es sólo el vínculo que conecta el aceite, el cual necesitamos encender, y el aire que es necesario para la combustión. Si hay una conexión entre Maljut y Bina, el combustible y el aire, entonces en el espacio entre sus atributos puede haber fuego, la Luz.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 3 de enero del 2013. “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

En la primera línea del ataque espiritual

Dr. Michael LaitmanNuestra corrección depende de que recibamos una nueva vestimenta llamada Masaj (pantalla), o una intención, porque fuimos creados a partir de la materia del deseo de recibir, el cual es totalmente opuesto al Creador. Esto nos permite usar nuestro deseo de recibir con el fin de otorgar de la misma manera que el Creador nos trata ya que la adhesión es posible sólo de acuerdo a la equivalencia de forma.

Entonces, todo nuestro trabajo es primero para descubrir cuán opuestos somos al Creador y entonces, de acuerdo a nuestro dolor a causa de esta oposición, pedir la corrección, la equivalencia de forma. Esto es, en realidad, todo lo que debemos hacer.

Entonces, por qué debemos transitar un camino tan largo ¿No es posible pedir al Creador que nos haga plenos justo ahora? En realidad, el Creador creo todo en plenitud. Estamos en el mundo de Ein Sof (Infinito), identificándolo con Él, igual a Él, y en absoluta adhesión con el Creador, y sólo hace falta nuestro reconocimiento de este estado. Este reconocimiento determina nuestra independencia.

La adhesión fue creada por el Creador, pero de nuestra parte, sólo tenemos que ser como una gota de semen que está adherida al vientre de la madre pero aún no se ha desarrollado hasta un ser humano, Aún no siente su “yo”. No siente que existe como un ser independiente. Con el fin de descubrir su propia existencia esta gota de semen debe alejarse del Creador en su sensación de existencia independiente hasta la distancia en la que estaban fuertemente adheridos.

Por una parte, desde la perspectiva de la naturaleza de esta gota, se alejará cada vez más del Creador de acuerdo al tamaño de su deseo hasta que su deseo se contraiga en un punto, en un cero, en “nada”, y desaparezca totalmente. Sin embargo, por otra parte, el camino de regreso nos será revelado: la necesidad de superar esta gran distancia producida por las diferencias en nuestra naturaleza y alcanzar la equivalencia de forma.

Cuando llegamos a la igualdad y conexión por encima de la distancia entre nosotros, alcanzamos la forma del Creador y lo entendemos y los sentimos a Él, Su plan, y todo su programa. Es por esto que, por una parte, nos volvemos independientes, y por otra parte, nos adherimos a Él de acuerdo a nuestro propio deseo y libre albedrío.

Así, descubrimos toda la creación. En este proceso, se vuelve cada vez más claro para nosotros. Es imposible hacer todo eso de una vez dado que el corazón debe entender este proceso y no sólo la fría mente.

La revelación es posible sólo donde hay ocultamiento. Mientras más oscuro es, más puede iluminar la Luz que llega todas sus oscuras cuevas, todas las formas opuestas de oscuridad. Entonces, como resultado de la conexión de todas las formas directas e inversas, nace el reconocimiento, el alcance, como está escrito, “La ventaja de la Luz puede conocerse sólo desde la oscuridad”.

Nuestro mundo está construido exactamente de la misma manera. Si una persona no entiende un cierto fenómeno, puede pasar a su lado y ni siquiera notarlo. Con el fin de descubrir un nuevo fenómeno natural, una persona debe estudiar mucho y estar en la vanguardia, en primera línea de los descubrimientos científicos. Debe saber todo lo que nos es revelado y de pronto ver lo que está detrás de las fronteras de lo alcanzable, lo cual significa descubrir algo nuevo. Para hacer eso, necesita alcanzar y reconocer todas las vasijas que ha alcanzado hasta ahora.

Las mismas reglas operan en la sabiduría de la Cabalá. Las personas que están dispuestas a estar en la oscuridad con el fin de alcanzar la espiritualidad atraen hacia sí la Luz hacia la oscuridad, en el espacio de separación entre ellas, comienzan a descubrir el alcance espiritual y la equivalencia con el Creador y la adhesión con Él.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 3 de enero del 2013, “La introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Nefesh, Ruaj, Neshamá

Dr. Michael LaitmanA las cualidades espirituales se les asignan diferentes nombres: Nefesh (alma), Ruaj (espíritu), Neshamá (alma). Comenzamos a unirnos al mundo espiritual al recibir el nivel de Ruaj.

Nefesh, es el nivel de la Santidad inanimada, cuando una persona no puede moverse por sí mismo. Él llega a la lección y piensa que todo está bien, que no se requiere nada más de él: hoy es lo mismo que ayer y mañana será lo mismo que hoy. No explota y no lamenta permanecer en el mismo estado, sino que está bastante feliz de que otro día ha pasado y que todo está bien. Él acepta la rutina diaria.

Pero es también un logro si una persona está en el grupo, tratando de no interferir en su avance, dispuesto a ayudar a todos, y apoyar al grupo. Él apoya lo que otros están haciendo. Pero no muestra ninguna iniciativa especial: no tiene el nivel de Ruaj. No hay ninguna nueva fuerza creciendo en él. Y entonces es llamado Nefesh de Kedushá (de Santidad).

Pero aun así llega a las lecciones y estudia, desearía que todo el mundo estuviera en el nivel de Nefesh de la Santidad. Sin embargo, esto es llamado “espiritualidad” del nivel de Ruaj. Ruaj significa que una persona ya tiene algo que puede añadir. No está de acuerdo en permanecer en el nivel de la naturaleza inanimada. Si ve que nada ha cambiado desde ayer y que no cambiará mañana, entonces para él es como estar muerto.

No es sólo un estado de naturaleza inanimada sin movimiento, sino una sensación de muerte, lo cual significa que es el peor estado. Y entonces se pregunta a sí mismo, qué más puede añadir. Mientras tanto, lo único que puede añadir son sus acciones, Baal HaSulam dice en el artículo “La libertad” que una persona no tiene otros medios para cambiar su estado sino elegir el entorno correcto.

Una persona que elige una influencia más fuerte del entorno es digna de alabanza. Es a través de esto que puede avanzar y no gracias a las buenas obras. Él no puede hacer ninguna buena obra, ya que no somos los amos de nuestras acciones. Pero gracias a haber elegido un buen entorno que puede influirlo fuertemente, él comienza a moverse.

Con el fin de comenzar a moverte por ti mismo y convertirte del nivel inanimado al vegetativo, elevarte del nivel de Nefesh al nivel de Ruaj, para volverse un persona espiritual, tengo que evocar constantemente a los que están a mi alrededor y elegir un entorno cada vez más fuerte que me influya más y más fuerte y me ayude a volverme más espiritual.

Mediante esas acciones, constantemente añado más de mí mismo al grupo y este constantemente me influye y yo anhelo la espiritualidad, el otorgamiento, más y más. Resulta que añado al otorgamiento y finalmente, alcanzo el siguiente nivel que es llamado Neshamá.

Actúo hacia todos los otros y soy influido por ellos a través del grupo que me influye. Así, con su ayuda, constantemente influyo en mí y me elevo. El entorno sirve como una palanca para elevarme cada vez más alto.

Me elevo a través del entorno y quiero comenzar a evocarme a mí mismo, conectarme con este de la forma más eficiente y práctica. Quiero incrementar mi asidero a la espiritualidad para no ser pasivo bajo su influencia y esperar que este me cambie, sino que quiero otorgar al entorno yo mismo, hacerlo más fuerte, para que me influya de forma más fuerte.

Entonces nos conectamos con el entorno y nos elevamos el uno al otro hasta el mundo espiritual, esto significa que alcanzo el nivel de Neshamá.

Lo principal aquí es no relajarme de manera que “cada día sea como el otro”. Debe haber una renovación constante, si no, entonces inmediatamente caerás a un estado de muerte. –no es tan fácil ponerse de pie de un estado de muerte. Es imposible hacerlo de un solo salto con el fin de regresar al estado previo. Es imposible regresar al mismo estado.

Tenemos que hacer una corrección: un nuevo nacimiento y un nuevo crecimiento, todo de nuevo.
Pero si una persona no siente que debe levantarse de nuevo, significa que ni siquiera siente su muerte, sino que en realidad ha perdido su consciencia.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 28 de diciembre del 2012, Escritos de Rabash)

En el camino a la inmortalidad

Dr. Michael LaitmanEs impresionante como nuestra convenciones ganan poder una de la otra ¡Existe una necesidad de organizarlas casi cada mes! Y cada una de ellas es más grande y más poderosa. Con respecto a la cualidad, la diferencia entre la previa y la próxima es sorprendente: ¡un grado completamente nuevo, una nueva sensación!

No hay cuenta regresiva; siempre estamos moviéndonos hacia adelante. Estamos hablando de inmortalidad, entrando a la nueva dimensión, y estamos camino a ella.

Por supuesto, nuestro ritmo de avance depende del mundo entero, pero a juzgar por la velocidad a la que se mueve el mundo, está revelando su fracaso e insignificancia final; estoy seguro que como una vanguardia, mereceremos entrar al mundo superior para revelar al Creador al mundo entero.
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(De la Convención de Novosibirsk 8 de diciembre del 2012, Lección 4)

¿Quién nos ayudará?

thumbs_laitman_945Pregunta: ¿Existe una diferencia entre el impacto del maestro en una persona y el impacto de los amigos en él?

Respuesta: Yo no muestro particularmente mi preocupación por ti. Por supuesto, influyo en los estudiantes, y no hay nada que puedas hacer al respecto; es mi deber y trato de realizarlo. A este respecto, no soy un ejemplo porque mi preocupación por ti es de otro tipo; es invisible. Y lo que ves no es lo principal. Sólo los amigos pueden ayudar el uno al otro a ascender y olvidarte de ti mismo.
(97260 De la Lección virtual 30 de Diciembre del 2012)

Lección diaria de Cabalá-07.01.13

Preparación para la lección

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Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, Ítem 141, Lección 36

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El Libro del Zóhar– Extracto seleccionado, Parashat “Naso”, Ítem 165, Lección 20

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Talmud Eser Sefirot, Vol. 3, Parte 9, Ítem 22, Lección 14

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 “600,000 Almas”

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