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Fundamentos de Cabalá-20.01.13

Una lección virtual acerca de los fundamentos de la Cabalá
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Entre dos intenciones

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Una intención es un elemento independiente?

Respuesta: Una intención es lo que quieres del deseo de recibir. Hoy no tenemos una intención real; hoy sólo podemos juzgar dónde es mejor “robar” algo, dónde es posible disfrutar más: de qué, de quién, mediante qué, etc. Está impreso en nuestro deseo de recibir como resultado de la fragmentación. Pero no podemos considerar las dos opciones, las dos intenciones: en aras de recibir y en aras de otorgar. Sólo podemos calcular el mayor beneficio personal que podemos obtener de las opciones que tenemos. Reviso mis deseos y elijo la opción más prometedora. Hasta donde me interesa la cuestión es qué puedo usar para mi propio beneficio y dónde obtengo una mayor ganancia.

Una intención en aras de otorgar está por encima de eso. Mediante eso, me reviso con respecto a otros. Entonces mi pregunta es diferente: ¿Cómo puedo servir a otros con el fin de otorgar a ellos tanto como pueda? Este es un cálculo totalmente diferente ¿Cómo puedo hacer eso? Con el fin de hacer eso tengo que sentir al otro y no a mí mismo: ¿Qué es bueno para él? ¿Qué quiere él? ¿Qué necesita? Tengo que estar mutuamente incorporado en él dado que ¿cómo es posible de otra manera poner en la balanza todas las opciones?

Entonces con el fin de llenar el deseo de otorgar, tenemos que avanzar constantemente hacia la incorporación con otros hasta que llegamos al amor real. Siempre afrontamos un dilema de los niveles espirituales con respecto a las dos formas de clarificación- caemos en  la corteza y nos elevamos una vez más hacia la Santidad.

Hoy, durante el periodo de preparación, estando debajo del Majsom (barrera), no hemos entrado aún a este nivel. Estudiamos y jugamos en un grupo, pero más tarde, en realidad se vuelve una sociedad sagrada para nosotros. Hacia esto avanzamos, mediante avanzar hacia el “Éxodo de Egipto” con el fin de elevarnos de una aclaración egoísta hacia una altruista.

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Este será nuestro nacimiento espiritual, es lo mismo con un bebé que nace y comienza a respirar, a comer, y a sentir su cuerpo. Tras el nacimiento, el cuerpo comienza a operar de acuerdo a una nueva clarificación que no existía antes- una clarificación más consciente. Nosotros también nos movemos hacia una nueva clarificación en nuestro cuerpo, en nuestro deseo.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 8/1/13, “600, 000 almas”

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Una discusión entre dos deseos

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Está el punto en el corazón conectado a nuestro cuerpo terrenal?

Respuesta: El cuerpo es controlado por el deseo. Algunas veces estoy recostado e impotente, incapaz de forzarme a moverme. Al mismo tiempo, estoy físicamente sano, mi presión sanguínea, el nivel de azúcar en mi sangre, mi corazón, pulmones, todo está bien, ¿entonces por qué no puedo moverme? Porque no tengo ningún deseo. No quiero nada, y es una especie de sensación de melancolía. Algunas veces, incluso si tengo fiebre y me siento mal, corro frenéticamente todo el día con el fin de resolver algún problema.

El deseo dirige  la carne hacia la acción. Esto significa que nos dirigimos hacia la sabiduría de la Cabalá y acudimos a la lección no con nuestro cuerpo sino con nuestro deseo.

El cuerpo es sólo un “animal” que traemos con nosotros. El perro está echado en la alfombra a un lado de la silla de su amo, y así acomodo mi cuerpo en una silla. Yo, sin embargo, soy el deseo. La forma en la cual trabajo con mí mismo, la manera en que “me doy forma” es la manera en que opera mi cuerpo. Este es solamente una “máquina biológica”, y si se le da motivación suficiente, entonces incluso con fiebre avanzará hacia la meta junto conmigo.

En cualquier caso, el deseo decide y determina qué hacer, mientras que el cuerpo lleva la orden a cabo. Entonces primero y antes que nada preocúpate por el deseo y no por el cuerpo.

Aparte, puedes penetrar más profundamente y trabajar con el punto en el corazón por encima del deseo y por encima del cuerpo. Mediante eso trabajas “en contra” de ellos y el punto determina todas tus acciones al elegir qué es más importante.

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Por lo tanto el deseo y el punto en el corazón constantemente discuten dentro de ti. La discusión surge del hecho de que el punto es otro deseo, el anhelo por el Creador. Eventualmente, existe una lucha constante entre ellos, pero el cuerpo no “interviene”. Actúa de acuerdo al deseo del lado ganador, ya sea el deseo del corazón o del punto en el corazón…

Este punto ya ha despertado en algunas personas, y en otros aún está dormido en las profundidades del ego corporal. Al estar en el centro del corazón (•), tiene que “surgir” y elevarse por encima del corazón. Justo como el gusano, en el ejemplo que da Baal HaSulam, tiene que salir del rábano. El tiempo de preparación dura miles de años en los niveles de las “naciones del mundo”, hasta que el punto se eleva mediante los sufrimientos. Al final del ascenso comienza el verdadero trabajo con este, y en este punto las personas vienen a nosotros, a Bnei Baruj (BB).

Con respecto a las “naciones del mundo”, esas son simplemente etapas en el camino. Todos pertenecen al sistema general, pero hoy se nos ha dado la oportunidad de avanzar conscientemente. Esto es lo que ha hecho la Luz que Reforma (la Luz Circundante) ¿Por qué? No lo sabemos, pero en general, el proceso tiene lugar de acuerdo al orden de surgimiento de las Reshimot (genes espirituales).

Durante la fragmentación, las Reshimot elevadas cayeron al lugar más bajo. Ahora el despertar está comenzando y aquí todo depende de a cuál Reshimó pertenece una persona, en la raíz de su alma. Después descubriremos esta raíz y conoceremos todos los detalles de su camino. En cualquier caso, no depende de nadie personalmente. Todos están siendo operados y tienen que llevar a cabo su papel.

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Pregunta: Algunas veces me percibo como superior a aquellos que aún no han sido “despertados”…

 Respuesta: Esto es porque la Luz no ha operado en ti lo suficiente. Aún estás juzgando mediante tu ego. En realidad, no serías capaz de sentirte superior a nadie más, ni siquiera a una hormiga. Al contrario, sentirás al Creador en todo. Él está detrás de una cierta persona u otra, él está ante ti y no puedes tener ninguna queja o falta de respeto en relación a nadie. Incluso en los grandes enemigos que causan los más grandes problemas y amenazan la nación y el estado, sólo verás al Creador; ellos te fuerzan a despertar y a corregir la conexión con Él por encima del obstáculo actual. Es Él quien ha colocado el obstáculo ante ti, y la intensidad de la interrupción indica cuán fuertemente tienes que estar conectado con Él.
Por lo tanto se dice: “Incluso si una espada afilada es colocada en el cuello de uno, él no debe perder la esperanza en la misericordia”.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 8/1/13, “600, 000 almas”

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Todo el mundo sufre porque tú estás de mal humor

Dr.Michael LaitmanConstantemente debemos cuidar el estar de buen humor. Y no porque has oído algo divertido o porque has tomado una bebida, sino porque estás alerta para justificar al Creador en todo lo que pasa, en cada estado, en cada momento, por cualquier pregunta que pueda llegar a tu corazón o tu mente. Entonces estás de buen humor.

Tú justificas al Creador por haber creado un mundo maravilloso. Y entre más avanzas en tu punto de vista, ves al mundo en un escrutinio mayor y más profundo, entre más ves la sabiduría y benevolencia de la Providencia superior, y justificas al Creador y juzgas a todo el mundo en la escala de mérito. Así te vuelves una parte benéfica, activa para el alma general del mundo.

Sin embargo, quien sea que tenga una “cara agria” condena a la Providencia superior con respecto a sí mismo y especialmente con respecto a todo el mundo. Para esto él hace descender no sólo a sí mismo, sino también a todo el mundo e inclina la escala contra sí mismo y contra todo el mundo.

Esta es la razón de todo el mal en el mundo, de todos los sufrimientos. Después de todo, solo la nación Israelí, aquellos que anhelan al Creador (Yashar-El) (directo al Creador) puede cambiar todo. Ellos son los únicos responsables de justificar la Providencia del Creador en las vasijas de todo el mundo, y si ellos no lo hacen, entonces ellos claramente son los primeros en ser lastimados. El castigo también comienza con los justos ya que ellos son responsables de que el mundo esté en este estado.

Entonces tenemos que entender que esto es un sistema cerrado y todo depende de los deseos que son parte de la vasija general que el Creador ha creado; ellos necesitan corregir todo y justificarlo, y traer a todo el mundo a un estado perfecto. Ellos deben ayudar a los deseos, los cuales no se pueden corregir a sí mismos, ser corregidos y traer la Luz a sus vidas hasta que todo finalmente está corregido.
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De la 1ra parte de la Lección Diaria de Cabalá 1/1/13, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot

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Una palabra: “Amor”

Dr.Michael LaitmanPregunta: En nuestro grupo no hay todavía una declaración clara, transparente, comprensible ¿De qué deberíamos preocuparnos al hacer una declaración para que su ámbito de aplicación pueda ser más o menos estricto?

Respuesta: Escriban un comunicado: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y luego todo lo que  Rabash recomienda para lograr esta condición: rebajarse ustedes mismos ante los amigos, sentirlos como grandes, elevados y ustedes mismos como completamente dependientes de ellos con el fin de estar todos juntos en un deseo y ayudarse unos a otros en todo.

Sentir que ustedes se benefician con el hecho que están de acuerdo con esto, que ustedes se anulan a sí mismos. Las únicas excepciones son las cuestiones en las cuales ustedes tienen que expresar su opinión como expertos porque ustedes están seguros que algo es perjudicial y hay una opción mejor, etc. Esto se aplica a la diseminación, a las reparaciones, algo que se refiere solamente a este mundo.

En cuanto a las relaciones entre los amigos, están todas descritas por Rabash y lo mejor es definirlas con una palabra, “amor”.
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De la convención de Novosibirsk 9/12/12, Lección 7

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¡Sólo responsabilidad, y no excusas!

Dr.Michael LaitmanPregunta: Las convenciones nos fuerzan a conectarnos y unirnos, a actuar de forma rápida y eficiente, para llegar a increíbles resultados ¿Qué puede ayudarnos a hacer esto todos los días?

Respuesta: Una sensación de responsabilidad. Imaginen a padres cansados o incluso padres enfermos cuyo hijo está llorando y pidiendo algo; ellos aun así hacen todo por él. No es fácil dado que ninguno quiere hacer eso; sólo existe la obligación. Es lo mismo en el grupo donde cada uno debe sentir la obligación y la responsabilidad. Tengo que sentir que estoy en el mismo bote con ellos y no puedo taladrar un hoyo en este.

Por supuesto puedo decir, “Amigos, no me siento bien hoy, por favor discúlpenme estoy enfermo”, y dormir un poco más, ¿pero cómo puedo hacer eso si sé que me están esperando? Si piensas que nadie notará tu ausencia dado que no eres tan importante y no sobresales, estás equivocado.

Te digo esto desde mi propia experiencia de sentir el mundo superior: Cada uno de ustedes no es menos importante que yo. Entonces tu falta de acción es una carencia de inversión en la vasija general. Debes entender esto, y no olvidar; recuerden el uno al otro esta responsabilidad de manera que siempre sea su prioridad.

Es la primera condición dado que el Creador creó un hombre, yo y todos los otros, sólo para que fuera capaz de estabilizarme con su ayuda. Por otra parte, el Creador creó a mi amigo y a mí para que le ayudara y sólo sirva como un medio para su ascenso al Creador ¡Realmente es así!

Por lo tanto, debemos complementarnos mutuamente el uno al otro y constantemente aferrarnos a eso dado que mediante eso creamos una garantía mutua entre nosotros. No debemos olvidar eso. No puedo permitirme ninguna concesión; no puedo pretender que estoy enfermo o inventar alguna excusa para mi falta de acción. Al contrario, a pesar de los obstáculos que el Creador coloca frente a mí, tengo que participar tanto como pueda en todo. De Su parte, Él añadirá diferentes excusas para mi ego, por supuesto, pero el grupo debe recordarme que así es como el Creador juega conmigo.
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De la Convención de Novosibirsk 9/12/12, Lección 7

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¡Estados Unidos…!

Dr.Michael LaitmanEn las noticias (de The Guardian): “Estados Unidos puede ser uno de los países más ricos del mundo, pero sus habitantes son menos sanos y más propensos a morir de forma temprana por enfermedades o accidentes que aquellos en cualquier otro país próspero, eso ha encontrado un desfavorable reporte oficial en los Estados Unidos.

Incluso los estadounidenses en mejores condiciones- aquellos que tienen seguro médico, una educación universitaria, un alto ingreso y un comportamiento sano- están más enfermos que sus semejantes en países comparables, dice el reporte hecho por el Consejo Nacional de Investigación y el Instituto de Medicina. …

 “Por muchos años, los estadounidenses han tenido una expectativa de vida más corta que las personas en casi todos los países con los que se comparó y en las pasadas tres décadas la brecha se ha estado ampliando, particularmente para las mujeres.

 “Los Estados Unidos están mal en nueve áreas específicas. Tiene la tasa de mortalidad infantil más alta de cualquier país rico y también tiene deficiencias en otras características al nacer, como bajo peso en los bebés.

 “Las muertes por heridas y homicidios son mucho mayores en número que en cualquier otro lugar y una de las principales causas de muerte en niños, adolescentes, y adultos jóvenes. Las adolescentes en Estados Unidos han tenido la tasa más alta de embarazos en los países prósperos desde los 90’s y tienen mayores probabilidades de adquirir infecciones de transmisión sexual. Los Estados Unidos tienen la segunda tasa más alta de VIH y la tasa más alta de manifestación del sida entre los 17 países.

 “Incluso al considerar el conducir en estado de ebriedad, los estadounidenses pierden más años de vida debido al alcohol y otras drogas que las personas en otros países prósperos. Los Estados Unidos tienen la tasa de obesidad más alta y, a partir de los 20 años, uno de los niveles más altos en diabetes tipo 2. La tasa de muertes por enfermedades cardíacas es la segunda más alta en los 17 países. Existen más enfermedades pulmonares y más muertes por ellas que en Europa y las personas de edad avanzada reportan más artritis y otras limitaciones en su actividad que en Europa o Japón”.

Mi comentario: La naturaleza no hace excepciones con nadie, y todo tiene que pagarse, incluso una sensación de superioridad, la cual lleva a tan desastrosos resultados.
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La revelación de la conexión mutua

Dr.Michael LaitmanComenzando desde ahora y yendo hacia adelante, necesitamos avanzar de forma independiente. Y aquí es revelado un punto interesante. Hasta cierto momento, sentí que estaba influyendo a mis estudiantes completamente. Durante ese tiempo enseñé a mis estudiantes de acuerdo al mismo sistema que habían aprendido nuestros padres espirituales.

Pero últimamente es revelado que sin apoyo, sin conexión, sin trabajo mutuo general, yo ya no puedo enseñarles. Para esto, los esfuerzos de los estudiantes, su asistencia, y su trabajo mutuo son requeridos. Todo esto es esencial. De su parte, existe un deseo, una deficiencia, entonces puedo hablar y explicar de una manera que se pueda abordar. Si hay un esfuerzo, entonces en correspondencia podemos avanzar. Esto significa que aquí está teniendo lugar un proceso de corrección exacto. Hemos llegado a este punto.

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Resulta que somos dependientes el uno del otro. Por lo tanto me dirijo a todo el grupo mundial ya que no soy capaz de hacer nada solo. Si en el pasado los impulsaba y podía hacer algo, ahora todo está cerrado. El deseo general se transforma hacia ser realmente mutuo, y en este se revelan la conexión y la unidad.

Esto aun no es nuestro alcance ya que mientras tanto todo está teniendo lugar sin ninguna conexión a nuestro deseo. Pero debemos entender que es sólo a través del esfuerzo mutuo general, tanto suyo como mío, que seremos capaces de ir hacia adelante. Aparecerán ante nosotros nuevas oportunidades de expresar nuestras ideas, nuevas explicaciones, y aun cuando el sistema permanece igual dado que todo viene de la Luz y el Kli, una nueva forma de sumisión y reconocimiento aparecerá, su sensación.

Por lo tanto, les pido mucho que sean más activos, que participen más en todo, que se conecten a las lecciones. ¡El avance general depende sólo de nuestras acciones mutuas! Resolvamos este problema juntos ya que los actos de corrección son sólo posibles a través de nuestros esfuerzos que están dirigidos hacia cuidar de nuestro ego y elevarnos por encima de este a través de un atributo opuesto. Si no hay un esfuerzo, entonces no hay corrección.

Bajo ninguna circunstancia uno debe anular el ego. Debemos elevarnos por encima de este. Suprimir al ego significa no permitir que este nos gobierne, sino junto con este sentirlo, vivirlo, y elevarnos por encima de este en nuestras acciones. Este trabajo debe ser dirigido sólo hacia mi grupo mundial y hacia el Creador.
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De la Convención de Novosibirsk 9/12/12, Lección 5

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Ayudando a las criaturas amadas del Creador

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿A quién debo intentar dar placer: al grupo o al Creador?

Respuesta: Sin dar placer al grupo tú no puedes dar  placer al Creador. Es una condición indispensable. De otro modo vas a engañarte a ti mismo como si estuvieras intentando otorgar, pero en realidad, vas a preocuparte por tu bolsillo, y no por el bien de los demás.

Imagínate todo de este modo, que tú puedes complacer al Creador sólo con la condición que vas a dar placer a Sus hijos, los cuales en realidad son el grupo. Para Él mismo tú no puedes hacer nada porque todos Sus deseos están concentrados solo en la creación.

De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 10/1/13 TES

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Un lugar verdadero para una persona

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa el término “lugar” de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá tanto de parte de la Luz como de parte del deseo?

Respuesta: El Creador creó un deseo de recibir en su forma primaria inicial. Después la Luz comenzó a trabajar dentro del deseo de recibir. Dio a luz al deseo de recibir y después comenzó a aparecer en este más y más. Después el deseo de recibir comenzó a cambiar en cualidad, y pasó por las cinco fases de desarrollo y comenzó a tomar diferentes formas, enriquecido con diferentes atributos y facetas.

Así llegó a un estado llamado “lugar”. Esto significa que es diferente de aquello que lo llena. El llenado no es lo primero y no es la Luz, sino el “lugar” al que entra.

Debían separarse porque está dicho: A menos que la Luz se separe de la vasija una vez, es imposible determinar nada. Pero cuando se separa una vez, ya son dos cosas separadas, y ahora es posible identificar una “Luz” y una “vasija” por separado y también estudiar la conexión entre ellas. Así es como el “lugar” es creado, pero no es suficiente; es posible verter alguna bebida en un jarrón, por ejemplo, y llenarlo hasta el tope. El Creador quiere que este “lugar” lo sienta a Él y sienta quién es Él.

Imagina que has hecho un jarrón de arcilla, y ahora quieres que este jarrón sienta quién lo hizo y para qué propósito. Es más, este quiere recibir el llenado exacto: Supón que no está de acuerdo en recibir agua, leche, o vino, sino que necesita aceite. Entonces de acuerdo a lo que elige, es llenado y rechaza todos los otros llenados. Esto significa que el “lugar” debe además diferenciar entre el bien y el mal, ser un “egoísta sabio” que depende de su ego que fue creado por el Creador.

Después el Creador quiere que este deseo prefiera la naturaleza opuesta por sí mismo, y que la elija mediante su libre albedrio. Tiene que “darse forma a sí mismo, organizarse de manera que pueda operar por sí mismo de una manera opuesta al construirse de nuevo. Si el deseo adquiere esta habilidad, comienza a actuar una vez más y a llenarse a sí mismo y entonces es llamado Adam quien se asemeja (Domé) al Creador.

Es como si el deseo diera a luz a sí mismo de nuevo mediante su propio libre albedrío, y elige cada paso que da, cada llenado, y cada manera. Por una parte, todo viene de este y no depende de nadie, y por otra parte, todo es pleno y está en otorgamiento. Esto es llamado un “lugar”. Esta es la deficiencia que necesitamos. Hasta entonces ni siquiera estamos conscientes de por cuántos estados tenemos que pasar para llegar a esos discernimientos…

Pregunta: ¿Existe una conexión entre el “lugar” y el entorno?

Respuesta: Para que el deseo sea independiente, para que actúe libremente en sus discernimientos, en su percepción, está dividido en dos sistemas: yo y fuera de mí. En el sistema interno, existe sólo una chispa, y en el sistema externo, existe el mundo entero. Al grado en que una persona usa al “mundo” correctamente, incrementa su chispa. Al grado en que quiere usar el mundo en una manera opuesta, incorrectamente, él disminuye la chispa. Él se revisa a sí mismo y aprende de acuerdo a su actitud hacia el mundo, hacia el entorno.

En adición a eso, una persona tiene la sabiduría de la Cabalá (un maestro, libros, y un grupo) y esto es todo para ayudarlo a llenarse conscientemente y no sólo mediante la sensación. Después de todo, si aprendemos de nuestras sensaciones, esto llevará a toda una cadena de fracasos, a una manera muy lenta y cruel de las cinco fases de desarrollo. Si una persona se desarrolla mediante el entorno, entonces para él el entorno se vuelve el maestro, los libros, el grupo, y el Creador. Entonces él se desarrolla mediante el “camino de la Torá”, mediante el camino de la Luz que Reforma.

La diferencia es que mediante el camino de la Luz, él trae su propio componente de desarrollo y mediante eso desarrolla la imagen del Creador dentro de él. Él comienza relacionarse con la realidad no como un ser creado sino como el Creador. “¿Cómo uso al grupo, al maestro, a los libros, y al Creador, todas las fuerzas que me influyen, con el fin de estabilizarme correctamente?”

Así desarrollamos al humano en nosotros por adelantado de la forma correcta en el camino más fácil y corto para todos. Entonces la deficiencia para avanzar que estabilizamos nuevamente cada vez es llamada un verdadero “lugar”, y es ese lugar al que debemos llegar.
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De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 11/1/13, “La paz”

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