entradas en '' categoría

Observen al Rey detrás de sus ministros Publicado en enero 29, 2013

Dr. Michael LaitmanLa fuerza superior lo controla y lo maneja todo y por debajo de ésta hay “ministros”, las fuerzas que sustentan toda la realidad. La realidad es el hombre, un alma, en la que existe la acción del Creador, Su pensamiento, la fuerza activa.

Esta fuerza está dividida en muchas partes, en fuerzas individuales que operan en varios niveles y que parecen ser opuestas entre sí en diferentes niveles, para que el ser creado sienta que esta acción se lleva a cabo sobre él, como si no hubiera ningún orden. Esto se hace intencionalmente para que estemos confundidos por el aparente desorden y tengamos  la impresión de que esto es contrario a la verdad, como si no hubiera un Creador en la realidad, sino sólo la fuerza del ser creado o algunas fuerzas adicionales. Podemos pensar que el Creador existe, pero que Su liderazgo es malo y tiene muchos defectos. Además, la fuerza existente parece estar dirigida como si estuviera en contra del Creador y como si nada proviniera de Él, para elevarnos por encima de nuestra razón corporal.

Pero si la persona desea realmente ver al Rey como el gobernante superior y descubrir esto por encima de su propia naturaleza, entonces su percepción es corregida y ella descubre que todo ya está listo para esta corrección. Ella lucha con el fin de purificar sus vasijas y llevarlas a un estado de otorgar el fin de otorgar al proteger al Rey, y al mismo tiempo corregir sus vasijas, de manera que éstas sean para recibir con el fin de otorgar.

En la primera guerra, adquiere la fuerza de la fe, y en la segunda guerra adquiere la Luz de Jojma, la comprensión del sistema, su plan, las razones, y las metas, al trabajar con sus vasijas de recepción. Así aprende a comprender y a sentir la Providencia superior, al coronar al Creador como aquel que gobierna por encima de todas las fuerzas. Es debido a todas estas fuerzas, tanto las de sus ministros como las de los que parecen ser Sus enemigos, diversos criminales, asesinos y ladrones, que se une como resultado de esta guerra y dado que la persona las atribuye a un Rey.

Ella entiende que la guerra no es contra las fuerzas que le son hostiles, sino contra sí misma, a fin de descubrir al Creador en todas estas fuerzas. Esta es la esencia de todas las guerras.

Aunque hemos escuchado que “no existe nadie además de Él”, y que Él es bueno y benevolente, nosotros tenemos que atravesar todos los niveles a fin de sentir eso realmente. Todavía tenemos un largo camino por recorrer en nuestra propia corrección pasando a través de todos los estados que el Creador nos presenta al enseñarnos el arte de la comprensión y el alcance del sistema de Sus fuerzas a través de ellas, para que seamos capaces de entenderlo y sentirlo a Él. Sentirlo a Él de acuerdo a la regla de “Por Tus acciones Te conocemos”. De tal manera, nosotros nos volvemos más semejantes a Él.

(98837 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Enero del 2013, Escritos de Baal HaSulam)
Material Relacionado:

Sólo los héroes entrarán al palacio del rey
Renacer en cada nuevo grado
Abre las puertas del otorgamiento

Las sutilezas de recibir con el fin de otorgar

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede el deseo de recibir trabajar con el fin de otorgar?

Respuesta: Puede hacerlo si tiene alguna intención con el fin de otorgar. En este caso obtiene un deseo de otra persona y este le permite otorgar.

Keter creó el deseo de recibir, Jojma. Al final de esta fase, el deseo sintió una chispa de otorgamiento, convirtiéndolo en su parte principal, y ahora sólo quiere otorgar.

Así fue creado Bina, y sus tres primeras Sefirot, (GAR de Bina), son similares a Keter. Al igual que en Keter, el punto rojo (en el dibujo) determina la esencia de Keter de tal manera que el otorgamiento determina la esencia de Bina. Como resultado de ello, el ser creado se asemeja al Creador y sigue sus ejemplos: Keter creó Jojma, así que Bina también tomó de Jojma su mitad inferior, las siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

La pregunta es si está recibiendo u otorgando cuando la parte inferior de Bina recibe la Luz de Jojma.

En conjunto, se trata de la acción del punto mismo, que se siente otorgamiento por medio de esta acción.


Subtleties-Of-Receiving-In-Order-To-Bestow

La parte superior de Bina es un deseo de otorgar que está dirigido hacia el Creador: Éste quiere otorgar como Él (↑), y con el fin de hacerlo, él recibe (↓). Su otorgamiento está en realidad en el llenado de las siete Sefirot inferiores.

De la misma manera, una madre alimenta a su bebé y se alegra con él, es decir que es posible llenar las vasijas de recepción y por medio de ello otorgar.

Pregunta: Entonces, ¿cómo se convierten las vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento, en nuestro caso?

Respuesta: Después de ser “restringidas”, ellas son llenadas con la Luz de Jassadim, esto ya es otorgar a fin de otorgar, Lishma (en Su nombre). Entonces podemos usarlas incluso para recibir con el fin de otorgar. Así se convierten en vasijas de otorgamiento, puesto que la recepción con el fin de otorgar es el otorgamiento puro. Esta es la única manera en que puede otorgar el ser creado.

Por otro lado, otorgar con el fin de otorgar no quiere decir que se trate del verdadero otorgamiento. Es sólo la preparación para el otorgamiento real, y este es el proceso de la corrección de las vasijas.

(98825 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Enero del 2013, Escritos de Rabash)
Material Relacionado:

La vergüenza como medio de corrección
El grado humano no se marchit
En el término medio, entre el bien y el mal

Cambiando todos los menos hacia el más Publicado en enero 29, 2013

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo hacer un pacto con el Creador si no lo conozco?

Respuesta: La pregunta es: ¿Por qué sólo el novio firma el acuerdo de boda (Ketubah) y no a la novia? ¿Hay aquí una especie de compromiso unilateral? Lo mismo sucede cuando la persona firma un acuerdo con el grupo o con el Creador.

Esto significa que mi firma en este contrato es suficiente, ya que el acuerdo de la otra parte es seguro. Por lo tanto, sólo el que vacila y se siente inseguro es quien debe firmar, y por lo tanto, está obligado a firmar el compromiso.

Existe una fuerza superior, y con el fin de revelarla, debe existir una fuerza inferior. La fuerza del superior es el otorgamiento y la fuerza del inferior es la recepción. La fuerza del inferior debe alcanzar en la totalidad de su deficiencia con el fin de conectase con la fuerza superior que es eternamente completa.

Changing-All-The-Minuses-To-Plus

La totalidad se alcanza en la fuerza inferior de la conexión de 10 personas por ejemplo, luego de 100, y luego de 1000. Siempre agregamos otro cero.

A menos que me conecte con 10 personas, no puede ser llamado una “unidad” espiritual, y, a menos que me conecte con 100 personas, no puede ser llamado una segunda “unidad” espiritual, es decir elevarme al segundo nivel espiritual. El contador sólo cuenta los ceros adicionales, y esto se considera un salto al siguiente nivel.

Con el fin de adaptarme a la fuerza superior completa, al menos debo alcanzar la conexión con los primeros 10. Esto significa que tengo que conectarme con 10 personas, puesto que de acuerdo a nuestra naturaleza interior, nosotros alcanzamos la primera medida, un mínimo de otorgamiento, # 1, por medio de la conexión de diez personas como un corazón y una mente. Ahora, tengo la primera fuerza de otorgamiento.

Si yo puedo conectarme con 100 personas en forma similar, como un corazón y una mente al anularme yo mismo totalmente, alcanzo la segunda fuerza de otorgamiento, el segundo nivel espiritual. Por lo tanto, tengo que pasar a través de 125 niveles.

Con el fin de conectarme con ellos, yo firmo un contrato de mutuo. Tenemos que estar conectados para que cada uno se olvide de sí mismo y se conecte con todos como un todo. Es imposible hacer esto solo y debemos ayudarnos unos a otros. Debemos darles a todos la grandeza de la meta, la conexión, la calidez, y los ejemplos positivos. Con el fin de hacer eso, firmamos un contrato, y este es llamado un pacto.

Cada uno de nosotros pasa a través de estados de “+” y “-“, y nosotros necesitamos el menos (-) para elevarnos al más (+), para “fortalecernos” a nosotros mismos. Esto es posible si, mientras estoy en un estado de “menos” (-), la sociedad intensifica mi intención. Mi menos crece, y el más también crece; ellos se incrementan constantemente. Después de un pequeño más, hay un gran menos, y después de un gran más, hay un menos que es el doble de grande.

Por esto yo nunca puedo superar el menos que recibo y siempre me tira contra el suelo. Puedo haber sido arrojado fuera de la pista totalmente, y puedo seguir trabajando, pero sin ningún tipo de inspiración y pensamiento. Cuando caigo en tal estado, en tal menos, la sociedad tiene que intensificar mi intención.

Es una buena cosa haber recibido un menos (-) así, puesto que necesito un menos mayor; yo tengo que alcanzar su medida plena para llenar mi medida. La pregunta es cómo convertirlo en un más. ¡Con el fin de hacer eso, necesito una intención! Si mi deficiencia y la intención de la sociedad se conectan, yo puedo cambiar cada vez el menos por un más y, por lo tanto, elevarme constantemente. Esto es llamado hacer un pacto.

(98828 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Enero del 2013, Escritos de Rabash)
Material Relacionado:

La fuerza que afecta la unidad
Conexiones en lugares más altos
El comienzo del trabajo espiritual ha iniciado

Distribución en vez de ayuda

Dr. Michael LaitmanOpinión (Oxfam): “Las 100 personas más ricas del mundo ganaron lo suficiente este año como para terminar con la extrema pobreza de las personas más pobres más de cuatro veces, ha dicho Oxfam”.

“La caridad dijo que una “explosión de riqueza extrema” estaba obstaculizando los esfuerzos en la lucha contra la pobreza, en un informe publicado con motivo del Foro Económico Mundial, la próxima semana en Davos, Suiza”.

“Liberar el Costo de la Desigualdad: Cómo nos dañan a todos nosotros la riqueza y los ingresos extremos, Oxfam dijo que el ingreso neto del último año de las 100 personas más ricas fue de 240 mil millones de dólares americanos”.

“Por el contrario, las personas en “extrema pobreza” viven con menos de USD 1,25 por día y la caridad acudió a los líderes mundiales para que se comprometan a reducir la desigualdad a los niveles vistos por última vez en 1990″.

Mi comentario: No hay caridad que pueda corregir la situación, y lo que llega a la población hambrienta no contribuye con su desarrollo, sino que más bien la lleva a su degradación porque no va acompañada por la educación integral. Entonces, incluso si todos los ricos compartieran con todos los pobres, el mundo no se volvería mejor. Por el contrario, éste empeoraría.

Hasta que no eliminemos la raíz de la causa de nuestros problemas, nuestra naturaleza egoísta, todas nuestras acciones, al ser egoístas, siempre traerán un resultado negativo. El único problema es que la acción está lejos de disipar los resultados y no vemos su conexión. Nosotros necesitamos combinar inicialmente la ayuda con laeducación integral, no sólo educación y entonces podremos alcanzar el desarrollo de la humanidad, la cual sería capaz de establecer por sí misma un nuevo mundo.

(98806)
Material Relacionado:

“¿Qué remplazará al modelo de globalización?
¿La generación perdida de España? ¡No, encontramos una nueva generación!
Enero 23 del 2013, davos: foro económico mundial

El modelo social europeo contradice la integración

Dr. Michael LaitmanOpinión (Daniel Gros, director del Centro de Estudios de Política Europea con sede en Bruselas): “En las reuniones de alto nivel de la elite de la Unión Europea, a menudo se oye el siguiente tipo de declaración: “Europa debe integrar y centralizar la gestión económica con el fin de defender su modelo social en la era de la globalización. …”

“Pero la afirmación de que sólo una mayor integración de la UE puede salvar el modelo social “europeo” de la embestida de los mercados emergentes, no es verdad. Sí, la globalización representa un reto para todos los estados miembros de la UE, pero no está claro cómo les ayudaría a hacerle frente una mayor integración. Más gobernanza económica europea no es una panacea”.

“De hecho, ni siquiera está claro qué modelo social europeo debe ser salvado. Hay enormes diferencias entre los miembros de la UE en cuanto al tamaño de su sector público, a la flexibilidad de sus mercados laborales, y a casi cualquier indicador socioeconómico que uno se pueda imaginar. Los elementos comunes que suelen identificarse con el modelo social “europeo” son la búsqueda de la igualdad y de un fuerte estado de bienestar“.

“Pero ninguno de los principales problemas que enfrenta los sistemas de  seguridad social en Europa, la desaceleración del crecimiento económico y el envejecimiento de la población (en función de la baja fertilidad), pueden abordarse a nivel europeo. …”

“La clave para garantizar el futuro de los sistemas de seguridad social en Europa, y por lo tanto su modelo social, está en un crecimiento más rápido. Y, de nuevo, es difícil ver cómo Europa  podría mejorar la situación. Los obstáculos para el crecimiento son bien conocidos, y han existido durante mucho tiempo sin ser eliminados. La razón es muy simple: si hubiera una manera políticamente fácil de generar crecimiento, ya se habría llevado a cabo”.

“Además, las autoridades nacionales tienen más tendencia a culpar a “Bruselas” por todas sus difíciles escogencias, creando así la impresión en casa de que la economía podría mejorar si los asuntos económicos pudieran manejarse sin interferencia de la UE. A nivel europeo se predica más integración, pero implícitamente esto se ha retratado en casa como un obstáculo para el crecimiento”.

“Este doble discurso por parte de las élites políticas nacionales, lo percibe como tal los votantes, cuya confianza en las instituciones nacionales y de la UE está, naturalmente, en declive. La afirmación de que Europa necesita más integración para salvar su modelo social ha perdido credibilidad desde hace tiempo. La integración es irrelevante en ese asunto, y, en las zonas donde la mayor integración realmente puede beneficiar a Europa, ésta parece ser la última cosa que los líderes nacionales quieren.

Mi comentario: Es necesario ver la presión puesta en nosotros por las fuerzas naturales objetivas de nuestro desarrollo. Ningún problema puede resolverse internamente en un país, sino sólo a través de su completa integración. Pero esta asume un cambio preliminar del pensamiento general que va del pensamiento egoísta al integral. Esto puede lograrse en pocos meses por medio del método de educación integral, lo cual no se hizo antes de la formación de la UE. Pero por supuesto, el reclamo de que la integración no salvará a la UE es un error profundo.

(98798)
Material Relacionado:

“¿Qué remplazará al modelo de globalización?
Los líderes de las empresas advierten “no de una crisis, sino de un desastre”
Davos busca soluciones al “agotamiento global”

Lo que obtenga depende de mí

Dr. Michael LaitmanRabash, Carta #29: Pero la persona no tiene una necesidad de traer desperdicios del exterior, como es el caso al fertilizar un árbol. Ella debe trasladar impurezas del mundo hacia la revelación, es decir, dentro de su sensación.

Pregunta: ¿Qué es “desperdicio” para mí y qué es “fertilizante”?

Respuesta: Depende de tu elección ¿Se te ha dado la habilidad de decidir si prefieres comer desperdicios o cosas buenas a partir de cosas malas?  Y siempre eliges alguna de las dos posibilidades, pero gradualmente inclinas la balanza en la dirección del otorgamiento. No tienes la fuerza para anular completamente la recepción, pero de todas formas, avanzas en la dirección correcta.

En tu vasija, Kli, existen siempre tres partes. En la parte superior puedes trabajar en aras del otorgamiento, en la parte media reina la restricción, y en la parte inferior hay algo que quieres para ti mismo.

Dr Michael Laitman

La línea derecha no puede existir sin la línea izquierda, ni la línea izquierda sin la derecha. Todo debe estar diversificado, hasta que en Gmar Tikkun (la corrección final), todo el mal opere como bien.

Pregunta: ¿Esto significa que si los amigos crean un obstáculo para mí, entonces me dan “fertilizante”?

Respuesta: Depende de tu significado de “obstáculo”. Si los amigos me muestran cuánto anhelan reconocer la grandeza del Creador, un nivel más elevado, la adhesión, Gmar Tikkun, la unidad y conexión entre ellos, la revelación de la Luz, entonces para mí eso puede ser un obstáculo, ya que este enfoque es odiado por el ego, pero también puede ser una motivación que me impulse hacia adelante.

El superior le muestra la Luz al inferior, Su otorgamiento, y el inferior, al sentir esto, debe clarificar para él si esto es comida o desperdicio. Está escrito, “Rectos son los caminos del Señor, en ellos camina el justo, pero los pecadores tropiezan en este”. Puedo decidir que el otorgamiento para mí es específicamente la Luz que tira de mí hacia adelante. Yo quiero adherirme a ella y superarme con el fin de hacer esto, aun cuando no es simple recibirla como comida. Y entonces, en este caso, soy llamado “justo”. Pero si no lo quiero, entonces soy llamado “pecador”.

Dr. Michael Laitman

De esta manera, me examino de acuerdo al principio de “la persona siempre se verá a sí misma como mitad justa y mitad malvada”. El superior me da la Luz y yo puedo sentirla como luz o como oscuridad.

Por ejemplo, hoy en la lección hubo muchas personas sentadas ahí que no estaban de buen humor. Y yo estaba muy feliz por eso. Porque así es como se descubre una enfermedad. Es muy bueno. Ahora lo que queda es traer el tratamiento. Pero ellos no lo creen así. Se sienten enfermos.

Esto significa que la cuestión es: Depende de cómo decodifique la persona lo que recibe. No hay maldad en el mundo, pero todo depende de cómo interpretemos lo que sucede. Para mí, la Luz, la fuerza de vida, puede ser comida o desperdicio. El árbol, naturalmente, recibe fertilizante de los animales, como algo bueno, y nosotros tenemos que elegir, porque desde el principio el “fertilizante” que llega del superior no luce bien para nosotros. Esto no luce bien para mí al grado en que luce como “excremento” y no como un tesoro….

 (98745 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Enero del 2013, Escritos de Rabash)
Material Relacionado:

La fuerza que afecta la unidad
Una progresión espiritual
Un retiro temporal para dar un salto hacia adelante una vez más

¿Soy lo suficientemente listo como para no ser demasiado listo?

Dr. Michael LaitmanPregunta: Se dice que no es el inteligente quien aprende en la Cabalá. Entonces, ¿por qué usted siempre pregunta si entendemos todo lo que aprendemos en el Estudio de las Diez Sefirot? ¿No es suficiente El Libro del Zóhar para aquellos que sólo tienen que sentir? ¿Pueden realmente estudiar las personas listas?

Respuesta: Es interesante que el avance espiritual no dependa de los conocimientos que acumulamos. Esto es claro y seguro. El punto es que la aprehensión y la comprensión, el conocimiento, vienen cuando yo pongo esfuerzo en la unidad, en el deseo de conectarnos con nuestros vecinos, y salir de nosotros mismos, cuando nos convencemos de que la imagen visible que nos rodea es de hecho mi mundo, parte de mi alma, y ​​que mis enemigos y adversarios son los más útiles y más cercanos a mí.

Resulta que es todo lo contrario. Por un lado, nuestro avance depende de ello.

Pero por otro lado, vemos que el Ari comenzó a explicar la Cabalá como si se tratara de ciencia en el sentido moderno de la palabra. Fue el Ari, quien abrió para nosotros la era de la corrección; ésta comienza con él. En el siglo 16, él añadió un carácter científico a la Cabalá; comenzó a presentar los materiales de una manera científica y por primera vez describió con precisión la estructura de los mundos espirituales, Partzufim, Sefirot, Luces, vasijas, leyes, grados, etc.

Después del Ari, varios cabalistas escribieron diversos libros, entonces apareció Baal HaSulam y continuó con la misma tendencia; basándose en los libros del Ari, escribió El Estudio de las Diez Sefirot. Se trata de un manual completo con definiciones precisas y respuestas a numerosas preguntas. Además, él escribió un comentario al Libro del Zóhar utilizando terminología científica.

¿Por qué necesitamos esto? ¿Tal vez, es de hecho suficiente con leer la Torá con todas esas historias de la salida de Babilonia y de Egipto y otros eventos de la historia antigua? Sin embargo, es obvio que nosotros no tenemos ni una sola pista de qué es exactamente lo que se describe en ellas. Cuando los materiales se presentan de una manera científica, se nos hace muy claro que estamos tratando con el proceso de acercamiento al Creador, y que, cuando se lee la Torá, simplemente no podemos encontrar nuestro lugar en todas estas historias, ni podremos sentir la necesidad de nuestros cambios internos o determinar los medios para hacerlos.

Esta forma de presentación de los materiales fue muy buena para la época en que la gente estaba buscando al Creador a través de la aflicción. Debemos tener en cuenta que en la época de la Torá, los Profetas y las Escrituras Sagradas, el Creador podía alcanzarse como resultado de esfuerzos bastante simples, como está dicho: “Come pan y sal, bebe agua, duerme en el suelo, sufre, y participa en la Torá”. Si uno leía la fuente, el Tanaj, siguiendo las condiciones anteriores, deseando llegar al Creador a través de la lectura, uno lo alcanzaba a Él.

Pero entonces el deseo egoísta “saltó” al siguiente nivel, y desde este estado en adelante, el anterior método de revelar al Creador se volvió imposible. Es por eso que los cabalistas comenzaron a buscar una forma diferente de presentar los materiales, en forma de Mishná y Talmud. Estos libros hablan de las mismas cosas que se describen en el Tanaj, pero esta vez en el contexto de las leyes. Las cosas que explica la Torá en forma de moralidad, fueron enmarcadas en el Talmud como una estructura rígida: Nosotros tomamos y damos, si tomamos algo, debemos lo mismo devuelta, así que, pasamos por aflicciones o bien tenemos derecho a una recompensa.

En principio, la sabiduría de la Cabalá habla sobre las leyes de interconexión entre las vasijas y las Luces. El poder de la Luz del Infinito (Ein Sof – ES) no cambia, aunque hay cinco pasos espirituales. En el primer estado, la Luz atraviesa sin ningún tipo de filtros (directamente) y es llamada Yejida. En el segundo nivel, la Luz atraviesa un “filtro” específico que la disminuye al nivel de Jaya. En el tercer paso, dos filtros disminuyen la Luz al nivel de Neshama, y así sucesivamente en adelante hasta que ésta alcanza el nivel de la Luz de Nefesh.

 Dr. Michael Laitman

Muchas otras leyes actúan en este sistema, pero lo más importante es la relación entre las Luces y las vasijas. De esto se trata toda la sabiduría de la Cabalá; no hay nada más que eso. Esto puede describirse de varias maneras. Los autores del Libro del Zóhar utilizan su propio método para presentar el material, el lenguaje de la moralidad. Desde los tiempos del Ari comenzó un rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología; las nuevas generaciones requirieron diferentes lenguajes científicos. Pero, de hecho, el Ari escribió sobre las mismas cosas, acerca de la relación entre las Luces y las vasijas, sobre las leyes que actúan en este sistema. También estudiamos los mundos, los Partzufim, los pasos, es decir, los deseos que tienen las pantallas y las Luces correspondientes. De cualquier manera, no hay nada aparte de ellos.

Am-I-Smart-Enough-Not-to-Be-Intelligent-2

Por lo tanto, en nuestro camino hacia la corrección, nosotros nos volvemos más meticulosos con las leyes. Por ejemplo, si mi televisor no funciona, yo me lo explico usando mis sensaciones. Digo, los colores están mal: tiene demasiado rojo, muy poco verde, y ni tiene azul. Sin embargo, cuando lo ve un especialista, él dice: Necesitamos una lámpara especial que tiene ciertas características en vatios y lúmenes; también tenemos que soldar este relé a esa parte.

Cuando nos adentramos en el interior, empezamos a “jugar con números”, con las especificaciones técnicas. Si uno quiere hablar de pasos espirituales, tiene que explicar en detalle sobre qué estado está hablando, qué nivel, qué deseos, qué pantallas, qué Luz. Uno tiene que utilizar números que le muestren de qué está hablando.

Las definiciones vagas no funcionan. Lo mismo se aplica a las tecnologías de hoy en día; éstas requieren de una precisión cada vez mayor en cuanto a los ajustes de las mediciones. Así que, ya sea que nos guste o no, el lenguaje científico de la Cabalá está más cercano a nosotros, a pesar de que aún no podemos saber qué hay detrás.

Digamos, ayer estabas en un estado, y hoy en otro.

– “¿Cuál es la diferencia entre estos estados?”, pregunto.

– “Ayer me sentí un poco mejor, aunque no del todo bien”.

– “No lo entiendo. Dame más detalles, imágenes exactas y características más precisas, una codificación que pueda yo traducir dentro de mí y sentir lo mismo. Dame los datos exactos en vez de impresiones vagas”.

Nosotros tenemos que unirnos con el sistema general, pero ¿cómo? ¿Cómo podemos unirnos si no hay un canal de conexión que funcione en la frecuencia definitiva y que proporcione un intercambio ideal de información?

Por lo tanto, tenemos que convertirnos en expertos y conocer correctamente nuestros “televisores”, entonces comenzamos a entender todo el sistema. El sistema es el nuestro. ¡Somos nosotros!

La pregunta es: ¿Cuáles son los métodos para adquirir este conocimiento?

La manera de lograrlo es anular nuestra comprensión personal. Esto es llamado “la fe por encima de la razón”.

Pregunta: El maestro de la escuela me dijo que uno más uno son dos. Yo le creo, pero luego comienzo a comprobarlo. ¿Aplicamos aquí el mismo método?

Respuesta: No. En la Cabalá, la persona adquiere nuevas propiedades y lo “pesa” todo en una nueva “balanza”; tenemos que utilizar un tipo de intelecto diferente al que usábamos antes. Al cambiar internamente, hacemos la transición hacia otra esfera, hacia un espacio diferente, una nueva dimensión; tenemos que utilizar una aritmética espiritual. Ahora, uno mide y compara todo por su cualidad, en vez de hacerlo por la cantidad; uno más uno no siempre es igual a dos. Este es un mundo opuesto con un “sistema de cálculo” totalmente diferente.

Nosotros empezamos a actuar en un plano completamente diferente de la realidad que aún está oculto de nosotros. ¿Por qué está oculto? Es debido a que no se corresponde con nuestras sensaciones o intelecto actuales. Esto hace que las matemáticas convencionales sean imposibles de aplicar en el mundo espiritual.

Esto significa que la persona que es propensa a cambiar sus propias propiedades, es capaz de estudiar, en oposición a aquella que es inteligente y astuta. Como resultado, nuestras cualidades modificadas se “visten” en un nuevo tipo de inteligencia. La persona cambia su deseo y recibe la “revelación” dentro de él. Esta es una inteligencia de un nivel superior.

Uno no debe ser “listo”. Por el contrario, la persona tiene que cancelar su comprensión actual e ir en contra de ella para recibir un nuevo tipo de conciencia. Uno tiene que ser lo suficientemente listo como para cancelar la comprensión actual.

¿Cómo podemos hacer eso? Tenemos que entender solo una cosa: tenemos que depender de un entorno adecuado y seguir recibiendo una y otra vez su mente integral en vez de tener una mente propia.

En este mundo, este enfoque parece totalmente inaceptable, mientras que en la espiritualidad, todo es exactamente como lo hemos descrito: Nosotros nos unimos a nuestro grupo muy especial. El Creador nos trajo aquí y nos dijo: “Únete con tus amigos”. Nosotros neutralizamos nuestra mente y sensaciones y comenzamos a unirnos. ¿Cómo podemos estar de acuerdo con esto? Es muy difícil bajar la cabeza y “perdernos nosotros mismos” en el grupo.

Nosotros fuimos llevados desde Arriba a éste estado, a pesar de estar aún preocupados por el hecho de comprobar si somos capaces de auto anularnos. Esa es la pregunta. ¿Aceptamos el destino que nos ofrece el Creador? ¿Huimos de él? ¿Seguimos usando nuestra energía a pesar de todo lo que nos pasa y conseguimos poner nuestra mente a un lado?

La Cabalá es un trabajo difícil. Es un esfuerzo que influye sobre nuestros nervios, hábitos y deseos. Ésta no tiene nada que ver con la cantidad de conocimiento.

 (98555 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Enero del 2013, El Estudio de las Diez Sefirot)
Material Relacionado:

La parte instructiva del mundo
La vida parece un momento, o un momento parece toda una vida
Trabajando en la granja del creador

En el lugar correcto, en el momento correcto, y por la meta correcta

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el significado de las palabras del Creador: “Desearía que ellos me abandonaran y mi Torá se conservara”?

Respuesta: Esto significa que el hombre hace los esfuerzos equivocados, en el lugar equivocado, en el momento equivocado, y por una razón equivocada. Hay muchas condiciones que deben reunirse.

Antes que nada, uno debe organizar un grupo. Sin un grupo la persona no sabe cómo salir de su ego. Puede hablar de esto con palabras lindas, pero en realidad, no realizará nada.

Y en adición a esto, uno debe ser paciente, entender que está en un proceso acumulativo al cual se añaden todos los esfuerzos, que luego nos trae resultados. Es comparable a un medidor, en el cual hay ruedas que giran, y en un cierto momento, de pronto el número en el indicador cambia y aparece un “1” en lugar de un “0”. Y después una vez más las ruedas giran por un largo tiempo hasta que en el exterior una vez más cambia el número a “2” y así en adelante.

Debemos entender que pueden pasar semanas o meses hasta que el medidor cambie al próximo número. Pero las semanas no pasan si en ese tiempo no invertimos esfuerzos. Aquí la persona comienza a entender que no tiene fuerza o deseo, que no es capaz de hacer nada, y sólo quiere abandonarlo todo. El cuerpo la impulsa hacia asuntos vacíos, y lo principal es que ella no sienta su estado como un estado difícil.

Nosotros ya entendemos cómo sucede esto. Aquí la persona necesita encontrar apoyo, “el apoyo de la Luz”. Esto significa que los amigos se ayudarán unos a otros. Nuestra debilidad es que no hay ayuda mutua, y todo se construye con base en eso. La fortaleza está sólo en la conexión, y si la conexión cesa, entonces nadie tendrá fuerza.

La Luz ilumina desde el otro lado e incrementa lentamente mi deseo de recibir sólo un gramo, y yo caigo inmediatamente. Estoy dispuesto a olvidarlo todo, a recostarme y a no hacer nada, únicamente a que me dejen solo. Al menos desde un punto de vista físico está prohibido dejarnos caer de esta manera. El entorno debe ejercer presión sobre mí, ellos deben llamarme si no acudo a la lección, y deben despertarme en casa.

Yo debo hacer esos arreglos con mi entorno para que este trabaje en mí. También en casa, construyo ese sistema que no me permita perderme la lección matinal. Hago lo mismo con mis amigos. Me preparo de tal manera que mi consciencia sufra si no llego a la lección.

Pero debo preparar todo esto por adelantado y no en el momento del descenso. Debo preocuparme desde antes por algo que me comprometa a llegar a la lección cuando carezco de fuerza. Organizo todo de esta manera para no poder quedarme en casa; de otra manera, ¿qué dirá mi familia? No puedo inventar excusas cada día de que no me siento bien. Y los amigos comenzarán a llamar y a preguntar que me sucedió, dónde desaparecí, y eso me avergonzará.

Si recibo una carga en el corazón, entonces sólo esas medidas funcionarán en mí. En esos momentos, yo no soy capaz de hacer nada por mí mismo, pero siento que preparé el apoyo para mí  y entonces eso también está a favor mío.

 (98317 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Enero del 2013, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)
Material Relacionado:

Conexiones en lugares más altos
La carga de los esfuerzos que no han hecho
Del odio al amor no hay más que un solo paso

Lección diaria de Cabalá – 01.29.13

Preparación para la Lección

Vídeo: Descargar

Audio: Reproducir Ahora | Reproducir en Popup | Descarga

Escritos de Baal HaSulam “Carta 2”

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Shla Leja”, ítem 141, Lección 14

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 9, pregunta 136, Lección 26

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

“Un discurso para la conclusión del Zóhar”

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar