Pregunta: ¿Por qué los cambios internos integrales beneficiarán a la gente de negocios?

Respuesta: Será muy fácil para ellos encontrar un lenguaje común con sus compañeros de trabajo. Ellos disfrutaran juntos del actual proceso de trabajo. Encontrarán la motivación que los evade hoy.

Hoy, la falta de motivación aparece en cada nivel de los negocios: falta de deseo, depresión, nebulosidad, y apatía por los demás.

Mientras el sistema integral comienza a volverse cada vez más aparente, la gente pierde su conexión con otros, ellos se vuelven absolutamente indiferentes hacia el trabajo, y son incapaces de hacer algo al respecto aunque esto haga quesean despedidos. La persona siente como si no estuviera satisfecha y aun su salario ya no le importa.

Necesitamos elevar la conciencia de todos acerca del tipo de sistema en el que ellos y el mundo entero están viviendo: todas las pequeñas partes del mundo giran en completa dependencia unas en otras, como ruedas dentadas. En un mecanismo integral, cualquier movimiento de cualquiera de nosotros determina de manera ideal el movimiento de todos, y todas las entradas y salidas están absoluta y específicamente conectadas entre sí.

Por eso les recomiendo celebrar eventos especiales, talleres, donde podamos explicarles a las personas donde está ahora parada la humanidad.

Durante los talleres de discusión, la gente gradualmente comienza a sentir esta nueva unidad, una nueva dependencia entre unos y otros, donde nadie está ni arriba ni abajo, donde todos son iguales y están interconectados, y todos dependen de todos. Y esto no se manifiesta por medio de lemas o decretos, sino en el actual cuerpo colectivo. Las personas comienzan a sentir motivación, una fuerza de vida, una actitud especial hacia los demás. Ellos complementan apropiadamente la naturaleza, la realidad que les rodea, y lo que existe entre ellos.

(100195 – Del Kab.TV “Secretos profesionales” del 2/3/13)

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Hay dos tipos de trabajo: en el hecho de sentir la deficiencia y en el de sentir el completo bienestar. Después de todo, nosotros fuimos creados de la materia que se encuentra siempre en un estado de vacío. Así que aspiramos a una relación con el Creador, quien nos creó y tiene todo aquello de lo que carecemos.

Si incluimos estas dos fuerzas dentro de nosotros, la fuerza natural de recepción, nuestra materia, y la fuerza de otorgamiento, la pequeña “chispa” que está dentro de nosotros y que queremos desarrollar para que domine toda nuestra materia, tenemos que aclarar dos cosas: Por un lado, con respecto a la materia, tenemos que clarificar la chispa de otorgamiento, y por otro lado, con respecto a la chispa, hay que aclarar y examinar la materia. En otras palabras, por parte del ser creado, tenemos que estudiar al Creador y también a nuestro propio deseo.

Así que hacemos un tipo de trabajo con nuestro deseo de recibir, que es un trabajo de peticiones, oraciones y el dolor por la Shejiná (Divinidad), por la destrucción del Templo. Si no sentimos todas las dificultades de este estado con toda su severidad, no seremos capaces de llegar a la oración correcta, es decir llegar a una petición tan intensa que convoque una respuesta de otorgamiento de la Luz.

Esto se debe a que la Luz solo otorga sobre un deseo completo. Los niveles del deseo completo son llamados “niveles espirituales”, y nosotros tenemos que alcanzar al menos el nivel más bajo.

El otro tipo de trabajo es cuando estamos ante el Creador que nos creó, que nos dirige, nos cuida, nos corrige, y nos eleva a la altura de su perfección. Entonces nuestro trabajo es en gratitud y alabanza.

Éstas son dos formas opuestas, y en ambos casos la persona tiene que asegurarse de que una no anule ni cubra a la otra. Ambas formas son esenciales para una verdadera medida completa. El choque entre ellas, la tensión entre ellas, crea un punto que atraerá la Luz con tanta fuerza sobre sí ésta elevará a la persona y volteará un extremo de su trabajo hacia Keter y el otro hacia Maljut. Así que el primer nivel de la espiritualidad de la persona conformado por diez Sefirot, está dentro del deseo de recibir, de las plegarias, las súplicas, el corazón roto, y también de la gratitud y la alabanza al Creador, es decir desde el punto de Keter. Así es como debemos avanzar.

La persona olvida constantemente estas cosas y se confunde. Piensa que la confusión es casual y que proviene de dificultades de la vida diaria. Ella supone que si viviera sola en algún lugar en una isla desierta en medio del océano, alejada de las interrupciones diarias, avanzaría rápidamente y con éxito a lo largo del camino espiritual. Ella, sin embargo, tiene que preocuparse por un sin fin de cosas y de ir por la vida tratando con diferentes problemas, tanto interna como externamente.

Pero esta es una actitud equivocada, ya que todo pertenece a un sistema. No hay ninguna justificación para mover o cambiar las condiciones externas. La persona debe tratar de hacer esfuerzos para permanecer constantemente en el trabajo espiritual sin cambiar nada externamente a fin de que, a través del entorno que tiene ahora, ella sea capaz de darle contento al Creador.

Nosotros debemos entender que este es el entorno que el Creador ha preparado para ella. Posteriormente, la persona entenderá hasta qué punto estas condiciones eran las más adecuadas para su avance.

(100215 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/10/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”: La prueba es que cualquiera que sea atraído hacia los secretos de la Torá también es atraído hacia la tierra de Israel.

Esto ocurre de acuerdo a las leyes de raíz y rama. Todos los mundos están arreglados de acuerdo al mismo “patrón”, y la diferencia entre ellos no está en el sistema sino en la “materia”. Nosotros podemos construir por ejemplo una casa de Lego o construir una estructura más sofisticada de plástico o de madera, o piedras o de concreto para una exhibición… De hecho el mundo entero es nuestro hogar.

Por lo tanto, la misma ley se aplica también en los mundos superiores. Las partes allí son de diferentes materiales, pero las relaciones externas entre ellas son las mismas. La estructura del mundo inferior tiene la misma estructura que la del mundo superior; en ambos mundos nos sentamos y estudiamos la sabiduría de la Cabalá.

En consecuencias, la manera en que anhelamos el deseo de otorgar en la espiritualidad, es el mismo en nuestro mundo: Las personas con el punto en el corazón anhelan la Tierra de Israel y no otro lugar. Ellas se sienten bien en este lugar. Lo que pueden llenar y llevar a cabo aquí las personas con el punto en el corazón, no pueden hacerlo en ningún otro lugar. Por supuesto, nosotros tratamos de sobrellevar las distancias que nos separan, los distintos idiomas y otras diferencias en el trabajo colectivo del grupo global, pero somos atraídos hacia esta tierra.

En cuanto a los demás habitantes de Israel, ellos se encuentran aquí no de acuerdo a su llamado del corazón, sino como resultado de muchos movimientos en “tablero de ajedrez” global. Ellos serán despertados con nuestra ayuda, pero no tienen la inclinación ni se atraen a esto. Denle a la persona el dinero suficiente y ésta dejará esta tierra. En total, como dice Baal HaSulam, la nación de Israel es como un saco de nueces, y esta nación vive aquí ya que está forzada por circunstancias externas, y no por una atracción interna.

(100231 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/12/13, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”)

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Pregunta: Últimamente cuando me encuentro con las personas, yo veo que no buscan el éxito, como lo hicieron antes ni están tratando de lograr algo. Es como si el ego hubiera dejado de crecer e incluso estuviera yendo hacia atrás, la gente acepta en tener menos, ¿por qué es así?

Respuesta: Esta no es una pregunta simple. ¿Por qué ha dejado de crecer el ego? Por otra parte, ¿por qué el ego “cede y renuncia”, debilitándose cada vez más? ¿Realmente se debilita?

El punto es que el ego cambia; se vuelve “redondo”, integral. Estamos pasando de un tipo de ego: el ego simple, individualista, “directo”, con el enfoque de “agarrar cuanto más pueda”, a otro tipo de ego que nosotros aún no entendemos. Este aún no ha sido revelado plenamente en nosotros. Es una especie de un ego integral que está acompañado de una conexión general mutua. Ya lo sentimos y no sabemos cómo manejarlo y hacerle frente.

Hasta este momento, nosotros hemos desarrollado tecnologías, ciencia y conocimiento, pero ahora es el tiempo del alcance, el cual está caracterizado por un nuevo tipo de deseo. Una vez el mundo fue dominado por el poder, y luego por la tecnología, y luego fue el turno de la ciencia, luego la información se convirtió en la clave, ahora lo más importante es la comprensión. Todos los métodos anteriores ya no nos ayudarán; estos dejarán de ser eficaces.

Esto nunca antes había sucedido. Todos los niveles previos solían apoyar los niveles nuevos y más avanzados, pero hoy es diferente. Es como si todo lo que hemos logrado se hubiera ido, escapando por entre los dedos, dejando de provocar respuestas internas. En realidad, es así. Esto se debe a que el “mundo” son las vasijas, los deseos, con las Luces dentro de ellas. Estas vasijas desaparecen y se convierten gradualmente en vasijas diferentes. Por primera vez no hay un atributo discreto que se revele en ellas, de una vasija y otra vasija, sino en la conexión con las primeras diez Sefirot, con el primer nivel espiritual.

Así que no podemos identificar este estado. Nosotros no tenemos el modelo de percepción interna necesario, el “sensor”, el sentido correcto que nos permita ver la nueva realidad. Así que las personas dejan su persecución, y ya nada les atrae. Ellas sienten el resultado del proceso: la vasija comienza “redondearse”, a conectarse con las diez Sefirot completas.

Por vez primera se revela el primer nivel del mundo superior, por el momento en las vasijas posteriores, pero ya se está revelando. Al ser incompatibles con ellas, nos encontramos con el vacío, y el sufrimiento incluso crecerá si no aprendemos a adaptarnos a la realidad. Esta situación puede hacer que la gente realmente se sienta impotente, que no quiera nada, que no tenga deseos de trabajar, puesto que el alma siente la desesperación y la persona se siente desesperada.

El avance lineal nos permitió encontrar un reemplazo para algo por lo cual nos desesperamos. La fuerza protectora del ego todavía nos empujó hacia adelante. Pero hoy en día, muchos no tienen la energía para levantarse por la mañana y empezar un nuevo día, “Yo no necesito nada y lo que sea, será”. En realidad, esto se debe a la desorientación en la red de la conexión global que está revelándose ahora. La persona aún no siente la red, pero ella ve que las vasijas anteriores ya no funcionan. Esta es una situación realmente muy triste…

(100226 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/12/13, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”)

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, ítem 1, Lección 2

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“Un discurso para la conclusión del Zóhar”

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Pregunta: ¿Cómo describiría usted los negocios modernos?

Respuesta: El asunto es que los negocios ya no son capaces de permanecer como eran antes cuando tanto el trabajador como el propietario perseguían una ganancia y se ayudaban mutuamente. Ellos sabían que su esfuerzo mutuo les traería ganancias. Incluso si las ganancias no eran iguales entre ellos, aun así ambos tenían un interés en ello.

Hoy, aun cuando el propietario piensa en la ganancia, él ya no recibe el mismo placer y llenado que alguna vez tuvo. Esto tiene más qué ver con la presión del entorno y la pérdida del antiguo interés en el trabajo de manera que hoy, a fin de cuentas, los llenados internos desaparecen.

Lo mismo sucede con el empleado. Anda por ahí y hace lo que se le pide, pero no siente que el trabajo en sí le brinde satisfacción. En el pasado la mayoría de las personas estaban satisfechas con sus trabajos y se ocupaban en ellos con entusiasmo y pasión dado que las personas no eran tan egoístas.

Todos nosotros nos desarrollamos en el flujo general de la humanidad de acuerdo al crecimiento del ego que por siglos se incrementó a ritmo constante.

Un ser humano es un animal “especial” quien de generación en generación descubre un nuevo ego. Por lo tanto los hijos no entienden a sus padres y los padres no entienden a sus hijos. Esto es algo que no existe con los animales. En el mundo de los animales, el desarrollo del ego en realidad no existe en absoluto. Compara cualquier animal con lo que era hace miles de años y no hay gran diferencia, mientras que los seres humanos se entienden entre sí cada vez menos, incluso en generaciones próximas una a la otra.

Más aún, el crecimiento del ego ocurre en la forma de agudos incrementos, en un crecimiento exponencial. Desde el lento desarrollo que duró miles de años, el ego de pronto tuvo un agudo crecimiento en la edad media.

Mientras el ego simplemente se elevó más, esto era bueno para todos, había un interés mutuo en satisfacerlo y de alguna manera trabajar con este. Pero comenzando con los 50’s del siglo pasado, el interés comenzó a decaer: cerramos los programas espaciales, comenzamos a ver la crisis en todas las áreas de la vida, en la ciencia, la tecnología, en la familia, en la educación, en todas las áreas de las actividades humanas. Esto significa que nuestro ego, en general, de pronto se volvió desconocido para nosotros. De pronto perdimos la dirección exacta en la vida.

La razón para esto es que el ego cambió hasta volverse integral. En lugar de crecer de forma lineal, de pronto se volvió “redondo”, y no entendemos como trabajar con este.

(100118 – Del Kab.TV “Secretos profesionales” del 2/3/13)

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Pregunta: ¿Cómo podemos volvernos similares al Creador si algunas veces pensamos que Sus acciones son equivocadas?

Respuesta: ¡No algunas veces, sino constantemente! ¿Qué bien hay en este mundo? Incluso los más malvados villanos no pueden soportar lo que está sucediendo en este mundo. Y aun así, este mundo es creado por Él.

La realidad es que consideramos este mundo como 100% opuesto al Creador ¿Por qué? Es porque somos opuestos a Él. El Creador brilla dentro de nosotros y su Luz es bondad absoluta. Pero cuando la Luz cae en nuestra “película sensible a la luz“, hace un negativo que es opuesto al original. Entonces, mientras más Luz recibimos, más grande se vuelve la oscuridad, y viceversa. Así es como vemos el mundo.

La Luz traza varias formas en la pantalla de nuestro deseo de recibir, y todas ellas son trazadas en el negativo. Son opuestas a la Luz. Así es como el mundo es delineado dentro de nosotros.

¿Cómo podemos lograr la similitud con el Creador? ¿Cómo a partir de nuestra oposición podemos verlo a Él y no un trazado imaginario? Para eso, tenemos que transformar el “marco” e invertir su rango de contraste. Y si lo hacemos, con el primer “encuadre” alcanzamos el primer grado espiritual. Entonces, trabajaremos con el segundo, el tercero, y todos los “encuadres” subsecuentes.

Entonces, toda la Torá tiene una correlación con la persona y vive dentro de ella. Cada persona es un pequeño mundo.

De esta manera, todo tiene que ver con la “tecnología”: cómo trabajar internamente a manera de transformar la oscuridad imaginaria en luz y la luz imaginaria en oscuridad. Para esto, yo necesito convertir mis propiedades en su opuesto: transformar negativo en positivo. Esta transición interna es la Torá, la Luz que Reforma. Esto es lo que necesito.

Yo siento al Creador dentro de mí. Incluso ahora lo percibo a Él en los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza y en las personas. Todo a mi alrededor es el Creador quien se “traslada” para mí y se copia a Sí mismo dentro de mí. Sólo tengo que decodificar esta imagen.

Yo no trabajo con el mundo, con los amigos, o con el Creador, sino conmigo mismo, dentro de mí mismo. Al hacerlo, se me permite usar formas, aparentemente externas, a manera de decodificar la imagen original.

(99507 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/13, “Un discurso sobre la conclusión del Zóhar”)

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Opinión (Christophe Bernard, Director de Estrategia del Grupo Vontobel): “El dinero sirve como base para la confianza. Nosotros damos por sentado que podemos ir a una panadería y cambiarlo por pan. El billete mismo no cuesta nada, a diferencia de las monedas de plata y oro, que tienen un valor material. … ”

“La situación actual es bastante nueva ya que la relación entre las monedas y el oro fue destruida hace 40 años, pero el oro como medio de pago se introdujo en la época de Creso, rey de Lidia, en el año 560 A.C, y desde entonces ha mantenido su poder adquisitivo. En Babilonia, con una onza de oro se podían comprar 350 barras de pan, casi lo mismo que en nuestros días”.

“El apego al oro no es razonable en nuestro tiempo porque la cantidad de oro que puede extraerse es limitada, y si la cantidad de dinero depende de ello, éste podría frenar el crecimiento económico. …”

“Si desde el año 2008, los bancos centrales no hubieran inundado los mercados con dinero barato, no tendríamos una depresión con consecuencias impredecibles. Hasta ese momento, estas medidas eran correctas. Pero me pregunto ¿cómo van ahora a reducir la montaña de deuda por un lado, y, por el otro, a reducir los balances increíblemente inflados?”

Mi comentario: El oro y la plata se utiliza como un pago desde hace más de 3.000 años; leemos en la Torá que Abraham compró la cueva de Macpela por 400 siclos de plata. E incluso antes de eso, en la antigua Babilonia, es decir, hace 3.500 años, las monedas de oro estaban en uso.

Los estrategas escriben: “El apego al oro no es razonable en nuestro tiempo porque la cantidad de oro que puede extraerse es limitada, y si la cantidad de dinero depende de ello, esto podría frenar el crecimiento económico”. ¡Pero precisamente este progreso económico es el que tenemos que detener gradualmente! Y ya no es progreso, sino la acumulación de masa monetaria vacía.

¿Qué hacen los bancos con el dinero barato? O lo haremos nosotros mismos o la Naturaleza misma lo corregirá todo: toda la masa de dinero se reducirá a la masa necesaria para la existencia. ¡No hay necesidad de una gran masa de dinero, ni de extraer más oro!

(100288)

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Rabash, “¿Qué es eso que un hombre debe dar nacimiento a un hijo y a una hija en el trabajo?”: Solamente cuando la persona, después de sus grandes esfuerzos, ve que no puede salir del dominio del deseo con el fin de recibir para sí misma, aun así ella ve que está trabajando dentro de la razón y que sólo el Creador puede ayudarla.

Como dijeron los sabios “la inclinación de la persona crece diariamente y si el Creador no la ayudara, ella no sería capaz de superarla”, ella no tiene que creer “por encima de la razón” como los adoradores ordinarios que observan la Torá y las Mitzvot, quienes creen “por encima de la razón” que el Creador de hecho les ayuda a hacerlo. Sino más bien como las personas que quieren trabajar para otorgar, para quienes esto está dentro de la razón, hasta una medida tal que tienen que creer que por encima de la razón el Creador puede en realidad ayudarlas a salir del dominio del deseo de recibir.

Se nos dice que, “no hay mayor sabio que el experimentado”. Nosotros necesitamos verdaderas vasijas de percepción y no unas imaginarias. Nosotros necesitamos alcanzar primero todo lo que necesitamos dentro de la razón y solamente después, trabajar por encima de la razón. Tenemos que hacer todo lo que podamos para construir y alcanzar nuestras vasijas de percepción.

Así que es imposible que la persona diga de antemano que cree en todo lo que está escrito en el libro y sólo espera que esto se cumpla. Ella debe esforzarse primero tanto como pueda.

Hay una ley que “la naturaleza aborrece el vació”. De modo que nosotros tenemos que entender que no puede haber un vacío. Este es un estado indeseable y cualquiera que cree un vacío significa que profana (de la misma raíz en hebreo), que trae la corrupción. Entonces nosotros debemos hacer nuestro mejor esfuerzo con el fin de recoger todos los datos necesarios y alcanzar una decisión certera.

Si nosotros completamos nuestra parte y vemos que sólo el Creador puede operar desde allí en adelante, entonces tenemos que continuar nuestro trabajo con fe por encima de la razón a fin de que Él llene el vacío que queda. De lo contrario no seremos capaces de llevar a cabo esta misión.

La persona religiosa dice de antemano que todo depende del Creador quien lo hace todo y que no hay nada que la persona pueda hacer sino orar. Ella cree que todo está en las manos del Creador y que todo es para mejorar. Pero si ella determina esto por adelantado, no puede hacer la primera parte del trabajo ni alcanzar el reconocimiento dentro de la razón y entonces no será capaz de continuar más tarde con su trabajo por encima de la razón de modo que la oración esté por encima de ella.

Nosotros, sin embargo, tenemos que cumplir con “debes hacer cualquier cosa que esté en tu poder” y solamente entonces puede brotar desde adentro una oración. Esto se debe a que nosotros descubrimos un nuevo vació que el Creador puede llenar por medio de nuestro esfuerzo y esto ya será “por encima de la razón” en las vasijas de otorgamiento, en la cabeza del Partzuf espiritual.

Esta es la gran diferencia entre las personas que trabajan por debajo de la razón y aquellas que trabajan por encima de la razón. La diferencia está en que aquellas que quieren trabajar por encima de la razón deben alcanzar primero la razón y conocer por medio de sus aclaraciones y experiencias que no está en su poder ejecutar ningún acto espiritual. Les aconsejo fuertemente que se apresuren con esta aclaración.

(100222 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/12/13)

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