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Despertando sin hacer ningún movimiento

Dr. Michael LaitmanTodo nuestro trabajo es descubrir el estado real, arreglado, existente, eterno, completo, en el que estamos. Nosotros tenemos que evocar nuestras sensaciones y pensamientos para que los sintamos en vez del mundo que estamos sintiendo ahora. Tenemos que abrir nuestros corazones y mentes sin hacer ningún movimiento, sino solo despertar más cada vez hasta que alcancemos la adhesión con el Creador.

Si así es como imaginamos este estado, entonces claramente entendemos que todo lo que nos pasa, señala el lugar al cual tenemos que ponerle especial atención. Es en estos lugares que tenemos que aclarar nuestras sensaciones, pensamientos, intenciones y actitud hacia nuestros atributos para desarrollarlos más en una secuencia y para ser merecedor de la revelación del estado en el cual estamos constantemente con el Creador.

Así que no hay hacia donde correr. Debemos regresar al mismo punto interno que comienza cada vez desde el punto en el corazón y asegurarnos de que se desarrolle constantemente. No hay nada más que podamos descubrir en toda la realdad excepto la fuerza que está en nosotros, que nos apoya y cuida de nosotros todo el tiempo.

Si la persona por sí misma se detiene de esta forma, al ver solo una dirección correcta para su desarrollo que lleva hacia la revelación de la fuerza superior que está en el punto en el corazón, y deja esta dirección, y se detiene  intencionalmente y restringe todas las otras formas que aparentemente le permiten desarrollarse, ver, observar y sentir, al cerrarlas fuertemente, significa que ella está apuntando sus poderes hacia el  alcance de la meta.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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«Con mano poderosa y furia derramada»

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati, artículo 70: «Con mano poderosa y furia derramada»: Debemos saber que de aquellos que quieren entrar en el trabajo de Dios con el fin de adherirse realmente a Él y entrar en el palacio del Rey, no todos son admitidos. Más bien, uno es probado; si no tiene otros deseos, sino sólo un deseo de Dvekut (adhesión), es admitido.

Y ¿cómo se prueba si él tiene un solo deseo? A uno se le dan obstrucciones. Esto significa que se le envían a la persona pensamientos y mensajeros ajenos para obstruirla para que ella deje este camino y siga el camino del pueblo.

Y si uno supera todas las dificultades y rompe todas las barreras que lo bloquean, y las pequeñas cosas no pueden apagarlo, entonces el Creador le envía grandes Klipot y carruajes, para desviarlo hacia la admisión en la adhesión con Él solo, y con nada más. Esto se considera como que el Creador lo está rechazando con mano poderosa.

Toma mucho tiempo para que la persona finalmente se dé cuenta de que todo lo que siente proviene del Creador y que esto sólo está destinado a dirigirla hacia la meta. No hay una acción, o un acontecimiento que no dirija a la persona hacia la meta, es decir hacia la adhesión con el Creador. La persona no puede cambiar esto de ninguna manera, puesto que todo sucede de acuerdo a las Reshimot (genes espirituales). Sólo la intensidad, la forma en la que se revelan las Reshimot está determinada por la forma en que cumplimos las Reshimot previas.

Pero todo ocurre de acuerdo con el plan en el que la persona tiene que descubrir un fuerte deseo por la adhesión, de acuerdo con el deseo espiritual, lo cual significa el deseo arreglado, intensivo que apunta hacia una sola meta. «No hay algo en la espiritualidad que sea leve», sino sólo al máximo, y la persona debe tener un deseo muy fuerte.

Así que el Creador revela su poderosa mano al hacer que la persona afronte dificultades y problemas, al confundir a la persona en todas las formas posibles para que se fortalezca mediante la superación de estos obstáculos. Ella tiene que examinar sus opciones y dejar sólo una dirección e intensificarla para que sea imposible que ella se desvíe del camino correcto. Con el fin de hacer eso, el Creador envía problemas cada vez más difíciles, como en la fábula de la persona que mientras sube la montaña hasta el palacio del Rey se encuentra a lo largo de su camino con los guardias cada vez más crueles. Todo esto es para que sólo quede en la persona un fuerte deseo, un deseo que en realidad arda, el anhelo de irrumpir en el mundo espiritual, lo cual significa alcanzar el atributo de otorgamiento de auto anulación, de escapar.

Es como el proceso de nacimiento en el que hay dos fuerzas activas: la fuerza que empuja desde el interior y la fuerza que bloquea la salida. La tensión entre estas dos fuerzas crece hasta que sea lo suficientemente fuerte como para que las puertas se abran y ocurra la ruptura. Entonces, el feto puede salir.

Estas dos fuerzas opuestas, la fuerza del Creador y la fuerza del ser creado llegar eventualmente a una tensión suficiente para irrumpir. Como se nos dice, «en el mismo lugar, al mismo tiempo, en la misma mujer» se crea tal concentración de tensión que lleva a la aplicación.

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Dela preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/19/13

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Trazando la línea entre la recepción y el otorgamiento

Dr. Michael LaitmanEn el momento en que la persona llega a quejarse con el Creador, hay un ocultamiento inmediato y él ya no está dirigido hacia el Creador, sino más bien a otra meta. Esto se debe a que el Creador es la única fuerza, y no existe nadie además de Él, y Él es bueno y benevolente. Si ustedes apuntan directamente hacia Él, entonces no pueden tener ninguna queja. En el momento en que desvían un poco de la dirección correcta, inmediatamente se sienten insatisfechos y llenos de quejas.

Giren hacia la dirección correcta y hagan todo lo posible hasta que se desvíen y empiecen a quejarse de nuevo. Así, con su insatisfacción y la superación de ésta, cada vez avanzan hacia el Creador, como un barco que avanza por medio de virajes. Esto se debe a que ustedes no se pueden avanzar directamente hacia el Creador, no tiene el atributo de otorgamiento, los atributos del bueno y benevolente. Tienen que construir esta imagen por encima de su atributo de recibir, a partir de su opuesto. Ustedes construyen una réplica de estos atributos y no los atributos reales.

Es de conocimiento común que la única manera de crear una escultura es mediante la eliminación del exceso y/o de los sobrantes. Ustedes pueden tomar una gran roca y sacar todas las partes innecesarias para conseguir la forma deseada. Pueden tomar yeso y hacer una estatua de él, pero, en cualquier caso, lo principal es el borde, la forma externa que creamos por encima del deseo de recibir, al aclarar cada vez dónde trazar la línea entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar.

Así que nuestro trabajo siempre está hecho de la inclinación a parecernos y por esa razón la persona es llamada «Adam, hombre», lo cual significa «Domeh» (similar, en hebreo) al Creador. Nuestro trabajo es justificar al Creador. Yo, por mí mismo, no puedo enfocarme en eso, ser bueno y benevolente y no existe otro además de Él, pero al justificarlo a Él me vuelvo igual a Él y me atribuyo yo mismo a Su forma.

(100875)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/17/13, Escritos de Baal HaSulam

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Una nueva era de las relaciones familiares

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuáles son en realidad las concesiones mutuas en la familia que debemos establecerse por encima de nuestra resistencia interior? ¿Es algo inusual?

Respuesta: Establecen concesiones sobre la base de nuestra comprensión de que no podemos cambiar nuestro carácter y que no tengo la intención de corregir o de romper a mi pareja. Yo no le pido que cambie de ninguna manera. Sólo basamos nuestra relación en el mutuo acuerdo y en las concesiones mutuas.

Yo compruebo hasta qué punto puedo conceder y aceptar la opinión de mi pareja, aunque básicamente, de acuerdo a mi ego, yo no concordaría con eso. Pero entiendo que sin concesiones yo nunca seré capaz de hacer ninguna conexión en la familia o en cualquier otro lugar. Así que ceder en cierta medida con el fin de crear el «espacio compartido» entre nosotros.

Pero no anulo mi yo ni mi pareja, yo concedo pero eso no quiere decir que me rinda. He ascendido por encima de mí mismo, pero yo no me borré. Entiendo que no estoy de acuerdo con mi pareja y al mismo tiempo sé que tengo que aceptar sus deseos, hábitos y opiniones por sobre mis deseos, hábitos y opiniones.

Resulta que yo mantengo mi opinión y ella mantiene la suya. Pero yo permito conscientemente que ella me controle. Por su parte ella hace lo mismo. No es fácil, pero al mismo tiempo cada uno de nosotros se duplica y nos conectamos en un todo. Yo incluyo todo lo que está en mi esposa, tanto los aspectos positivos como los aspectos negativos, y ella también incluye todo lo que hay en mí, tanto los lados positivos como los negativos.

Cada uno está dispuesto a renunciar a sus propias demandas con el fin de aceptar a su pareja como superior, como al amigo más querido. Así, cada uno de nosotros incluye al otro y esto lleva a una conexión entre nosotros e incluso a la adhesión, es decir a una incorporación total de los deseos.

Se trata de aprendizaje gradual, en el que las parejas entienden que han llegado a una nueva era en sus relaciones familiares, a una nueva dimensión de la percepción de la relación, del otro, de la sociedad y del mundo. La persona comienza a ver el mundo de otra manera. Ve la vida y el secreto de la existencia de estos.

Sin esta incorporación mutua, ni una sola célula viva, una planta, un animal o el hombre será capaz de evolucionar; la vida puede continuar sólo si cada uno le permite al otro entrar en su espacio.

¡Aquí la persona descubre el secreto de la vida! Ella comienza a sentir cómo ama y respira todo, cómo se desarrolla todo. Ella comienza a desarrollarse sólo gracias a sus concesiones hacia los demás.

Por sí misma, ella era una célula muerta, pero ahora comienza a absorber todo el mundo y se convierte en todo, al mismo tiempo, todos mantienen sus propios límites sin romperlos o anularlos. Es un momento muy importante dado que las personas a menudo consideran las concesiones en el sentido opuesto, como renunciar a su deseo y correr el riesgo de ser tragada por otra persona inmediatamente, como una serpiente que engulle a su presa.

 (100887)
De una charla sobre Una Nueva Vida del 7/25/13

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Un gran más por encima de los pequeños menos individuales

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo comprobar si mi trabajo es real?

Respuesta: El trabajo real es cuando yo utilizo el entorno, el grupo, tanto como pueda, deseando descubrir nuestra fuerte conexión mutua. Yo tengo que descubrir una buena actitud honesta por parte del grupo hacia mí y aceptarla como la actitud del Creador hacia mí, quien se invistió en el grupo. Por mi parte, yo tengo que expresar la misma actitud hacia el grupo: cálido honesto y bueno en perfecta conexión de acuerdo a mi nivel.

No hay otro lugar en el que podamos reunirnos y cumplir con las relaciones entre nosotros, excepto en el grupo. Un grupo no significa establecer conexiones personales con todos, sino tratarlos a todos por igual, al querer descubrir al Creador en la conexión entre nosotros.

Laitman

Todos somos diferentes y cada uno trae consigo su singularidad y de sus diferencias, todas sus quejas y sus problemas, y todos los estados negativos que atraviesa. Nosotros venimos al grupo con todas estas diferencias, con nuestros menos (-), pero trabajamos de manera opuesta para que todos se conviertan en un más (+). Todos nuestros más se conectan en un gran «más», y así construimos al Creador puesto que este más fue creado por encima de todos nuestros menos.

En el menos (-) yo logro mi independencia y allí permanece mi propio ser, el «yo» no se borra. En nuestro más (+) nosotros alcanzamos un «vacío», dado que es allí donde la persona quiere disolverse y desaparecer dentro del grupo. De esta manera pasamos por un cambio completo: de un extremo a otro, y este incluye las dos fuerzas dentro de nosotros. Lo que tenemos es llamado «razón», pero por encima de esta existe la «fe», que está «por encima de la razón«. Esto significa que preferimos constantemente el otorgamiento al colocarlo por encima de la recepción.

Este es todo el trabajo que sólo puede ser cumplido en el grupo. La diferencia (Δ) entre el «yo» y el «vacío», siempre determina la altura de mi nivel en el cual yo siento mi Luz de NRNHY.

(100882)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/17/13, Escritos de Baal HaSulam

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Zona de alto voltaje en el centro del grupo

Nosotros podemos encontrar al Creador sólo en la vasija que estabilizamos por nosotros mismos. Por lo tanto se nos dice que el ser creado forma al Creador. ¿Qué quiere decir eso, porque suena a herejía? El hecho de que nosotros construimos la vasija en el que queremos descubrir el atributo de otorgamiento por nosotros mismos significa que estamos formando al Creador.

Laitman

Lo sentimos sólo en la forma en que está investida en la materia, llamada Bo-Reh (ven y ve), que es el Creador (Boré) y no en lo que es externo a esta. Esta vestidura existe en una raíz previa, por supuesto, sobre la cual no hablamos ni alcanzamos; nuestro alcance sólo es posible hasta la frontera llamada Bo-Reh.

De tal manera que, en el taller que tuvimos anoche, sobre el tema: «No existe nadie más aparte de Él», yo traté de explicar que este concepto sólo se alcanza en el centro del grupo. No hay otro lugar en el que puede alcanzarse, y no podemos probarnos esto a nosotros mismos de otra manera. Sólo si todos nosotros, con nuestro ego negativo, anhelamos la revelación de la conexión positiva entre nosotros, podemos crear una tensión tan alta entre las dos fuerzas opuestas que hay en cada uno de nosotros: un «menos» (-) y un «más» (+), que sólo puede ser alcanzada dentro del grupo. Entonces ésta se vuelve compatible con la altura del nivel espiritual, y podemos elevarnos a ella.

El Creador no tuvo una opción diferente a romper primero la vasija y permitirle desarrollar la sensibilidad hacia el atributo del otorgamiento. Es imposible hacerlo sin sentir esta y el deseo de recibir dentro de la vasija.

El Creador es sólo la fuerza de otorgamiento. El ser creado inicialmente es sólo una fuerza de recepción. Así pues, con el fin de parecerse al Creador, él tiene que incluir estas dos fuerzas dentro de él: la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción, una por encima de la otra. Nosotros podemos establecer este estado sólo en el grupo. Esto es lo que yo quería que se sintieran en el taller para que comprendan que es imposible cumplir esto sin un grupo.

Mientras tanto, el balance de la fuerza es tal, que nos quedamos con un gran menos, nosotros todavía no hemos entrado en las fronteras del grupo. Cada uno está en algún lugar en el camino hacia él, cuidando de sí mismo y sin deseo de entrar en él.

Tenemos que salvaguardar nuestros menos (-), y estos tienen que ser grandes. Ellos seguirán creciendo puesto que el menos es creado por las Reshimot (genes espirituales). En el momento que ustedes logren conectarse de alguna manera, aparecerán inmediatamente nuevas Reshimot. Pero si ustedes mismos no se estimulan a trabajar y no cumplen con la Reshimo anterior, la nueva Reshimo no aparecerá.

Las Reshimot se revelan en una cadena, una tras otra, de acuerdo al plan. Pero el problema es que nosotros no desarrollamos nuestros «más» (+), y así, permanecemos mientras tanto en el nivel de conocimiento potencial, pero no en su cumplimiento real. Con el fin de sentirlo como parte de nuestra realidad, tenemos que crear un grupo, un espacio compartido entre nosotros, en el que podamos formar al Creador («ven y ve»).

El Creador se forma dentro de nosotros cuando el deseo de recibir es dejado dentro, y por fuera esto toma la forma como si fuera otorgamiento, es decir «recibir con el fin de otorgar». Recepción por debajo y por encima otorgamiento, y ambas fuerzas juntas son llamadas el Creador.

Con el fin de hacer eso, nosotros tenemos que agachar nuestra cabeza y anular nuestro orgullo; tendremos que arrastrarnos hacia el grupo «en cuatro patas», dado que reconocemos el hecho de que somos un «animal», cuya cabeza es aún menos valiosa que su cuerpo, puesto que se preocupa constantemente sólo de servir al cuerpo. El agachar la cabeza por debajo del cuerpo, significará que ustedes han llegado a comprender que éste no vale nada y entonces serán capaces de ser Adam, un ser humano.

(100879)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/17/13, Escritos de Baal HaSulam

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¿De quién depende el éxito?

Dr. Michael LaitmanPregunta: En términos de negocios, ¿depende todo de los líderes o está determinado inicialmente?

Respuesta: Nosotros debemos abordar esto con realismo. Yo tengo que actuar de acuerdo con la idea de que todo depende de mí. Si me imagino correctamente nuestro próximo estado, entonces tendré la oportunidad de conectar todo esto con el desarrollo general de la naturaleza, y entonces me beneficiaré de ello.

Si nos dirigimos hacia la situación en la que la persona está cada vez más motivada por el llenado virtual / emocional y pierde el gusto por el exceso de material, entonces, en adición a la compensación económica, podemos crear un apropiado llenado emocional, virtual, espiritual y equilibrar uno con el otro.

(100973)
Del Kab.TV «Secretos profesionales» del 2/6/13

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Una nueva relación romperá los lazos de políticos y magnates

Dr. Michael LaitmanOpinión (Dani Rodrik, profesor de Economía Política Internacional en la Universidad de Harvard Kennedy School of Government): «Hubo un momento en que los economistas nos mantuvimos al margen de la política. Veíamos nuestro trabajo como si describiéramos cómo trabajan las economías de mercado, cuando fallan, y cómo pueden mejorar la eficiencia las políticas bien diseñadas. Analizábamos los intercambios entre objetivos que compiten (por ejemplo, la equidad versus la eficiencia), y las políticas establecidas para cumplir con los resultados económicos deseados, incluyendo la redistribución. …»

«Frustrados por la realidad de que gran parte de nuestro consejo no desatendido (¡muchas soluciones de libre mercado todavía espera ser aceptadas!), nosotros volteamos nuestra caja de herramientas de análisis hacia el comportamiento de los políticos y de los burócratas mismos. Comenzamos a examinar el comportamiento político usando el mismo marco conceptual que usamos para tomar decisiones para los consumidores y productores en una economía de mercado. Los políticos se convirtieron en proveedores que maximizan los ingresos de los favores políticos; los ciudadanos se convirtieron grupos de presión e intereses especiales cuanto a la búsqueda de rentas, y los sistemas políticos se convirtieron en mercados en cuales los votos y la influencia política se negocian a cambio de beneficios económicos. …»

«¿Por qué tantas industrias cerradas a la competencia real? Porque los políticos están en los bolsillos de los operadores tradicionales que cosechan las rentas. ¿Por qué los gobiernos erigen barreras al comercio internacional? Debido a que los beneficiarios de la protección del comercio están concentrados y son políticamente influyentes, mientras que los consumidores son difusos y desorganizados. ¿Por qué las elites políticas bloquean las reformas que puedan estimular el crecimiento económico y el desarrollo? Debido a que el crecimiento y el desarrollo minaría su control del poder político. ¿Por qué hay crisis financieras? Porque los bancos captan el proceso de formulación de políticas para que ellos puedan tomar riesgos excesivos a expensas del público en general. …»

«Si el comportamiento de los políticos está determinado por los intereses creados a los cuales están sometidos, el apoyo de reformas de política de los economistas está destinado a caer en oídos sordos».

Mi comentario: Afortunadamente, no quedará nada en la época de su colapso de la pasada economía egoísta, así que no hay razón para tratar de identificar todos los secretos de los clanes de la elite y de cómo trabajar con ellos. ¡La crisis lo limpiará todo! Lo que dejen de las personas y del mundo tendrá una nueva forma: el llenado necesario de las cosas materiales y el llenado infinito en la revelación del sentido de la vida. Este estado puede alcanzarse a través de la educación, es decir, del cambio de la persona. En un esfuerzo por suavizar el aterrizaje del mundo en las nuevas condiciones, nosotros tenemos que considerar la educación integral, propuesta por la Cabalá.

(100957)

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