entradas en '' categoría

Directos son los caminos de los justos

Dr. Michael LaitmanRabash, «La Torá es Un Nombre Santo»: Por lo tanto, cuando la inclinación al mal lleva a la persona hacia pensamientos ajenos, entonces es el momento adecuado para tomar estos pensamientos y elevarlos «por encima de la razón».

Y la persona puede hacer eso con respecto a cualquier cosa que su corazón desee, y ella no debe decir que ahora es rechazada por el trabajo, sino más bien que se le dieron deseos y pensamientos de lo Alto, para que sea capaz de llevarlos a la Santidad. Así que a ella realmente la están acercando desde Arriba, y por lo tanto se le envió este tipo de trabajo.

Y acerca de esto se nos dijo: «Directos son los caminos del Señor, los justos los seguirán y los pecadores fracasarán en ellos», es decir que si la persona es recompensada, debido a eso ella puede ascender y si no es (recompensada), debido a esto desciende espiritualmente.

Resulta que no hay un momento en nuestras vidas en el que la Luz no se nos revele, al revelar un espesor adicional en nosotros de diferentes maneras. Esta convoca diversas sensaciones y pensamientos que son evocados en la mente y el corazón, y nosotros tenemos que responder.

Este deseo adicional puede llevarnos a un mal humor o un ascenso egoísta; puede llevarnos a pensamientos más cercanos o lejanos de la espiritualidad, a la crítica del entorno, y de todo lo relacionado con el camino espiritual. Todo esto ocurre, por supuesto, sólo por la revelación de las nuevas Reshimot (genes espirituales). Si la persona está en un entorno correcto y adherida al maestro, a los libros y al grupo, a todos los esfuerzos que estabilizan su camino, entonces ella no se olvidará de esto. De tal manera que no perderá ninguna oportunidad que se le da y responderá constantemente.

La respuesta misma puede parecer buena y exitosa o no muy buena y exitosa, no hay diferencia. Lo importante es que ella la cumpla en el momento actual la Reshimo dada y que siga su camino.

Pero si la persona no se aferra al maestro, a la Torá, y al grupo, entonces no tiene la oportunidad de cumplir con ese momento, y así pasa la vida sin un propósito. Ella piensa que está avanzando, pero en realidad está simplemente acumulando sabiduría. Esto significa que ella no avanza en el cumplimiento de las nuevas Reshimot, sino sólo en el desarrollo de su mente egoísta. Nosotros tenemos que ser muy cuidadosos de esto, dado que la persona no puede ver el límite exacto entre el avance en el cumplimiento de las nuevas Reshimot y el desarrollo de su mente egoísta.

Por lo tanto, se nos dice, «Directos son los caminos del Señor». Si la persona se relaciona con esto correctamente, entonces pasará a través de ellas como un «justo». Si no lo hace, entonces descenderá y dejará el camino espiritual. Lo más importante es comprobar si ustedes pueden atribuir cada momento al cumplimiento de la meta, es decir alcanzar el atributo del otorgamiento por encima de la razón.

(101571)
Desde la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/28/13

Material relacionado:
A máxima velocidad sin disminuir
Un punto que no te traicionara
Permite que el Creador trabaje en ti

La resurrección de los muertos

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», ítem 3, Indagación Nº 5: El asunto de la resurrección de los muertos: Dado que el cuerpo es muy despreciable, inmediatamente después del nacimiento está condenado a perecer y a ser enterrado. Por otra parte, El Zóhar dice que antes de que el cuerpo se pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Jardín del Edén, mientras que todavía haya restos de ella. Por lo tanto, ¿por qué hay que retornar y elevarse a la resurrección de los muertos? ¿No podría el Creador deleitar las almas sin eso?

En efecto, ¿por qué debe ser revivido «el cuerpo»? ¿Y qué pasa con el alma? ¿Descenderá otra vez desde el Cielo?

Aún más desconcertante es lo que dijeron nuestros sabios, que los muertos están destinados a elevarse con sus defectos, para que no sean confundidos con otros, y después de eso Él curará sus defectos.

Nada queda del cuerpo después de que se pudra. Entonces, ¿por qué tiene que ser revivido? ¿Qué diferencia hay si alguien dice algo?

Debemos entender por qué Dios debe ocuparse de que ellos no sean confundidos con otros, de recrear Él sus defectos y luego tener que curarlos.

«Un cuerpo», es decir el deseo de recibir, siempre ha sido santo y siempre ha estado en la adhesión. Toda la vuelta que damos es necesaria sólo para elevarse más alto hacia el Creador de tal manera que sintamos todos los 125 grados, para que tengamos así la finura y la sensibilidad y aclaremos y agudicemos nuestra percepción en la sensación del Creador, y nos elevemos por nosotros mismos desde el nivel del ser creado al nivel del Creador.

Por lo tanto, el deseo de recibir tiene que atravesar todo este ciclo y al final de la corrección volver y adquirir todos los defectos. Entonces seremos capaces de comparar cómo era al principio de la creación y en que se ha convertido al final de la creación, después de haber pasado por todos los niveles y haberse podrido.

Todo esto se cumple por medio de nuestro trabajo al final de la cual, después de la «resurrección de los muertos«, adquirimos un nuevo discernimiento del deseo y por medio de él podemos adherirnos al Creador.

 (101567)
De la 4° parte de lección diaria de Cabalá del 2/27/13, «Introducción al Libro del Zóhar»

Material relacionado:
La era de la comprensión Publicado en febrero 19-2013
La única oportunidad de elevarse es adherirse al Nivel Superior
Pide la resurrección de los muertos

 

Uno contra toda la naturaleza

thumbs_Laitman_712_03Baal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar«, ítem 1: Cuando nos examinamos a nosotros mismos, encontramos que somos tan corruptos y tan bajos como lo podemos ser. Y cuando examinamos al operador que nos ha hecho, nos vemos obligados a estar en el más alto grado, puesto que no existe nadie tan loable como Él. Para ello es necesario que sólo las operaciones perfectas se deriven de un operador perfecto.

De hecho, nosotros vemos que la naturaleza es perfecta y que todo en ella está arreglado de manera mucho más exitosa que en nuestras vidas. La actitud de la persona hacia los demás se reduce a un deseo de violar, matar, comer, abusar, y golpear a los demás de cualquier manera posible. Vemos que tal enfoque es malo y dañino. Con el fin de llevar una vida normal, sería mejor si existiéramos amablemente sobre la base de los principios de mutualidad, de preservación de la naturaleza y de cuidarnos unos a otros. Nosotros les enseñamos a nuestros hijos a no pelearse, a ser generosos, y a jugar juntos. Sin embargo, parece que los niños no pueden hacer esto, pero tampoco los adultos. Resulta que nuestra naturaleza es mala. Esto es lo que descubrimos cuando nos miramos a nosotros mismos.

Por otra parte, en la naturaleza todo está construido maravillosamente. Numerosos estudios están mostrando más claramente la imagen de este equilibrio armónico y de la cooperación mutua. Al final, la naturaleza creó una vida que requiere de la coordinación entre los delicados y complejos mecanismos que trabajan juntos. Vemos cuán versátil y complejo es el mundo y cuán sabiamente fue creado. ¿De dónde viene todo eso? De algún pequeño «átomo» que se creó como resultado del Big Bang?

De un modo u otro, nos impresiona la versatilidad precisa y compleja que vemos, pero cuando nos fijamos en el hombre, quien es la «corona de la creación», vemos una inclinación: a destruirlo todo. Esto hace que uno considere cómo puede ser que la parte más compleja, la «mejor» parte, también sea la peor parte.

Una hormiga o una cucaracha no le hacen daño a nadie, ellas sólo actúan de acuerdo a las órdenes de la naturaleza y les ayudan a otros en el sistema general que está conectado mutuamente. En esta, todos viven con el fin de mantener a los demás y cada uno tiene su propio nicho y se sostiene a sí mismo para estar conectado con miles de otras criaturas. Juntos construyen un rompecabezas perfecto, una combinación inseparable de líneas del cuadro general. Si ustedes sacan una pieza, todo se distorsiona de inmediato, y se destruye la perfección.

Mientras tanto, en su conjunto, esto es lo que el hombre hace. Sus acciones están en contraste con la perfección de la naturaleza. Todos los animales y plantas, todo, existe en perfecto acuerdo, y lo más importante en la complementación mutua; todos están conectados, todos dependen de todos, y necesitan de unos de otros. En la naturaleza todo está basado en el equilibrio donde no podemos tomar una pieza y moverla a otro lugar; este es un rompecabezas completo. Y a lo largo de todo esto viene el hombre y lo destruye hasta que el mundo gradualmente se acerca a los desastres. Hasta ahora no hemos entendido que aparte de nosotros toda la naturaleza es perfecta y que las cosas que nos parecen tan imperfectas son una indicación del «espejo distorsionado» de nuestra percepción, o como resultado de nuestra participación destructiva.

El hombre no puede ser incorporado a la plenitud ya que es corrupto. Él es la única criatura que es opuesta a la naturaleza y esto muestra que la clave para la corrección está en realidad dentro de nosotros.

(101422 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/26/13, «Introducción al Libro del Zóhar»)

Material Relacionado: 

La guerra de los macabeos dentro de nosotros

Somos parte de la naturaleza

El bien para la humanidad

Un despertar adicional

Dr. Michael LaitmanTodo nuestro trabajo se reduce a revelar una deficiencia en nuestro interior. Esto se debe a que incluso antes de empezar a hacer algo, el Creador ya lo ha preparado todo y está en un estado de reposo absoluto. Por Su parte, siempre existe la disposición. Él sólo está esperando cualquier oportunidad que la persona le dé, es decir cuando revela una deficiencia adicional que alcanza por sus propias fuerzas, y no aquella que el Creador ha evocado en ella.

Por lo tanto, debe haber alguna adición a nuestra respuesta que provenga de nosotros. ¿Pero de dónde puede provenir esta respuesta si nosotros existimos en el sistema Divino que el Creador ha arreglado para nosotros? ¿Dónde puedo yo añadir algo propio en respuesta? ¿Cómo?

La única manera en la que puedo añadir algo propio es al esforzarme en mi nivel y no en un nivel que está por encima de mí, y al conectarme y estimularnos unos a otros de alguna manera. Sólo por el hecho de poder despertar a los demás por medio de las acciones físicas y de que ellos me despierten a mí, podemos crear por nuestra parte un despertar adicional hacia el superior. Con ello en realidad estamos corrigiendo la ruptura, corrigiendo las brechas que hay entre nosotros, al influir en el nivel espiritual desde el nivel corporal.

En el nivel espiritual, el Creador realiza la corrección, pero nosotros sólo tenemos que iniciar los trabajos de conexión y entonces el Creador los completa. En la vasija corregida, conectada, empezamos a descubrirlo.

Así nos elevamos, al necesitar cada vez una conexión más fuerte bajo condiciones que se vuelven más especiales, más difíciles, y sentido de la unidad más elevado. Por lo tanto, se nos dice que todo nuestro libre albedrío está en la elección del entorno. Mediante este tipo de acciones se evoca a la persona y esto evoca una pasión internamente más cualitativa y el deseo hacia el atributo del otorgamiento. Ella descubre cada vez una trompeta de lo Alto que viene del Creador a llamarla y a convocarla para que se conecte y ascienda. Por lo tanto, al construir una vasija colectiva, la persona es recompensada con la revelación del atributo de otorgamiento de esta vasija, la cual es llamada la revelación del Creador, que se inviste y se revela en el ser creado.

(101564)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/27/13, Escritos de Baal HaSulam

Material relacionado:
Conectándonos a través del control central
Un movimiento consciente hacia el Creador
Un lugar verdadero para una persona

Ayúdenme a armar el rompecabezas de la creación

Dr. Michael LaitmanNosotros siempre tenemos que estar conectados y tratar de ver la Torá en la conexión entre nosotros y como la cumplimos. ¿Qué representa una cierta conexión, donde entre nosotros están Hamán, Mordejai, Esther, quién es Ajashverosh [Asuero], qué paso con los diez hijos de Hamán y su esposa?

Si ignoramos nuestro carácter físico y el de los amigos y hablamos acerca de fuerzas, de los atributos, de los discernimientos y no de los cuerpos que percibimos con los cinco sentidos, si nos elevamos al nivel de la red de fuerzas de la creación, entonces esto significa que estamos cumpliendo la Tora en las relaciones entre nosotros. Entonces comenzamos a verlas y a aprender de ello. Esto es llamado implementación, acercarse a la corrección y construir la imagen de Adam, del hombre. Entonces verán cuan necesario es cada uno de los amigos, y que incluso todas las fuerzas negativas tienen que existir para que no estén de acuerdo con tal comportamiento, ustedes se mantendrán alejados de ellas y decidirán no usarlas internamente.

Nosotros no aplicamos suficientes y constantes esfuerzos para acercarnos y conectarnos en el nivel de las fuerzas, intenciones y no al nivel de los cuerpos físicos. Tenemos que penetrar un poco más profundo y comenzar a salir de la imagen corporal usual para ver la red que estamos construyendo entre nosotros, o más exactamente, para descubrirla.

Cada uno debe de internar imaginar que él está en el sistema de fuerzas y no entre cuerpos físicos de este mundo y toda esta basura. Finalmente tenemos que ver e imaginar este mundo correctamente. Es imposible mencionar esto todo el tiempo. La persona tiene que cambiar sus pensamientos. Para hacer esto, tenemos que apoyarnos unos a otros y necesitamos la garantía mutua en la cual todos piensan de la misma forma.

Entonces comienzan a darse cuenta y a identificar que todos los amigos están en tales relaciones internas, en tal intención, en tales acciones, que ustedes se dan cuenta de que ellos no están haciendo acciones externas, sino que todos están tratando de construir y armar este rompecabezas para conectarnos a todos. Todos sienten que sus esfuerzos determinan el hecho de juntar este rompecabezas, que todos se conecten y cómo revelar la fuerza general de otorgamiento llamada Creador en la imagen que se está completando gradualmente, con todos sus detalles y sus rasgos especiales.

Esto ya es una señal de que la Tora se nos está revelando, que la Luz superior está comenzando a iluminar y a explicar sus reglas, su naturaleza. Así comenzamos nosotros a vivir en este nivel.

(101483)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/25/13, Escritos de Baal HaSulam

Material relacionado:
Conexión en garantía mutua
No esperes una señal decisiva
¡Cambia tus pensamientos y veras un mundo diferente!

Limpiando

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», ítem 2: Con el fin de aclarar todo eso, nosotros tenemos que hacer algunas averiguaciones preliminares. Y no, Dios no lo permita, donde está prohibido hacerlas, en la esencia del Creador, de la cual no tenemos pensamiento o percepción alguna, y por lo tanto ningún pensamiento o manifestación de Él, sino donde la indagación es una Mitzvá (mandamiento / buena acción), la averiguación de sus obras. Es como nos manda la Torá: «Conoce al Dios tu padre, y sírvele a Él», y como se nos dice en el poema de unificación, «Por Tus acciones Te conocemos».

Al principio de la «Introducción al Libro del Zóhar«, Baal HaSulam eleva las cinco preguntas más importantes que la persona enfrenta en su camino hacia la espiritualidad, y luego añade las averiguaciones preliminares destinadas «a limpiar las cosas». Después de todo, mis preguntas están acompañadas de confusión y están rodeadas de basura y «malezas» que me impiden la comprensión, el claro examen, el situar cada cosa en su lugar, y la capacidad de diferenciar las cosas.

Es como si yo buscara en un lugar sucio y confuso, así que lo primero que debo hacer es limpiarlo y averiguar qué es exactamente lo que estoy buscando, dónde exactamente, por qué, y de acuerdo a qué normas. Esto significa que hay muchas condiciones adicionales que tengo que descubrir con el fin de aclarar mis preguntas y encontrar las respuestas y el llenado para ellas.

Así que primero nos deshacemos de todo lo redundante; simplemente nos deshacemos de esto, y no tenemos  contacto alguno con el Creador mientras buscamos. El Dador permanece allí, fuera de nuestro alcance porque Él no se inviste en la materia de nuestro deseo para que no podamos estudiarlo. De la «Introducción al Libro del Zóhar» sabemos que podemos estudiar e investigar sólo la materia y la forma investida en la materia; si nosotros podemos investir nuestra materia con la forma del dar, entonces a partir de ella, es decir a partir de las acciones del Creador «por Tus acciones Te conocemos», podemos estudiarlo.

Se trata de las acciones que Él realiza en mí por haberme creado. De ese momento en adelante, empiezo a trabajar en los cambios internos, después de haberme conectado con Él, hasta que yo alcance todo el proceso, hasta el final de mi corrección. Así llego a conocerlo mejor, y Él opera en mí cada vez más. Al final de mi corrección, yo alcanzo exactamente la misma forma de Él y el superior se inviste en mí completamente.

Así, «por Tus acciones Te conocemos», yo no lo conozco a Él, sino Su imagen que se inviste en mí por medio de Sus acciones. Este es el origen de la palabra «Bore, Creador», que significa «Bo Reh – ven y ve».

De esta manera nosotros resolvemos muchos problemas que teníamos: Inmediatamente dejamos de «flotar en las nubes», en un intento de estudiar al superior y «bajamos a la tierra», a la base de todo. Esto se debe a que lo más importante para nosotros es descubrir al Creador.

Todas nuestras otras acciones están dispuestas alrededor de eso, toda nuestra vida, toda la realidad. Todo esto es sólo para que el ser creado descubra al Creador.

Así que nosotros tenemos que recordar que estamos limitados de nacimiento por nuestra forma misma. Sólo a través de las acciones del Creador podemos conocerlo a Él, ya que se nos dice: «por Tus acciones Te conocemos». Este enfoque resuelve muchos problemas filosóficos, y además, me ajusta en la dirección correcta, mostrándome que soy yo quien tiene que cambiar y no el Creador. Tengo que actuar con el fin de descubrir Sus acciones; todos los comienzos están dentro de mí. Yo soy el elemento cambiante en el sistema. Esta es la cosa más importante.

No estamos hablando de Atzmutó, de Ein Sof (Infinito), de la eternidad, de la plenitud, de lo absoluto. Sólo soy yo quien descubre el Creador de acuerdo a los cambios que ocurren dentro de mí; esto aclara las cosas de la confusión y la basura habitual y nos acerca a la implementación correcta.

Pregunta: ¿Por qué alcanzamos al Creador por medio de Sus acciones, como se nos dice: «Te conocemos por Tus acciones?»

Respuesta: Si me hablas acerca de tu madre, yo probablemente escucharía lo buena cocinera que es y cómo cuida ella de ti. ¡Tú me cuentas acerca de sus acciones, pero en realidad no me hablas de ella! Trata de quitar las acciones de la historia y verás que es imposible.

Pregunta: ¿Cuáles son las acciones del Creador?

Respuesta: Tú eres Su acción. Este es Su acto; así es como estamos hechos, somos incapaces de alcanzar algo excepto por Sus acciones. Sólo sus acciones y no Su esencia es lo que vemos y sólo acerca de Sus acciones hablamos.

(101500)
De la 4° parte de lección diaria de Cabalá del 2/27/13, «Introducción al Libro del Zóhar»

Material relacionado:
Que hay tras la cortina
Persiguiendo un espejismo
La realidad es creada mediante acciones

No vivamos en una mentira

Dr. Michael LaitmanLos Escritos de Rabash, vol. 1, artículo 19, «El asunto de la alegría»: Y ahora él no quiere que el Creador le dé algo. Así que él no está pidiéndole algo al Creador. Y todo su objetivo ahora es sólo desear agradecerle al Creador. Resulta que él ahora tiene adhesión con el Creador porque está ocupado con el otorgamiento. Así que debido a eso, desde el interior de la adhesión, el estado de alegría y plenitud se atrae hacia él desde la fuerza con la que él está ahora en adhesión con el todo.

Pero, cómo es posible adherirse en plenitud. En mi interior yo siento todas las deficiencias y no hay adhesión en el todo. Yo estaría dispuesto a adherirme al todo como un bebé que se adhiere a su madre, pero lo que se me ha revelado es una imagen opuesta, totalmente incompleta: carente de todo, no hay nada, la «línea de izquierda» en su forma más extrema. Y entonces, «por encima de mi razón», yo me adhiero al Creador. Esto es llamado «Dvekut, adhesión» al todo. A pesar de este opuesto pleno y completo en mi mente y corazón, yo me elevo hasta la plenitud, y en la equivalencia, yo lo revelo a Él.

La sensación de plenitud puede cabalgar solo sobre la sensación de falta de plenitud. No puede haber una sin la otra. Simplemente, estas dos cosas extremas no se me revelan juntas, en vez de ello ocurren de manera intermitente: una vez es de noche y una vez de día, una vez es por la tarde, y una vez por la mañana… Así es como yo ruedo entre ellas hasta que todas estas cosas se conectan en un estado en el que todos los componentes apoyan unas a las otras: «Y no hay diferencia entre «noche» y «día» y «la oscuridad iluminará como la luz», y entonces habrá para mí un día que sea todo bueno, «24 horas» de plenitud.

Pregunta: Pero, ¿qué plenitud hay si dentro de mí hay una guerra?

Respuesta: Por el contrario, yo no siento la guerra, más bien siento placer, porque sólo de esta forma me elevo por encima de las dudas y me encuentro en otorgamiento. Precisamente este ascenso por encima de mi resistencia interior, por encima de la colisión dentro de mí, está demostrándome que yo vivo en la verdad y no en una mentira.

Pregunta: ¿Cuáles son las señales de esta plenitud?

Respuesta: Eso no me hace falta nada excepto este estado. En mis vasijas yace el Tzimtzum Alef (la primera restricción) y el vacío total, las tinieblas, como un «agujero negro», y por encima de él, yo ensamblo y estabilizar la plenitud donde se vierte la luz, donde todo lo que soy se encuentra en otorgamiento.

De esta manera toda mi oscuridad, todo mi «agujero negro», si lo utilizo correctamente al elevarme por encima de él, de repente se convierte en una fuente de Luz del Infinito.

Yo necesito este dipolo de dos opuestos; de menos (-) infinito y de más (+) infinito. Sólo en estas condiciones estoy seguro de aferrarme a la verdad. Por el contrario, si el más no está ensamblado por sobre el menos, entonces esta no es la «línea media», y yo simplemente no tengo criterios para medir. La alegría siempre se comprueba con respecto la deficiencia, la plenitud con respecto a la falta de plenitud. Y sólo desde dentro de la oscuridad, yo alcanzo la Luz

 (101327)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/25/13, Los Escritos del Rabash

Una voz que nos llama en el bosque oscuro

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati, artículo 241, «Buscad al Señor mientras pueda ser hallado» (Isaías 55:6): Debemos entender que significa «mientras Él esté cerca», ya que «¡la Tierra entera está llena de Su gloria!» De esta manera vemos que Él siempre está cerca; por lo tanto ¿qué quiere decir «mientras Él esté cerca»? Podría parecer que hubiera un tiempo en el que Él no está cerca. …

De forma similar, aquel que ha perdido el buen camino y que ha entrado en un sitio malo, y que ya se ha acostumbrado a vivir entre las bestias, de parte del deseo de recibir, jamás habrá de ocurrírsele que debe regresar a un lugar de razón y de Santidad. Aun así, cuando escucha la voz que lo llama, despierta al arrepentimiento.

Por eso, cuando el Creador desea sacarlo del denso bosque, Él le muestra una Luz remota; y así uno junta lo que le queda de fuerzas para andar por la senda que la Luz le señala, para poder alcanzarla.

Pero si uno no adjudica la Luz al Creador, y no desea reconocer que el Creador lo está llamando, entonces pierde la Luz, y habrá de permanecer en el bosque. …

Todo depende de nuestra preparación, de la medida en que anhelemos descubrir el atributo de otorgamiento, el cual es llamado descubrir al Creador. En esta medida, nosotros comenzamos a escuchar la voz del Creador que nos llama y nos invita a Él, dándonos diferentes signos de su llegada cerca de nosotros. Sin embargo, la persona sólo puede sentir esto cuando se imagina la meta que quiere alcanzar correctamente, el atributo de otorgamiento que está por encima de su atributo de recibir, y ninguna otra cosa. A esto se le llama tener «fe por encima de la razón«.

Sin embargo, si la persona aún no se ha corregido, ella no puede sentir o creer que es el Creador quien la llama y piensa que se trata de hechos fortuitos o que, simplemente se ha despertado por sí misma. No entiende que es la voz del Creador la que está llamándola tirando de ella hacia el atributo de otorgamiento.

Todo está determinado por la preparación de la persona. Si la preparación fue correcta y suficiente, si la persona se ha esforzado lo suficiente y ha llenado su medida, entonces comienza a sentir en cada oportunidad que encuentra cómo la invita el Creador.

Si la persona hace esfuerzos, entonces, con el tiempo, ve que el Creador la espera en cada esquina, invitando a esa persona hacia Él al darle diferentes signos y pistas. Por lo tanto, se forman las conexiones entre ellos, y la persona se convierte en socio del Creador. En la medida en que el Creador es atraído por la persona, esa persona también se siente atraída por el Creador, por el otorgamiento mutuo, hasta que ellos se encuentran y se abrazan uno al otro.

Aquí, todo depende de la preparación de la persona. Al principio, la persona ni siquiera siente que está perdida en la oscuridad del bosque. Ella está buscando en el lugar equivocado y cree que puede irrumpir por sí misma y lograr lo que desea por sí misma. O bien, puede simplemente esperar a que alguien venga a salvarla, también existe esta fase en el camino. Toma tiempo hasta que ella logra identificar la voz del Creador y entender que es realmente el Creador quien la está llamando.

Entonces, ellos se conectan, y el Creador salva a la persona porque ella ya entiende qué es la verdadera salvación.

 (101495)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/27/13

Material relacionado:
Un paso adelante