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Sintiendo Purim

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos merecer sentir la festividad de Purim internamente?

Respuesta: Es muy simple. ¿No lo sentimos? Cuando nosotros tratamos de trabajar en la conexión con los demás constantemente tenemos algunos problemas; de repente comenzamos a criticar a los demás, etc., o se llegamos a una convención y todo parece estar bien. Invertimos nuestros esfuerzos tanto como podemos y después, de repente sentimos un descenso como nunca antes lo hemos experimentado.

Como resultado, empezamos a entender que se trata de estados necesarios de causa y efecto. Por supuesto, esto no hace que nos sintamos mejor. Pero de ninguna manera no podemos escapar de ellos, porque aún no tenemos la Luz de Jassadim, una clara intención de otorgar.

Cuando adquirimos esta intención, nosotros no tenemos nada de que temer. Sin importar lo que me pase, yo todavía estoy en el atributo de otorgamiento; me elevo por encima de mi mundo, por encima del egoísmo, por encima de lo que tengo; nada es importante para mí, no le tengo miedo a nada. No necesito nada aparte de corregir y jalar al mundo al mismo estado, y en este caso, una persona no se cae.

A veces, ella está un poco cansada de su trabajo, pero le hace frente a esta carga adicional con gratitud, con la comprensión de que es necesaria porque es un avance. No puede ser de otra manera porque se trata de un «sufrimiento de alegría», de sufrimientos de amor, en los cuales nos esforzamos por cumplir con todas las condiciones para unirnos.
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De una Lección virtual del 24 de Febrero del 2013

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Los deseos irreprimibles de Hamán

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo distinguir a Hamán de Mordejai?

Respuesta: Hamán es nuestro egoísmo simple y directo: quiero, necesito. «Quiero gobernar sobre todos, quiero ser grande, quiero… yo, yo, yo». Además, no es simplemente el egoísmo con el que nacimos, sino el egoísmo que cultivamos en el grupo.

Cuando empezamos a tratar muy bien a los demás en el grupo, a preparar juntos las comidas, a estudiar juntos (somos buenos, somos amigos), de repente algo explota inesperadas entre nosotros: desconfianza, rechazo y hostilidad. Este es el egoísmo secundario que aparece como resultado de nuestros intentos de acercarnos el uno al otro, y es llamado «Hamán». Tenemos que revelarlo tanto como sea posible y no tener miedo de él.

Es por eso que es necesario que nos preparemos para el hecho de que delante de nosotros hay revelaciones del egoísmo muy serias, que trabajan en contra de nuestra conexión de unidad en un solo Kli (vasija) en el que podemos revelar al Creador. Es decir, este es el egoísmo que está claramente dirigido en contra del Creador.
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De una Lección virtual del 24 de Febrero del 2013

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Hamán y Esther: Las dos deseos de recibir

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Hamán, el deseo de recibir para sí mismo, y Esther, también el deseo de recibir?

Respuesta: Esther es el deseo de recibir que opera en secreto. Se esconde bajo la Luz de Jassadim y es necesario sólo para atraer la Luz de Jojma. Debido a que la Luz de Jojma se obtiene en la Luz de Jassadim, como si se ennobleciera a expensas de ésta: ¡Yo quiero sólo otorgar! Como un huésped que ante el anfitrión no quiere recibir nada para sí mismo, aunque tenga grandes deseos egoístas, él se restringe y sólo quiere complacer al anfitrión, otorgar.

¿Cómo puede otorgar? Entonces él descubre que sólo puede hacerlo si recibe del anfitrión. Comienza a pesar cuanto puede recibir. Y la parte que puede recibir dentro de la Luz de Jassadim para otorgar a fin de agradar al anfitrión, es llamada «Esther».

Hamán es el Kli (vasija) completo, enormes deseos. Este nunca será llenado directamente; la primera restricción se llevó a cabo en él, e irá a Esther. Al final, Esther trae su deseo oculto todo bajo la Luz de Jassadim que se inviste sobre la Luz de Jojma. Es decir, al cambiar nuestra intención de recibir con el fin de otorgar, nosotros elevamos la Luz de Jassadim.
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De una Lección virtual del  24 de Febrero del 2013

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Los benéficos días de Purim

Dr. Michael LaitmanLos días festivos de Purim son muy buenos y beneficiosos. Son estos los días en los que en nuestro mundo hay buenas fuerzas, las fuerzas de la unidad que puede ayudarnos a conectarnos y a resolver los problemas.

Nosotros sólo tenemos un problema: encontrar la red de fuerzas entre nosotros, como una conexión en la que pueda ser revelado el Creador. ¡Nosotros no tenemos nada más! Lo más importante para nosotros es revelar al Creador. Esta es nuestra principal tarea y sólo puede resolverse mediante la conexión entre nosotros.

Una vez que hayamos establecido una red de conexión entre nosotros, por lo menos en su mínima cualidad, inmediatamente sentiremos al Creador.

Por eso es muy bueno que estemos todos reunidos en estos días. ¡Traten de hacer todo esto! ¡Ustedes no pueden imaginarse cuánto necesitamos de esto! Una vez que la fuerza general comience a manifestarse entre nosotros, obtendremos un arma poderosa en nuestras manos, un medio poderoso para corregir al mundo, y entonces comenzaremos a trabajar con él.

Después de todo, no sabemos dónde ir sin esto, qué controlar y qué presionar. La manifestación del Creador abre nuestros ojos por completo, desata nuestras manos y nos muestra el camino.
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De una lección virtual del 2/24/13

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Aprende de la reina Esther

Dr.Michael LaitmanPregunta: He estado estudiando Cabalá por dos años. ¿Cómo puedo ayudar a mi esposo para que ingrese al estudio de la Cabalá si él se rehúsa a hacerlo?

Respuesta: Solo puedes ayudarlo en una sola cosa: No lo incluyas en nada ni lo influencies de ninguna forma. Solo déjalo sentir que tu estas agradecida con él por permitirte estudiar. De otra forma será peor.

No puedes forzar a la persona poniendo presión sobre ella. Si no quiere estudiar, no lo necesita hacerlo. Lo único que se requiere de él es que no te prohíba estudiar. Esto es suficiente para hacer que se mueva por sí mismo gradualmente hacia esto. Si no lo presionas, veras que él gradualmente  se interesa en lo que estas estudiando. Dale un libro que no tenga que ver con la Cabalá, pero que hable de los problemas de este mundo, para que entienda que esto no es misticismo o algo por el estilo.

En general, actúa un poco de forma oculta, como la reina Esther. No es por casualidad que ella simboliza el rasgo una mujer especial, un acercamiento especial al hombre de quien ella no puede escapar.

Los hombres son más directos, pero la mujer puede inclinarlo silenciosa y calmadamente hacia lo que ella desea.
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De una lección virtual del 2/24/13

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Encontrando la verdad

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo trabajar en mis estados internos? ¿Debo aceptarlos? ¿Elevarme por encima de ellos? ¿Pedir algo? ¿Demandar?

Respuesta: Depende del nivel de ustedes.

Nosotros comenzamos gradualmente a disfrutar del hecho de que podemos estar por encima de nuestros estados; no es masoquismo o desprendimiento ciego; somos conscientes de nuestras sensaciones, calculamos las cosas, y al mismo tiempo nos separan de ellas. Este es el siguiente paso en la creación del Masaj (pantalla): La persona intenta separarse del bien y del mal y ser realmente objetiva e independiente de la sensación de su cuerpo.

Pregunta: ¿Cómo podemos aferrarnos a este nivel, permitiendo que las sensaciones agradables y desagradables hagan su trabajo en la vasija, y al mismo tiempo observar esto desde el exterior?

Respuesta: En el libro de Proverbios, dice, «Adquiere la verdad y no la vendas». Nosotros no podemos discernir esto externamente. Hay muchas capas en los cálculos de la persona y es imposible permanecer todo el tiempo en un punto, hasta que la Luz superior haga que éste sea «estable».

Pero si la persona se esfuerza y lo intenta, ella realmente querrá que esto suceda. En primer lugar se le da la sensación de que ella puede «aferrarse a esta norma». Entonces, por supuesto, se le envía una sensación de fracaso e impotencia. Luego resulta que no puede ni siquiera pensar en ello, y entonces ella se mantiene en esta idea, pero no puede cumplirla. Así es como se desarrollan las cuatro fases típicas de este proceso.

Pero, en cualquier caso, en la gama completa de sensaciones, desde la negatividad máxima hasta la positividad máxima, yo tengo que tratar de mantenerme en este punto y enfocarme en la meta. No importa lo que pase, esto no hace ninguna diferencia para mí. A pesar de que las sensaciones puedan separarme, yo me baso en una sola cosa y me «afianzo» yo mismo en la meta.

Todo esto es posible sólo en «el centro del grupo». Esto no está más allá del horizonte ni por encima de las nubes; es sólo en el centro del grupo que yo encuentro y descubro el mundo espiritual. Al trabajar con el grupo, comienzo a descubrir que no estoy rodeado de caras coincidentes, sino de personas especiales que fueron escogidas desde Arriba. Juntas, ellas constituyen una red completa, y si yo soy incorporado en el grupo, si estoy listo y le ayudo con todas mis fuerzas, entonces yo soy incluido en Maljut, en la Shejiná.

Además, yo llego a conocer la fuerza que la sostiene y que se revela en ella, y quiero identificarme con esa fuerza. Yo influyo en los amigos desde abajo y esta influye en mí desde Arriba, y allí, en el grupo, nosotros finalmente nos reunimos con el fin de unirnos. Entonces resulta que el grupo es nuestro «bebé» en común…
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/21/13, «Un discurso para la conclusión del Zóhar»

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¿Dónde fallamos?

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo están conectados los dos tipos de trabajo que tenemos que hacer: las vasijas internas y externas y los deseos?

Respuesta: Las diferentes oportunidades vienen ocasionalmente y ustedes deben entender que sus vasijas internas están en el «centro del grupo», y todo lo que sienten internamente no tiene nada que ver con la espiritualidad. La espiritualidad comienza en el punto en el que quieren romper con su «yo» y ser incorporados en el grupo y perderse ahí al satisfacer sólo lo que está en la mente y corazón de los amigos.

Pregunta: Por una parte, la persona inclina su cabeza, y por otra parte, el grupo influye en ella, ¿entonces dónde fallamos?

Respuesta: No entendemos que la espiritualidad está en realidad oculta en la conexión entre nosotros. No es muy claro hasta qué grado, de tal manera que podamos anhelar sólo el «centro del grupo» donde está el Creador y también el ser creado, los mundos espirituales, la Shejiná, y todo lo que puede haber. Nosotros estamos aprendiendo cómo relacionarnos correctamente con este punto.

Pero tenemos que actuar y, mientras tanto nuestras acciones no son lo suficientemente intensivas. Todos los amigos tienen que entender que es sólo en el centro del grupo que construimos nuestra sensación y mente colectiva. Ibur (gestación) está asociada con tres elementos: La Luz, las chispas, y las vasijas. Es sólo al conectarlas que llegamos al «volumen» considerable en el cual algo ya sucede, incluso si es en el nivel primitivo inicial de una «amiba». Necesitamos al menos esto para el comienzo espiritual.

En general, se trata de un largo proceso que dura hasta el fin de la corrección. Todo existe en la conexión entre nosotros según la medida en que el grupo anexe nuevas personas.

Incluso ahora ya tenemos todo tipo de personas en nuestro grupo global. Si ellas comienzan a conectarse, entonces se forma una especie de mini modelo del final de la corrección en un sentido cualitativo, el cual contiene todos los posibles detalles de percepción, representativos de todas las naciones, de todos los flujos, de todo lo que hay. Si pudiéramos conectarnos, podríamos formar un núcleo, un comienzo de la corrección de toda la humanidad y de toda la realidad en general, de todos los mundos. En esta unidad estarían todas las «setenta naciones del mundo», y entonces también traeríamos a todas las naciones del mundo exterior a la unidad. Completaríamos la corrección para ellas al reunir todos sus atributos, lo cual significa que efectivamente cumplimos nuestra misión y todos los demás se unirán por su cuenta. Después de todo, si ya nos hemos corregido junto con los atributos del mundo que han sido parte de nosotros por siglos, ya está hecho.

Esto es lo que se requiere que hagamos, y todo esto es «el centro del grupo».

Pregunta: ¿Qué evita que demos un paso hacia esta conexión y que nos enfoquemos en esta?

Respuesta: Puedo preparar mil  recordatorios para mí mismo acerca del hecho de que el centro de la realidad es el centro del grupo. Esto no ayudará. Esto se debe a que mi deseo egoísta niega y borra esto. Debe haber una influencia más fuerte de la opinión del entorno que me presione constantemente y que mediante eso me obligue a pensar y a preocuparme por ello.

Pregunta: ¿Bajo qué condiciones se cumple el otorgamiento?

Respuesta: Necesitamos hacer esfuerzos; necesitamos atacar; tiene que existir la unidad de Israel, la Torá, y el Creador. Tal vez nos hace falta uno de esos elementos. La persona por sí misma no puede llevar a cabo una acción altruista y sólo la Luz puede acercarla a eso. Esto significa que necesitamos la fuente de la Luz, necesitamos convocarla y obligarla. Y esto requiere de la «plegaria de muchos».
(101631)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/21/13, «Un discurso para la conclusión del Zóhar»

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Las personas similares rara vez se llevan bien

Dr.Michael LaitmanDe las noticias (de la Universidad de Columbia): «Cuando se trata de tener una relación duradera y satisfactoria, la sabiduría común dice que sentirse cercano a tu compañero de romance es supremo. Pero un nuevo estudio encuentra que lo que más importa no es cuán cercano te sientas, sino si estás tan cerca como quisieras estar, aunque en realidad no sean tan cercanos».

«Nuestro estudio descubrió que las personas que anhelan un compañero de relación más íntimo y las personas que piden más distancia son igualmente un riesgo para tener una relación problemática», dice el autor principal del estudio, David M. Frost, PhD de la Escuela de Salud Pública de la Universidad de Columbia. Si quieres experimentar tu relación como sana y provechosa, es importante que encuentres un camino para alcanzar tu nivel idealizado de cercanía con tu pareja».

«Es mejor no hacer muchas suposiciones sobre lo que constituye una relación sana, dice él. Más bien, necesitamos escuchar de las personas cuán cercanas están ellas en sus relaciones y cómo se compara eso con la cercanía ideal que ellos quieren tener…»

«¡El concepto podría también extenderse a relaciones no románticas como entre compañeros de trabajo, padre e hijo, y las interacciones paciente proveedor!»

Mi comentario: Todo lo que existe en el mundo reposa sobre dos propiedades opuestas: dar y recibir. Es por esto que la línea media (terreno neutral) es la condición principal para la estabilidad de cualquier sistema.
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El destino cambia al avanzar

Dr.Michael LaitmanEl destino cambia mucho mientras avanzamos. A cada uno se le dan sus propias dificultades, pero ustedes no deben envidiar a los demás. Existen esos problemas internos que no son visibles desde el exterior y puede parecer que la persona tiene todo lo mejor, que su vida es exitosa, y que nunca ha tenido problemas con el dinero. Sin embargo, no conocemos los obstáculos internos o externos, invisibles al ojo externo, que ella supera. A nadie se le hacen favores en esto.

Mientras más interna la corrección, más cualitativa es, y, por lo tanto, es más poderosa en su fuerza, que la corrección mediante problemas externos. Es similar a un trabajador que necesita laborar toda una semana para ganar la misma cantidad que un especialista puede ganar por un día o incluso una hora de trabajo. Esto depende de la raíz del alma.

Nosotros estamos involucrados en el trabajo más importante. Es un trabajo indigno, sucio para corregir al mundo en su grado más insignificante en el que está ahora, y este trabajo es el más especial y honorable. Necesitamos sentir esto, entenderlo, y dar gracias.

Trabajamos en nuestra propia vasija. Todos los problemas que se nos revelan son los medios para corregir la unidad fragmentada. Cada día yo repito que la diseminación es necesaria para el propio bien de ustedes; que es su propia vasija y no le están haciendo favores a nadie. El Creador no necesita del trabajo de ustedes. Ustedes mismos lo necesitan primero. De otra manera, ¿en qué vasijas obtendrán la revelación?

Sin embargo, si la persona está estancada en la ruptura y quiere percibir el mundo desde ahí, sin corregirse, entonces es como un niño que no quiere crecer, sino que exige que se le dé a la edad de dos años lo mismo que tienen los adultos. Esto significa que se ha demorado en su desarrollo y no usa las oportunidades que obtiene.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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Los benéficos días de Purim

Dr. Michael LaitmanLos días festivos de Purim son muy buenos y beneficiosos. Son estos los días en los que en nuestro mundo hay buenas fuerzas, las fuerzas de la unidad que puede ayudarnos a conectarnos y a resolver los problemas.

Nosotros sólo tenemos un problema: encontrar la red de fuerzas entre nosotros, como una conexión en la que pueda ser revelado el Creador. ¡Nosotros no tenemos nada más! Lo más importante para nosotros es revelar al Creador. Esta es nuestra principal tarea y sólo puede resolverse mediante la conexión entre nosotros.

Una vez que hayamos establecido una red de conexión entre nosotros, por lo menos en su mínima cualidad, inmediatamente sentiremos al Creador.

Por eso es muy bueno que estemos todos reunidos en estos días. ¡Traten de hacer todo esto! ¡Ustedes no pueden imaginarse cuánto necesitamos de esto! Una vez que la fuerza general comience a manifestarse entre nosotros, obtendremos un arma poderosa en nuestras manos, un medio poderoso para corregir al mundo, y entonces comenzaremos a trabajar con él.

Después de todo, no sabemos dónde ir sin esto, qué controlar y qué presionar. La manifestación del Creador abre nuestros ojos por completo, desata nuestras manos y nos muestra el camino.
(101553)
De una Lección virtual del 24 de Febrero del 2013

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