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Cuando la Luz se encuentra con las Reshimot

Dr. Michael LaitmanPregunta: A veces me sorprendo por nuestros propios pensamientos, ¿de dónde vienen estos?

Respuesta: Del Creador.

Pregunta: Pero cuando pienso en mis pensamientos, estos también viene de Él. Entonces, ¿dónde estoy yo realmente?

Respuesta: Yo tengo que atribuirle todo a Él, todo a una fuente, a la Luz que es vertida desde Arriba y evoca las Reshimot abajo. El encuentro entre la Luz y las Reshimot es lo que crea la realidad en la que yo me encuentro. A partir de esto se desarrolla mi sentido de la realidad.

Hay cinco niveles de desarrollo en mí y yo quiero alcanzar mi fuente, mi Creador, es decir que he alcanzado el quinto nivel. Entonces quiero alcanzar aquello de lo que estoy hecho: la “Luz” y las Reshimot.

En otras palabras, yo pregunto acerca del sentido de la vida: ¿De dónde viene la vida? ¿Para qué y cómo?

Por lo general, esta pregunta es el resultado de sensaciones desagradables, cuando me siento mal. En ese caso, los cabalistas nos dicen que la persona no puede entender ni hacer nada por ella misma. Primero tiene que reunir y construir un sistema en el que ella operará, tanto desde la perspectiva de las Reshimot como desde la perspectiva de la Luz.

En este sistema, existo yo y el otro, y esto me permite evocar las Reshimot y la Luz que hay en él. Entonces yo comienzo a parecerme al Creador, como está dicho, “por Sus acciones nosotros Lo conocemos”.

Dicho sistema es llamado un “grupo”.

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(101648 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de marzo del 2013, “La Paz”)

Aférrense al maestro

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito” Vayan y pregúntenle a un botánico cuántas fases atraviesa la fruta desde el momento en que se hace visible hasta estar completamente madura.

El problema es que yo no veo el propósito de mi camino hacia esto; yo no siento cómo será el final de la corrección. No es por casualidad que se nos dice: “¿Por qué no se muestra a un tonto un trabajo que está a medio hacer?” En medio del camino yo no puedo ver el final.

Es claro para mí que soy un tonto puesto que no veo la plenitud final, pero ¿qué puedo hacer al respecto? ¿Qué puede exigirse de mí en este momento? Mi vida no va bien corporal o espiritualmente, todo lo que va mal en mi vida, así que ¿por qué debo justificar de repente al Creador?

Los sabios saben que la manzana está destinada a madurar, pero yo no veo nada, es amarga y eso es todo.

Esto significa que yo necesito “la fe en los sabios,” la fe en aquellos quienes ya han pasado por este camino; tengo que adherirme a un sabio, a un maestro, hasta tal punto que pueda utilizar su plenitud, sólo entonces seré capaz de justificar la creación y al Creador. Pero hasta entonces, yo no escucho lo que ellos me dicen. Sin la sensación de plenitud que se adquiere del superior, es decir del grupo y del maestro, siempre seré una astilla de madera flotando en el mar, que es arrojada por las olas de un lado a otro.

Pregunta: ¿Pero aun así, ejemplos como el de manzana o el gusano en el rábano nos dan alguna pista?

Respuesta: Estos nos calman y nos ayudan a tranquilizar nuestra conciencia: “Todo esto no es en vano; no puede ser que la naturaleza no permita que la manzana madure. Esto significa que todos nuestros sufrimientos valdrán la pena…”

Es cierto, pero esto ya es religión. Las personas está hartas de estas “conclusiones” que las calman: “Esperen, ustedes pronto alcanzarán los Cielos…”

Nosotros lo vemos de otra manera: yo quiero alcanzar ahora la plenitud, y esto sólo es posible por medio de la adhesión al grupo y al maestro. Yo necesito el resultado final ahora porque de lo contrario no daré un paso adelante.

Sin embargo, si yo no puedo usar este medio, no seré capaz de avanzar. En Shamati, artículo 25, dice: En cambio, sólo hay un consejo útil aquí, que es adherirse a su maestro y a los libros. Esto es conocido como “De boca de los libros y de boca de los autores”. Sólo adhiriéndose a ellos puede cambiar para mejorar su mente y su voluntad. Sin embargo, ninguna clase de argumentos ingeniosos le serán de ayuda alguna para cambiar su mente, sino sólo el remedio de la Dvekut (adhesión); pues representa una virtud maravillosa, ya que la Adhesión lo reforma.

En otras palabras, todos los conceptos sobre los que él construye su edificación, diciendo que uno siempre debe seguir en la senda del Creador, están fundados en la Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si él pierde el fundamento, todos los conceptos son ineficaces, puesto que ahora ellos carecerán de fundamento.

Por lo tanto, uno no debe confiar en la mente propia, sino unirse una vez más a los libros y autores, porque sólo eso puede ayudarle, y no el ingenio y el intelecto, dado que estos no tienen vida.

(101644 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de febrero del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)

No hay nada nuevo bajo el sol excepto la revelación espiritual

Dr. Michael LaitmanNosotros avanzamos del ocultamiento a la revelación y descubrimos que ya existe. “No hay nada nuevo bajo el sol”, no existe nada que no hubiera sido creado y nada que aparezca de repente de la nada, a excepción de las revelaciones que añadimos constantemente a nuestros esfuerzos de acuerdo a nuestro avance. Abrimos la amplia imagen general que ya existe y descubrir cada vez más de ella.

Es como si fuera oscura y enciendo gradualmente la luz girando lentamente la perilla reguladora. Esta se vuelve cada vez más brillante y yo puedo ver y comprender mejor todos los detalles de la imagen.

No es una simple luz, sino la luz de la mente, la luz de nuestras sensaciones. Esta me permite penetrar en esta imagen y descubrirla, conectarme más fuertemente con ella, e influir en ella. Yo descubro el sistema que se conecta a mí. De repente veo que estoy dentro de él, incorporado en él, y no simplemente observando desde el exterior como un investigador independiente. ¡Yo vivo dentro de él!

Nosotros descubrimos que todo el mundo superior ya existe; este es todo nuestro trabajo: descubrir el mundo de Ein Sof (Infinito) como el estado corregido, eterno, verdadero. Todo lo demás son sólo sus ocultamientos de los cuales tenemos que deshacernos al elevarnos por encima de ellos.

Todos los ocultamientos son necesarios sólo para ser capaces de ajustarnos nosotros mismos gradualmente, de un nivel a otro, al mundo de Ein Sof.

(101689 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de febrero del 2013, El Estudio de las Diez Sefirot)

¿Cómo se forma el ocultamiento?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De qué está hecho el ocultamiento?

Respuesta: El ocultamiento fue hecho de nuestras sensaciones y mente corruptas. Es como si yo estuviera tratando de entender algo, pero no lo logro. Hago esfuerzos, “me rompo mi cabeza” tratando de abordarlo desde una y otra dirección, pero no puedo entender esto. Yo encuentro diferentes puntos a los cuales aferrarme, pero no puedo penetrar de tal manera que esto tenga sentido para mí. La razón para ello es la falta de conexión, es decir la falta de vasijas de percepción.

Es como un rompecabezas que hay que armar para que cada protuberancia coincida perfectamente con la abertura designada. Es lo mismo aquí, me faltan las aberturas correctas en mi deficiencia a fin de que la parte del rompecabezas entre en mí y se conecte conmigo. Y entonces entenderé, me daré cuenta y sentiré, y la imagen de repente se me revelará.

Recuerdo que cuando yo era estudiante de Rabash, vine ante él a quejarme con indignación de que el ocultamiento durara tanto tiempo. Pero el ocultamiento se deriva de la falta de equivalencia, de la falta de compatibilidad entre los atributos internos y deficiencias de ustedes y el mundo que tiene que entrar dentro de ustedes. Por el momento, su deficiencia no puede percibir esta forma, así que ¿Qué puede hacerse aquí? Ustedes son como niños que tratan de meter por la fuerza un cubo a través de un agujero redondo. Pero el niño no entiende que no tendrá éxito y sigue empujando el cubo y llorando.

Nosotros tampoco entendemos la necesidad de la compatibilidad aquí, y esta se obtiene por medio de la observación y de los esfuerzos. Es difícil y vemos cómo un niño no puede soportar esta situación. Lo mismo sucede con nosotros dado que la razón siempre es incompatible, carente de equivalencia. De Arriba nos llegan imágenes completas y perfectas, pero nosotros tenemos que ser compatibles con ellas.

Así que cada acontecimiento en la vida de ustedes, cada situación que no sienten totalmente perfecta, como la imagen del Creador, indica una falta de percepción de las vasijas, una especie de su incompatibilidad con el superior.

En primer lugar, deben estar agradecidos por la sensación de deficiencia; ésta ya es una revelación. Ustedes no necesitan calmar y acallar esta sensación, sino más bien trabajar a propósito con ella. Regocijarse de que los males estén siendo revelados y empezar a corregirlos.

(101686 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de febrero del 2013, El Estudio de las Diez Sefirot)

No traten de retener la Luz

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo mantener la Luz de Purim todo el año?

Respuesta: No hay necesidad de retener nada; esto es un error, porque es una forma egoísta del deseo de comprender, de poseer, de dominar. ¡No me importa qué sucederá en el próximo momento!

¡Si yo estoy en el atributo de otorgamiento como Mordejai, no necesito nada más! Lo principal es ser similar al Creador y no estoy interesado en nada además de esto.

Es por eso que ustedes no deben pensar cómo llegar a obtener llenado rápidamente y a inflarse como una burbuja. Por el contrario, deben pensar cómo lograr esa propiedad donde ningún evento sea capaz de influirlos, de tocarlos. Todo el tiempo, se separarán de ustedes mismos y se elevarán cada vez más alto para estar por completo en el atributo de otorgamiento únicamente.

Y el hecho de que tengan un apetito saludable “Quiero estar lleno todo el tiempo”, también es bueno. Esto es útil porque lleva a la persona hacia adelante. Así que, ¡continúen!

Al final, ustedes serán capaces de estar contentos sólo cuando la Luz de Jassadim y la Luz de Jojma llenen a Maljut de una manera equilibrada. Entonces, realmente serán capaces de llenar a todo su Maljut, todos sus deseos, junto con el mundo entero. Pero por sí mismos, no hay manera.

(101679 – De una lección virtual del 24 de febrero del 2013)

La Luz de Jassadim en el grupo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es la Luz de Jassadim en el grupo?

Respuesta: La Luz de Jassadim en el grupo es cuando cada uno está incluido en los demás y no necesita nada para sí mismo, sino estar incluido en los demás: olvidándose de sí mismo, saliendo de sí mismo y cayendo dentro de los demás.

 (101677 – De una lección virtual del 24 de Febrero del 2013)

Encuentren refuerzos con alegría

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Tenemos suficiente Hamán (egoísmo) elevándose en nosotros como para mantener al grupo en el corazón y actuar con el fin de darle placer al Creador?

Respuesta: No, no es suficiente. Todavía tenemos que añadir una gran cantidad de egoísmo a nosotros mismos. Este se añadiráen la medida en que estemos involucrados en la conexión entre nosotros y en la difusión, pero sobre todo en la conexión.

Después de todo, el egoísmo que necesitamos ahora es el egoísmo el que seremos capaces de revelar entre nosotros, sentados en una mesa redonda, que actuará entre nosotros de tal manera que querremos rechazar a los demás. Nosotros no queremos participar en actividades conjuntas; estaremos en desacuerdo con los demás; tal vez, nos distanciaremos unos de otros. Necesitamos precisamente este egoísmo.

Esto todavía tiene que crecer. Pero aumentará sólo si entendemos cómo tratar con él y lo afrontamos con alegría.

 (101673 – De la lección sobre los Fundamentos de la Cabalá del 24 de Febrero del 2013)

La razón para la diferencia entre el comportamiento masculino y femenino

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de The Indian Express): “Las mujeres se comportan de manera diferente a los hombres, porque sus cerebros están cableados de manera completamente única, según un nuevo libro”.

“El neurocientífico Daniel G. Amen explicó en su nuevo libro, “Desencadenando el poder del cerebro femenino”, que los hombres y las mujeres son igualmente inteligentes, pero cada sexo utiliza distintas partes del cerebro para resolver los problemas o alcanzar las metas”.

“Las mujeres son mejores en cuanto a empacar cuidadosamente para unas vacaciones en familia, porque tienen más células cerebrales en la corteza pre frontal, el área que controla el juicio, la planificación y la escrupulosidad, dijo”.

“Los hombres pueden ser más volátiles y rápidos para la ira en una crisis. Esto puede deberse a que una parte de su cerebro, la amígdala, la cual procesa el miedo y la ira, es mucho mayor que la de una mujer, de acuerdo con el libro”.

“El cerebro humano está compuesto de materia gris (células cerebrales) que realiza el pensamiento y de materia blanca (los cables de comunicación entre las células cerebrales), que conecta las diferentes partes del cerebro”.

“Los estudios han demostrado que la materia gris y la materia blanca está distribuidas de manera diferente en los hombres y en las mujeres, lo cual tiene implicaciones masivas en la forma en que se comportan, señaló G. Amen”.

“Debido a que los hombres tienen más materia gris en la parte del cerebro que gobierna la inteligencia, ellos están dispuestos a hacerle frente a una tarea enfocados en un solo objetivo, sin tener en cuenta las cuestiones periféricas que una mujer puede considerar importantes”.

“Por otra parte las mujeres tienen más materia blanca en la parte del cerebro que gobierna la inteligencia, ésta es la razón por la que cuando las mujeres afrontan un problema, se apoyan en muchas áreas al mismo tiempo, dijo”.

“La ciencia también ha demostrado que las mujeres tienen muchas más células en la parte del cerebro que controla la empatía, lo cual explica por qué ellas lloran más a menudo en las películas tristes”.

“Hay algo único acerca de la estructura y el funcionamiento del cerebro de la mujer, que les da a las mujeres una clara ventaja cuando se trata de la intuición”.

“Las tomografías muestran que cuando las mujeres están pensando, se sumergen en el lado derecho del cerebro, el cual se especializa en los asuntos emocionales. Esto hace que  las mujeres sean mucho mejores recogiendoseñales, tales como el lenguaje corporal o el tono de voz, que los hombres pueden pasar por alto”.

“Las tomografías confirman que las mujeres tienen áreas del cerebro más grandes dedicadas a seguir la intuición, razón por la cual ellas son más rápidas en la elaboración de lo que otros están pensando y llegan a conclusiones basadas corazonadas”.

“Las mujeres encuentran más fácil mantener bajo control las emociones negativas fuertes debido a que el área del cerebro que trata con la ira y la agresión, tiende a ser mayor en las mujeres que en los hombres, dijo el autor”.

“Los escáneres cerebrales mostraron también que cuando una mujer se siente agresiva, es mucho más probable que lance un ataque verbal,usando la altamente activa parte de su cerebro correspondiente al lenguaje, a que use un ataque físico”.

“Además, las mujeres suelen tener niveles más bajos de la serotonina química del cerebro que los hombres, y los niveles bajos están asociados normalmente con un exceso de actividad en los centros de preocupación del cerebro, señala el libro”.

Mi comentario: La Cabalá al explicar que los hombres provienen de ZA y mujeres de Maljut, pone las cosas en orden y explica que la perfección del mundo puede lograrse a través de la plena complementariedad mutua de masculino y femenino y explica cómo lograr esto.

 (101696)

La inspiración que nunca llega

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede un gerente de una empresa ayudarles a sus empleados a que sientan la fuerza interna común?

Respuesta: Las personas sólo serán capaces de sentir la fuerza colectiva como consecuencia de los talleres sobre unidad integral, no hay otra manera. Esto es posible como resultado de la interacción que tienen cuando ellas trabajan de acuerdo al programa integral y discuten temas los específicos que nosotros les proponemos.

Ellas de repente comienzan a verse y a escucharse unas a otras. Una persona habla y la otra complementa en vez de discutir, porque cada una tiene que rebajarse ante la opinión de las demás. Juntas, ellas llegan a inspirarse por medio de su trabajo colectivo; buscan conocimientos colectivos, sensaciones colectivas.

Y de repente, algo liviano y cálido comienza a formarse entre ellas en medio de la mesa redonda, algo prometedor que hace que quieran quedarse. Sienten una energía completamente nueva que las saca de sus cuerpos y les da una nueva carga, una especie de inspiración, sintiendo como si hubieran sido separadas de sus cuerpos y que su vida es esta comunidad. Esto es lo que ustedes deben darles en los talleres.

Esta sensación no desaparece después del taller. Las personas se aferran a él, lo extrañan, esta sensación se convierte en la vida de ellas.

 (101381 – Del Kab.TV “Secretos profesionales” del 8 de Febrero del 2013)

Lección diaria de Cabalá – 03.04.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Baal HaSulam “Igrot”, Carta 55

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Balak”, ítem 298, Lección 14

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, ítem 29, Lección 11

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 Introducción al Libro del Zóhar, Lección 5

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