entradas en '' categoría

Una partícula de materia al lado de una chispa de Luz

Dr. Michael LaitmanEstamos en el mundo de Ein Sof (Infinito). Pero en el mundo de Ein Sof hay una Luz muy pequeña: Nefesh de Nefesh que creó al ser creado como “algo de la nada”, como un grano diminuto del deseo de recibir. Esta es la primera fase, la “fase raíz” del mundo de Ein Sof. ¿Por qué es llamado infinito?

Porque no hay nada además de la pequeña chispa de Luz y la pequeña partícula de materia. Todo lo demás viene por cuenta de la grandeza de la Luz en las sensaciones de la partícula del ser creado, por el gran respeto hacia la Luz que lo ha creado y que se encarga de él. A partir del reconocimiento de esta grandeza viene la sensación del mundo de Ein Sof.

Entonces esta partícula comienza a desarrollarse y a volverse cada vez más independiente, y todos los mundos nacen en sus sensaciones. Primero ocurre instintivamente, bajo la influencia de la Luz. Pero con el tiempo su desarrollo alcanza el punto en el que estamos ahora. Sien este momento, desde este estado, nos elevamos de vuelta mediante el uso de todas las preparaciones que fueron hechas para nosotros, alcanzaremos el verdadero reconocimiento de la Luz.

Pero podemos decir que esto es real sólo de manera condicional, puesto que es imposible alcanzar la verdadera esencia del Creador y la altura con respecto al ser creado. Pero cuando nos elevamos de nuevo, descubrimos la Luz de NRNHY, la medida en la que el Creador nos permite alcanzarlo a Él llamada “adhesión”. En esa medida, conforme a Su voluntad, nosotros tenemos que ser como Él.

Se nos dice: “El levanta del polvo al pobre ” (Salmo 113). Pero nosotros no demandamos que Él nos levante del polvo con el fin de ser rico, más bien queremos elevarnos sólo para poder respetar y alabar al Creador. Esta es la única razón por la que le pedimos que nos levante del polvo, con el fin de alcanzar Su grandeza y no con el fin de mejorar nuestra propia condición.

Este ascenso es con el fin de entender quién nos ha creó y quién cuidado de nosotros. La materia misma puede permanecer en la pobreza absoluta, puesto que lo importante para nosotros es unirnos a la Luz superior, al atributo de otorgamiento, no por nuestro propio bien, sino para darle contento al Creador. Esta es nuestra única esperanza. Así adaptémonos perfectamente nosotros mismos al cuadro, a la imagen, es decir al mundo de Ein Sof: una partícula de materia junto a la chispa de Luz, y todo lo demás es la grandeza infinita del Creador.

(102097)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/7/13

Material relacionado:
Una vasija para el alma
Una ley simple de revelación
El mandamiento del amor

 

Un campo que brilla con la Luz

Dr. Michael LaitmanLo principal es corregir nuestra actitud hacia la realidad y entender que toda la realidad es la Shejiná, la revelación del Creador. Ahora, sin embargo, se me reveló como los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, como seres humanos, y como el mundo entero que me rodea, el cual me parece externo a mí. De hecho, todo esto es la revelación del Creador quien, mientras tanto, está oculto en forma opuesta a lo que deberíamos ver.

Todo este cuadro opuesto se explica sólo por medio de la oposición de nuestros atributos. Es posible corregirlo solo si tratamos arduamente de ver esta realidad a través del maestro, del grupo, de los libros y de la difusión, al intentar percibir la realidad como la realidad plena, si buscamos qué nos falta para alcanzar tal actitud y la reforzamos por medio del entorno. Entonces, gradualmente, por medio de los esfuerzos que hacemos, de la misma forma que “muchos centavos se suman a una gran cuenta”, comenzamos a sentir que sólo tenemos que corregirnos a nosotros mismos y que todo lo que es externo a nosotros es la Santa Shejiná o el alma.

En cada momento nosotros tenemos la oportunidad de trabajar en nuestros malos pensamientos y en nuestra crítica con respecto a la realidad, a la Providencia superior e incluso a mí mismo, a mis atributos, a lo incompleto interior o exteriormente que soy, con el fin de aclararla, de superar la crítica, y juzgar todo en la escala del mérito. Entonces se revelará la realidad plena y verdadera.

De esta manera veremos que todas las desviaciones con respecto a la plenitud, que todas las deficiencias que sentimos constantemente, que la corrupción propia y la corrupción del mundo exterior eran solo fuerzas que estaban destinadas a reforzar e incrementar la relación de la persona con el Creador. La realidad se nos revela ahora como un campo de Luz que brilla a la Luz de muchos rayos, de los diferentes discernimientos de la plenitud. Así, la persona encuentra la meta de la creación.

(102091)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/6/13

Material relacionado:
El corazón que habla
Por qué son irrelevantes las Éticas
La fórmula para retornar a la bondad

¿Qué me detiene?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 10: Es así debido a que Él no tiene interés en la recepción, sólo en el otorgamiento, mientras que las Klipot no quieren nada de otorgamiento, sino sólo recibir para sí mismas, para su propio deleite, y no hay oposición mayor que ésta.

Pregunta: ¿Qué es una Klipá?

Respuesta: La Klipá es algo que me impide acercarme más al Creador. La reconozco como la fuerza que pone obstáculos frente a mí.

En realidad, ¿qué puede impedirme?

Yo quiero disfrutar, y esto significa que todo tipo de placeres me lo impiden; ellos me distraen, me alejan de la similitud con el Creador, y me impiden avanzar hacia la unidad y el otorgamiento. Estos son los placeres que son llamados “inmundos”.

Así que, la Klipá es algo extremadamente placentero. Digamos, a mí me gusta relajarme en casa más que participar en la reunión de amigos. Es más placentero para mí no pensar en el mundo y en la corrección, sino en lo que me pasará personalmente. Me gusta más cuidar de mis hijos, que de los vecinos.

Pero la verdadera Klipá es cuando yo siento que avanzo hacia el Creador a lo largo de cierto camino y por lo tanto le doy placer a Él, pero de repente encuentro que es más placentero y cómodo desviarme hacia alguna parte, distraerme con algo. Esto es la Klipá: Parece aferrarse a mi ropa y tirarme hacia atrás.

Nosotros no podemos entender todo esto hasta que adquiramos la intención por encima del deseo, hasta que salgamos del deseo y comencemos a actuar sobre la base de la intención.

Actuar sobre la base de la intención significa aplicarle  la restricción (Tzimtzum) al deseo de recibir. Yo debo ser independiente de él y estar completamente libre para elegir. En otras palabras, independientemente del deseo, yo puedo decidir por mí mismo que trabajaré con él a fin de recibir. Tengo la oportunidad de trabajar con el fin de otorgar, pero yo decido lo contrario. Esto es lo que significa inmundo. Por el contrario, si no tengo otra opción, no se me pide nada. Recibir con la intención egoísta es la Klipá que corre a través de todos nuestros ascensos hasta el final de la corrección. Y nosotros siempre estamos obligados a tomar una decisión difícil, cómo actuar, ¿con el fin de recibir o de otorgar?

Estamos hablando del trabajo con las Luces y las vasijas del deseo egoísta, no sólo sobre el rechazo de los “pequeños” placeres de este mundo. Yo estoy obligado a tomar una decisión de alto nivel cuando empiezo a sentir que hay un rey, egoísta por naturaleza. Esta es la cara inversa del Creador, y creo que éste rey domina el mundo. Así debe ser, y yo decido en estas condiciones.

Además, la decisión sólo es posible tomarla si me elevo por encima de la restricción, si soy independiente. Allí es cuando yo decido disfrutar en aras de la recepción, y esto se convierte en una Klipá.

En general, las fuerzas de inmundicia impulsan enérgicamente a la persona hacia la meta. La despiertan de tal manera que al igual que un alpinista, ella debe subir por encima de estas, vencerlas, y ascender hasta la cumbre al palacio del Rey. Y cada movimiento suyo es una elevación por encima de la inmundicia.

La Klipá es la esencia del material de la creación, el deseo de recibir que tomó su forma egoísta y aparece ante nosotros de esta manera. Por eso es imposible dar un paso adelante sin estar conectado con la Klipá.

Pero, por supuesto, nosotros mismos no nos conectamos con ella. Siempre debemos mantenernos en la línea derecha, y entonces las fuerzas de la inmundicia llegan en el momento oportuno y de la forma correcta.

(102088)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/5/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

Material relacionado:
El deseo de recibir esta hecho de la sombra de la Luz Superior
Instrucciones para enlatar el egoísmo
Pesaj, matza y hierbas amargas

Todo se mide de manera precisa

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos cambiar nuestra actitud negativa hacia la realidad si así es como nos sentimos?

Respuesta: Esta sensación negativa se nos da a propósito. Todo es medido de manera precisa de acuerdo a las relaciones entre la Luz y las vasijas. El Creador las mide de acuerdo al ser creado en el sistema roto, para que nosotros nos esforcemos por corregirnos a nosotros mismos y para que así alcancemos el otorgamiento Entonces sentiremos el estado bueno y correcto.

Si ahora no tuviéramos sensaciones negativas, nunca podríamos sentir el estado en el que estamos. Nuestras vasijas de percepción son vasijas de valoración: yo siento solo lo que valoro como bueno o malo.

Si veo algo, entonces es una señal de que es importante para mí: o bien le temo a algo o lo amo, o quiero acercarme o alejarse de esto. Yo siento solo aquello que me importa. El atributo de otorgamiento no nos interesa en absoluto, de tal manera que éste no existe en nuestro mundo, y todos estamos sólo en el atributo de recibir.

Pero si de acuerdo al programa de la naturaleza nosotros tenemos que alcanzar el atributo de otorgamiento, entonces se nos da la oportunidad de llevarnos a nosotros mismos hacia allí, partiendo desde el atributo de recibir, es decir, desde el atributo corrupto opuesto hacia el otorgamiento. Esto es llamado la “ruptura”. Hubo un buen programa que funcionaba bien, pero luego se rompió. Ahora nosotros tenemos que aprender cómo pasar del estado corrupto al estado corregido.

Por lo tanto aprenderemos el programa mismo, a fin de no existir en él como ángeles. Cuando yo mismo corrijo el programa y veo todo el mal y la corrupción en él, entendiendo cuán bueno puede ser si funciona correctamente en el sistema, en su forma opuesta, entonces yo descubro la esencia real del programa, al planificador del programa, y llego a conocer Sus pensamientos hacia los seres creados, lo cual es llamado el “pensamiento de la creación”. Soy incorporado activamente en este programa y adquiero la naturaleza del Creador que está investido en mí. Él comienza a operar en mí, forzándome que mis músculos, mis huesos y mi cerebro se muevan. Al mismo tiempo, yo siento que es el Creador quien se inviste en mí, no una fuerza desconocida.

Primero fui manejado por mi ego, pero yo no me daba cuenta. Luego hubo una división interna cuando descubrí que el ego me manejaba, que somos dos: el ego y yo con la disparidad que existe entre ellos. Entonces yo quería que el atributo del otorgamiento me manejara en vez del ego. Luego, en el atributo de otorgamiento, sentí la raíz superior que creó tanto el ego como la buena fuerza, y así alcanzo la adhesión.

(102084)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/5/13, Escritos de Baal HaSulam

Material relacionado:
Crecer es cambiar
Todo lo que sucede es para nuestro beneficio
Adhesión en sus cualidades

Démosle la oportunidad de trabajar al Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si el Creador creó el deseo por la corrección a semejanza de Él, ¿cuál es nuestro rol? ¿Dónde está nuestra elección? ¿Cuál es nuestra acción? ¿Es este nuestro trabajo o es trabajo del Creador?

Respuesta: Todo nuestro trabajo es darle la oportunidad de trabajar al Creador porque nosotros mismos no podemos hacer nada. Aunque somos una sensación, material consciente, es decir que tenemos corazón y mente, pero estos no nos dan nada además de la oportunidad de entender qué cosas nos gustaría cambiar. Sin embargo, nosotros no podemos cambiar nada.

Es por eso que todos nuestros intentos por cambiar el mundo no nos conducen a nada. No tratemos de cambiar nada. Solo debemos tratar de atraer la Luz superior que puede cambiarlo todo.

Si los cambios deseados están en concordancia con la Luz superior, entonces Ésta realizará estos cambios y conseguiremos lo que queremos. De lo contrario, continuaremos sin llenar nuestros deseos.

Es por eso que todo nuestro trabajo es entender qué cambios son deseables en nosotros, y entonces la Luz lo hará.

(102074)
De una lección virtual del 3/3/13

Material relacionado:
Volviéndonos un trapo
Cuando la luz se encuentra con las Reshimot
No te resistas al cambio

Procesando el deseo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuándo debo comenzar a darle contento conscientemente al Creador?

Respuesta: En la etapa de madurez espiritual (13 años), en la que yo ya tengo listas las vasijas de recepción para la corrección, en las cuales puedo recibir la Luz con la intención a fin de otorgar; según la medida en que yo reciba, le doy contento al Creador realmente.

Hasta entonces sólo existe la preparación, el estado de “pequeñez” en el que todavía no estamos obligados a hacer cosas “maduras” y somos tratados de forma indulgente. Nosotros le exigimos a un niño porque queremos educarlo y no porque él debe hacer algo. Él no tiene que llenar todos los requisitos.

Pregunta: ¿Cuántos años tardamos en llegar a la madurez?

Respuesta: No hay tiempo en la espiritualidad. “13 años” es un nivel y nosotros realmente lo anhelamos, verdaderamente queremos entrar en el estado de Ibur (gestación), entrar en el sistema superior, y sentirlo como una matriz, como un entorno agradable en el que mis amigos sólo piensen cómo ayudarme y el maestro nos guíe hacia la meta. Yo me adhiero a ellos y a través de ellos, como a través del cordón umbilical, soy “alimentado” por medio de las Luces que me influyen. Este entorno es un vientre para mí, algo redondo, completo, una esfera redonda en que me encuentro. Yo también soy como una esfera y no limito nada, sino que me restrinjo constantemente a fin de adherirme, nada más que eso.

Yo valoro la plenitud del entorno externo, a los amigos y al maestro, y ellos reflejan y proyectan en mí los atributos correctos. Entonces mi “pedazo de carne”, mi deseo, empieza a tomar la forma de Adam, de un ser humano. El entorno imprime su forma en mí, no el entorno que vemos hoy en día, sino un entorno diferente que yo valoro cada vez más.

Así  me desarrollo como un embrión, adhiriéndome constantemente al entorno, a pesar de que constantemente se me envían diferentes interrupciones y quejas con respecto a todo el grupo o a cada uno de los amigos. Yo acepto todo esto en “fe por encima de la razón” y continúo trabajando no hacia el Creador, sino más bien hacia el entorno, hacia los amigos entre los cuales yo ya identifico la esencia interior.

Entonces, después de sentirlos, yo quiero recibir su impronta, su huella. Espero su otorgamiento, porque descubro la plenitud en ellos. Quiero que ellos mismos se “impriman” en mi de manera forzosa. Estoy preparado para eso y hago un esfuerzo para que esto suceda. En realidad, yo mismo me igualo con ellos y les pido que no se vayan, que trabajen conmigo y que se impriman ellos mismos en mí.

Todo depende del Ibur, esta es la etapa más peligrosa de nuestro desarrollo. Si tenemos éxito, entonces el resto es mucho más fácil. Yo cada vez recibo una fuerza de defensa mayor, una fuerza de superación interior más fuerte que me permite sobreponerme a todo lo negativo que veo en el grupo. Esto se debe a que yo veo el deseo de otorgar de los amigos a través de mi ego y descubro cosas terribles.

Pero sigo elevándome en fe por encima de la razón y les digo que continúen trabajando en mí, procesándome, imprimiendo contantemente su sello en mí. ¡Yo así lo quiero! Bajo mi cabeza ante ellos y de antemano estoy dispuesto a aceptar todo lo que provenga de ellos.

Si la persona quiere eso realmente, ella recibe una impresión completa y entonces está lista para nacer.

Pregunta: Pero, al mismo tiempo, yo aún no alcanzo una equivalencia de forma con el entorno.

Respuesta: Es cierto, pero no se requiere nada más en este momento. Es como si yo estuviera parado ante un rompecabezas en el que falta una pieza, la mía. Y yo introduzco mi pieza de arcilla en el hueco de tal manera que su forma se corresponda con los contornos de las otras partes.

Laitman

¿Cómo se hace eso? Yo les pido a los amigos que me empujen por todos los lados, que me presionen, que me amasen, y me empujarme hacia adentro del grupo hasta que yo tome la forma correcta. Esta forma es el correcto “yo” junto con todas las Sefirot y Partzufim, con todos los componentes adecuados.

El Creador se revela en este rompecabezas cuando lo completamos. Nosotros diseñamos el deseo correcto, construimos la Maljut corregida, y en ella descubrimos al Creador, de acuerdo con el principio de “ven y ve”, Bo re (Creador en hebreo). No existe otra manera; sólo podemos hacerlo juntos, sólo si juntos ponemos al menos una pieza del rompecabezas humano. Cuanto más grande sea esta pieza, mayor será la revelación.

Pregunta: ¿Cuán importante es que yo entre conscientemente en este rompecabezas?

Respuesta: Tú debes aceptar que el grupo mismo se imprima en ti, que imprima en ti su forma externa. Para hacer eso tienes que estar de acuerdo con los amigos en todos los temas relacionados con la espiritualidad, debes valorarlos como los más grandes de nuestra generación, pedirles que influyan en ti, y bajar la cabeza ante ellos dado que el Creador vive en ellos.

Pregunta: Pero si veo algo que es totalmente contrario…

Respuesta: Este es exactamente nuestro trabajo. El deseo egoísta permanece (en negro), pero afuera, éste adquiere una forma, la forma de otorgamiento (en rojo). Esta es nuestra educación espiritual, que es una educación “formativa”. La materia simple, la cual es el deseo de recibir no es suficiente. Todo depende de la forma; cuando dos tipos diferentes de materia toman diferentes formas, nosotros recibimos una educación, es decir que comenzamos a comprender la realidad.

Laitman

Pregunta: ¿Por qué es tan difícil que nosotros seamos incorporados en el entorno espiritual?

Respuesta: Porque aquí se revela de manera creciente la inclinación al mal. Cada vez se revelan nuevas “espinas” y yo tengo que tomar una nueva forma cada vez, ceder, anularme yo mismo, y ver todos estos problemas en la fe por encima de la razón.

Hasta ayer todo estaba bien, pero hoy ya no lo está, y tengo que trabajar de nuevo en mí mismo para ver en los obstáculos, las formas correctas que pertenecen al cuerpo del embrión. Al día siguiente aumentan las dificultades y demandan que yo cambie mi actitud. Así supero constantemente las interrupciones en fe por encima de la razón y me corrijo yo mismo.

Laitman

 (102033)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/6/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

Material relacionado:
El embrión es parte de la madre bina
El embrión del alma y su crecimiento
Nacer y crecer en el grupo

A pie para la Convención en Alemania

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo sugiere que nos preparemos para la convención en Alemania a finales de mes?

Respuesta: Debemos entender que en el primer nivel en el que nos encontramos ahora, nosotros estamos funcionando en el marco de tiempo, movimiento y espacio. Estas son limitaciones corporales en contra de las cuales somos impotentes por el momento y bajo cuya fuerte influencia estamos.

Cuando lleguemos a los niveles espirituales será mucho más fácil y no tendremos que sentir la presencia corpórea. Ya viviremos en una realidad diferente; la vida espiritual será parte de la vida corporal.

Mientras tanto, yo no veo ninguna manera de saltar por sobre el tiempo y la distancia. Este problema existe sólo en el nivel actual de preparación.

El primer nivel espiritual ya nos une internamente, liberándonos totalmente de las limitaciones corporales. Pero a fin de irrumpir en el mundo espiritual, tenemos que trabajar en este nivel actual y conectarnos como si el tiempo y el espacio no existieran.

Es precisamente por esta razón que tenemos talleres y convenciones que nos unen, nos conectan físicamente, y fortalecen los lazos entre nosotros. No hay otra opción puesto que esta sensación física aún opera en nosotros. No es por casualidad que este mundo fue creado, y no es por casualidad que sentimos este primer nivel dentro de él. Sin ningún contacto entre los deseos rotos, sin ser capaces de sentirnos unos a otros, no seremos capaces de avanzar.

Es como una pareja corporal en la que un hombre y una mujer tienen que estar juntos, no sólo uno junto al otro, sino entrar en realidad uno dentro del otro. Tenemos que aprender de estos ejemplos corporales que la nueva continuidad nace de esta estrecha conexión.

Así que tenemos que llegar a la convención y alcanzar ese abrazo fuerte. No importa si en realidad se abrazan unos a otros o no, lo importante es que realmente sientan la cercanía al sentarse uno junto al otro, al estudiar, comer, cantar, bailar, y tener discusiones juntos. Tiene que haber un contacto físico de al menos dos o tres días por año o cada dos meses. Esto ya deja una impresión que nos habilita para sentirlo luego una y otra vez a medida que se sienten mucho más unos a otros.

Si nunca nos vemos, nosotros no utilizamos los medios que se nos dieron. Es imposible avanzar sin esto. Los cabalistas siempre estaban juntos. Baal HaSulam trajo equipo para curtiembre de pieles a Israel y quería abrir una pequeña planta para el curtido de Jerusalén. Pensó que sus estudiantes trabajarían en estas máquinas, se ganarían la vida, y también estudiarían allí.

La curtiembre es un trabajo sucio acompañado por un hedor terrible. Debido a este olor, es imposible estar cerca de un curtidor; Baal HaSulam quería abrir esta planta para que la gente se mantuviera alejada de su grupo. Por lo general, tales plantas están situadas lejos de las viviendas de una ciudad.

Él trabajó como juez rabínico en Varsovia, pero decidió abordar este trabajo sucio porque soñaba con un grupo cabalístico cercano.

Esto significa que es imposible tener éxito sin contacto físico. Yo no puedo imaginarme a un estudiante que se niegue a venir a la convención y a reunirse conmigo a pesar de poder hacerlo. Si la persona tiene un deseo, entonces estará lista para caminar por un mes si no tiene dinero para un boleto de tren o de avión. Recuerdo que muchas veces en el camino a Rehovot (donde yo vivía), mi coche se averiaba puesto que tenía un problema con el carburador. Entonces yo dejaba el coche a un lado en la carretera, hacía autostop hasta cierto punto, y luego caminaba el resto del camino. Todo esto también es parte del esfuerzo propio.

Pero sin contacto físico, sin sentarse en la mesa uno al lado del otro durante la lección o en un taller, sin cantar o bailar juntos, es imposible avanzar.

(102023)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/5/13, Escritos de Baal HaSulam

Material relacionado:
Un nuevo libro en español: Cabala para no iniciados
En el umbral del mundo espiritual
Menos indecisión

La decepción del tiempo

Dr. Michael LaitmanLa corrección que debemos hacer está dividida en muchos actos, en pequeñas partes, y cambios graduales que crean la sensación de tiempo para nosotros. El tiempo se crea como resultado de esto; el tiempo se debe al hecho de que trabajamos hoy y esperamos recibir el pago mañana. Si esta la persona se siente así, entonces, que en realidad esa es una corrupción.

La corrección es imaginarse que en estos momentos ustedes mismos ya existen en un estado corregido y completo donde hay plena abundancia. Lo que falta es que nos invistamos en la Luz, nuestra actitud, la intención y el atributo de otorgamiento. Si ustedes adquieren esto, entonces descubren que el ocultamiento fue sólo con respecto a ustedes y que siempre estuvieron en la Luz de Ein Sof (Infinito), pero no eran incapaces de sentirla y entenderla.

Y todo esto se debe a que no apreciaban el atributo de otorgamiento. Ustedes no creían que fuera digno de nada o incluso menos que eso. Por lo tanto, ustedes no lo sentían o incluso sentían el atributo opuesto: en vez de altruismo y otorgamiento, sentían el atributo de recepción, el ego.

Así que, todo nuestro trabajo es transformar el trabajo mismo en la recompensa. Y a cada momento se nos da la oportunidad de hacer un esfuerzo que nos permita atraer más Luz que Reforma, y así alcanzar aún más atributos de otorgamiento y estar agradecidos por el mal que se revela. El mal indica el lugar donde es necesaria la corrección, donde falta, para nosotros, el otorgamiento.

(102020)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/5/13, Escritos de Baal HaSulam

Material relacionado:
El pago por ser leal 
El pago será justo