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Los gases con efecto invernadero han calentado la tierra

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En las noticias (de CNN): «El calentamiento global ha llevado el clima de la Tierra desde una de sus más frías décadas, de la última era del hielo, a una de sus más calientes, en sólo un siglo».
«Un pico de calor como este nunca había ocurrido antes, al menos no enlos últimos 11.300 años, dijo el climatólogo Shaun Marcott, quien trabajó en un nuevo estudio sobre las temperaturas globales que se remontan muy lejos».
«Si algún período de tiempo hubiera tenido un cambio de temperatura constante similar a la que nosotros tenemos hoy, sin duda habríamos visto eso en nuestros registros», acotó. Este es un buen indicador de cuán rápido evolucionó el cambio climático hecho por el hombre».
«Un siglo es un período de tiempo muy corto para semejante pico…»
«Si no fuera por las influencias del hombre, la Tierra estaría en este momento en una fase muy fría y enfriándose cada vez más, de acuerdo al estudio conjunto de la Universidad del estado de Oregon y la Universidad de Harvard. Marcott fue el autor principal del informe sobre los resultados».
«Para comenzar, el rango de temperaturas de frío a caliente producidas desde la revolución integral empezaron a ser casi las mismas que las de 11.000 años antes, dijo Candace Major de la National Science Foundation, «pero este cambio ha ocurrido mucho más rápido».
Mi comentario: La causa de todos los cambios es con el fin de incitar a las personas a corregirse. Pero la persona llega a esta decisión sólo cuando, después de muchas desgracias y sufrimientos, finalmente ella comienza a convencerse de que no existe otro camino, ella tiene que cambiarse a sí misma. Nosotros desconocemos cuánto y qué clase de sufrimiento tendremos que atravesar con el fin de aceptar esta decisión.
Todo aquel que entiende la necesidad de seguir las leyes de la naturaleza, de volverse similar a ella, y de llegar a conectarse por medio de los buenos lazos de garantía mutua, debe hacer todo lo posible por difundir el conocimiento sobre ella. Por medio de estas acciones, sin duda atraeremos la decisión correcta y reduciremos el sufrimiento.
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¡Yo estoy escuchándote!

thumbs_laitman_572_03Pregunta: Nosotros tenemos que anhelar los cambios que el Creador nos envía a lo largo del camino espiritual. Pero estos cambios implican sensaciones desagradables, ¿cómo podemos desearlos?

Respuesta: Cuando los oídos de una persona que se tapan, ella tiene que escuchar con más atención, «¿Alguien dijo algo? ¿Entendí correctamente?» Este es el esfuerzo interior para escuchar a aquel que se dirige a ti.

Tenemos que sentir lo mismo por el Creador. Algo sucede a cada minuto: alguien está mirándome, alguien está hablándome, algo sucede en el mundo; dentro de mí, he tenido pensamientos distintos, he tenido diversos deseos, surgen diferentes problemas… Todo esto es el lenguaje del Creador. Él es quien me envía estos mensajes.

Tomemos un cierto objeto, por ejemplo, que es atacado por todos los lados por las partículas en el aire, por átomos. Yo también estoy constantemente bajo la influencia del Creador. Sólo tengo que aumentar mi sensibilidad, y entonces, a través de mi «piel» comenzaré realmente a descubrirlo a Él; descifraré Su «conversación» y entenderé qué hace Él y cómo lo hace.

Se trata de mi sensibilidad interna. Incluso si crezco cansado de prestarle infinita atención a todo lo que sucede, yo tengo que pedir tal sensibilidad. Esta llega gracias a los ejercicios mutuos que hago con los amigos, y con la ayuda de ellos, descubro que en un momento dado se me dan diversas oportunidades para tener un diálogo con el Creador. Si yo no las desprecio, entonces no hay lugar para pensamientos, todo se convierte en sensaciones y las sensaciones no vienen y van entre nosotros, sino que se vuelven sensaciones comunes…

Aquí tenemos que aplicar la psicología simple y directa y cuanta menos «contabilidad» nos sea posible: con el tiempo, es el Creador quien se vuelve hacia mí a través de diferentes «vestiduras».

(102482 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/11/13, «Introducción al Libro del Zóhar»)

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De la restricción total a la revelación total

thumbs_laitman_239Nuestro crecimiento y desarrollo espiritual empiezan desde la restricción del deseo de recibir, que inicialmente nos domina. En el momento en que tratamos de restringirnos, entramos en un estado de Ibur (gestación) espiritual sobre el cual se nos dice: «Un embrión en el vientre de su madre ve el mundo de un extremo al otro. Existe una pequeña llama sobre su cabeza y a él se le enseña toda la Torá».

Esto significa que él no está limitado de ninguna manera, puesto que se ha restringido a sí mismo, el pequeño deseo egoísta que tiene por el momento en el cual siente el mundo corpóreo. Esto se debe a que no ha sentido el mundo espiritual en absoluto, sino sólo este mundo, la realidad ficticia, como una persona que está inconsciente y alucinando. Pero cuando restringe su deseo de recibir, él llega a ser ilimitado, ya no necesita recibir dado que la Luz de Ein Sof (Infinito) ilumina para él como la Luz Circundante, lo cual es como estar en el vientre de su madre. Por lo tanto atraviesa el estado de Ibur.

Después de que nace, ya comienza a trabajar con su primer Aviut (espesor) del deseo en vez del Aviut raíz, y entonces es limitado de nuevo. La Luz de Ein Sof que no se debilita de ninguna manera, no lo alcanza puesto que él no trata de anularse totalmente y de adherirse al superior. Él construye por sí mismo Masajim (Pantallas) e incrementa sus deseos con el fin de alcanzar realmente la Luz de Ein Sof por medio de su propio trabajo y de investirla en sus vasijas.

Ahora existen distintas limitaciones en su trabajo, y la Luz ilumina sólo según la medida en que él puede recibirla en sus vasijas corregidas con el fin de otorgar. Por consiguiente se nos dice que «El Creador odia los cuerpos», es decir los deseos de recibir. El deseo de otorgar, sin embargo, ya no es llamado cuerpo, sino alma, una parte Divina de Arriba.

Por consiguiente, existe un estado en el cual la persona se restringe a sí misma para que la Luz de Ein Sof pueda alcanzarla ilimitadamente. Pero la plenitud está en permitir que la Luz de Ein Sof se revele sin ninguna restricción de parte de la persona. La persona tiene que descubrirse a sí misma con la ayuda del Masaj y trabajar por sí misma en el nivel de Ein Sof, con el fin de alcanzar la adhesión completa con la Luz que no está limitada por ninguna restricción.

(102517 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/12/13, Shamati # 15)

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Shamati # 53 «Acerca de la limitación»

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat «Balak», ítem 470, Lección 23

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, ítem 42, Lección 19

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«Introducción al Libro del Zóhar»

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Los amigos entre los cuales vivo

thumbs_laitman_527Pregunta: ¿Cómo puedo moverme del «yo» al «nosotros»? ¿Cuál es el significado de justificar al Creador solo cuando la persona está feliz no porque ella sea exitosa, sino porque su amigo es exitoso?

Respuesta: El punto es que ustedes deben adherirse a su amigo y por medio de él sentir la realidad. ¿Cómo puedo yo verificar mi devoción hacia mis amigos? De acuerdo a la felicidad que yo siento cuando ellos están felices y a la tristeza que siento cuando ellos lo están, al llevarme yo mismo hacia el grupo solo para ayudarlos a alcanzar el buen estado.

Aquí yo comienzo a descubrir en qué medida yo quiero realmente lo opuesto: que el fuego del odio y la envidia se revelen en mí hacia ellos, y en qué medida no puedo querer nada bueno para ellos, porque me gusta este estado separado.

Existe un gran acuerdo de trabajo que tengo por hacer aquí, para que estos análisis me lleven a la conclusión correcta: ¡no tengo nada además de los amigos entre los cuales vivo!

Si mi amigo tiene un problema, yo trabajo con este como si fuera un obstáculo entre el Creador y yo. No hay ninguna diferencia. Seré capaz de anularme a mí mismo, mí «yo», y por otro lado, sentiré un gran respeto por el amigo, es decir que yo quiero hacer todo para que ellos se sientan bien, como una buena madre.

(102406 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/10/13, Shamati # 6)

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El plan general y cada paso en el camino

thumbs_laitman_226Pregunta: ¿Por qué se nos dice que si uno lleva a cabo una Mitzvá, ésta lo protege y lo salva mientras que la Torá protege y salva a la persona cuando se ocupa de ella y cuando no lo hace? ¿Por qué existe esa división en la corrección?

Respuesta: La Torá es llamada la Luz que rodea a la persona en el camino espiritual. Incluso cuando la Luz Interior que solía llenar su vasija en el nivel actual desaparece, existe aún la iluminación de la Luz Circundante, que sostiene a la persona. Después de todo, si no hay Luz que brille para la persona, ella deja de existir. Toda su vida se sostiene sólo mediante la Luz.

Cuando la persona no lleva a cabo una Mitzvá, es decir que no ha descubierto una cierta Luz, la Luz de Jassadim o la Luz de Jojma, aún existe una iluminación general llamada «Torá» gracias al estado que ha alcanzado. Este es el plan general de la creación que está ante la persona y brilla para ella. Ella entiende esto, pero por ahora, no está tratando con un cierto elemento en esto con una corrección específica.

Esas Mitzvot son las acciones de la persona de acuerdo a las Reshimot (genes espirituales) específicas que se le revelan, en las cuales toman parte la Luz interior, la Luz Circundante, y el Partzuf espiritual. Esto es trabajar en cierta auto corrección. Por lo tanto, existen 613 Mitzvot que incluyen toda la Torá. La Luz de Ein Sof (Infinito) es llamada la Torá, la Luz que será revelada al final de la corrección.

La Torá es un sistema de deseos (vasijas), Luces, Reshimot, y diferentes relaciones entre el punto en el corazón y el Creador. Todo el sistema que está destinado a llevar al punto en el corazón hacia la adhesión con el Creador, es llamado la Torá.

Una Mitzvá es un paso concreto que debemos tomar en nuestro camino hacia el alcance de la meta.

(102408 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/10/13, Shamati # 6)

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¡Él o yo!

thumbs_laitman_259_01¿Cómo se nos puede enseñar qué es el otorgamiento? Con el fin de hacer eso la naturaleza ha plantado un deseo de disfrutar en nosotros través de lo que aprendemos acerca del otorgamiento mediante su opuesto, mediante su atributo opuesto.

Nuestro deseo de disfrutar recibe ciertas impresiones que evocan diferentes respuestas en este e imprimen diferentes huecos, grietas, pozos, y depresiones en nuestro deseo. Gracias a eso, el deseo comienza a sentir hasta cierto punto que esas impresiones son diferentes en tamaño y carácter, y que existe una cierta conexión entre ellas que no entendemos.

De pronto descubrimos que nuestro deseo de disfrutar es versátil, con muchas capas, y muy complejo, y en correspondencia recibe diferentes impresiones complejas. Así aprendemos acerca de nuestra naturaleza. Mientras más sabemos de ella, más alcanzamos el atributo opuesto, la naturaleza opuesta. Al fin y al cabo, todo nuestro estudio está basado en la colisión entre dos atributos opuestos: recepción y otorgamiento.

Se nos dice, «Y no tendrán otros Dioses ante Mí», lo cual significa que al estudiar precisamente esos «otros Dioses», estudiamos acerca del Creador y podemos formar Su imagen en nosotros. De otra manera, Él no tiene imagen ni forma que nos permita de imaginar alguna manera qué es, quién es Él, y cómo descubrirlo a Él.

¿Cómo puedo descubrir lo que es imposible de descubrir? Sólo mediante impresiones negativas que percibimos negativamente en el deseo de disfrutar, podemos gradualmente construir una actitud opuesta para comenzar a imaginar qué es el atributo de otorgamiento. Nosotros no podemos alcanzarlo de ninguna otra manera: no al usar nuestra imaginación, ni mediante nuestras sensaciones, o mediante cualquier acción de nuestra parte que pueda ser directamente adaptada a Él.

Todo tiene lugar sólo debido a cierta fuerza especial, a la Luz que opera en diferentes estados y evoca diferentes respuestas en nosotros. Nuestro trabajo es atribuirlo todo a la única fuerza superior mientras determinamos que no hay nadie más aparte de Él. Esto, sin embargo, encuentra una gran resistencia de parte de nuestro deseo de disfrutar, el cual hasta entonces pensaba que no había nadie más aparte de sí mismo y ahora tiene que conformarse con esto. Uno anula al otro, lo cual significa que comienza una discusión: ¿Quién mandará?

Ambos argumentos se anulan entre sí: ¡Es Él o yo! Este conflicto es la base de todos nuestros estados. No debemos tener miedo a estar entre esos dos lados opuestos y lidiar con los dos dominios irresolubles, soportarlos, aceptarlos, y rendirse, pero también alcanzar y justificar, entender y asemejarse a la fuerza de otorgamiento. Si la persona no escapa de esta clarificación, sino que puede trabajar bajo las condiciones de esta división, las opiniones en conflicto y las sensaciones, si ella no cuenta con su mente animal ni escapa del campo de batalla, recibe una nueva mente y sensaciones de Arriba. En ese caso ella adquiere una forma que es similar al Creador.

Hasta entonces, es imposible entender qué es el otorgamiento. Cuando la persona finalmente lo alcanza, esto es llamado ayuda del Creador, un hallazgo. La persona que acepta todas las formas de trabajo que se le dan e inclina su cabeza, sin seguir su propia mente, la cual parece entenderlo y determinarlo todo, entonces tiene éxito. Lo principal es, como se nos dice no creer en ti mismo hasta el día de tu muerte, es decir hasta la muerte de tu ego. Después de eso ya adquieres la fe.

(102425 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/11/13, Shamati # 15)

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Película fotográfica con recubrimiento de plata

thumbs_laitman_537En cualquier momento el Creador moldea a la persona como masa para el pan, y la cuestión es en qué medida la persona siente esto, está dispuesta a sentirlo y a aceptar el incesante trabajo del Creador sobre ella.

Existen diferentes periodos, dado que en cada nivel tenemos que pasar por todos los discernimientos: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y «hablante». Y existe un cierto tiempo en el que estamos dormidos. Esto no depende de nosotros, sino que es parte del trabajo general en toda la creación, que también nos incluye a nosotros. Sentimos sólo una parte de lo que está sucediendo con nosotros, entonces hay muchos periodos en los cuales estamos inconscientes de aquello por lo que pasamos.

Primero tenemos que anhelar el conocimiento de que no existe nadie más aparte de Él. Segundo, tienen que anularse y tratar de ser objetivos. Una «perspectiva objetiva» es observar a través de una «lente» y no a través de mis propios ojos; es observar a través de cierta herramienta independiente que es externa a mi visión subjetiva y eso puede aumentar o disminuir diferentes detalles y enfocar más precisamente de forma artificial, sin tomar en cuenta mis sensaciones y preferencias. Esto es llamado una perspectiva subjetiva que fotografía la situación como una cámara.

Nosotros tenemos que sentir muchas sutilezas internas y discernimientos con el fin de llegar a ser esa lente de cámara ¿Qué quiero fotografiar al usar mi cámara? ¡Quiero fotografiar al Creador! ¿Entonces qué tipo de cámara necesito para eso?

Mi deseo de recibir es una película fotográfica en una cámara en la cual tomo una imagen. Este deseo tiene que ser independiente de mí y estar bajo una completa restricción, libre de mi enfoque subjetivo, de mi actitud. Yo tengo que elevarme por encima de ello, y entonces reflejará la verdadera imagen y no la imagen que yo he hecho y retocado con el Photoshop de Adobe. Esta es la primera fase del trabajo.

Todo depende de cuán sensible puedo ser con respecto a todos los datos y las relaciones que el Creador me presenta, las cuales están cambiando constantemente, hasta qué punto estoy dispuesto a comenzar un diálogo con Él de acuerdo a lo que me está sucediendo y separarme de mí mismo tanto como pueda. Esto es muy difícil, ya que separarme de mí mismo en realidad significa que me examino cuidadosamente con el fin de ver constantemente qué me ata a mi ego.

Según el grado en que yo realice este tipo de trabajo, puedo imaginar la imagen del Creador más claramente. Según el grado en que me neutralice en un momento dado, le permito al Creador que se imprima en mí, que se revele Él en mi película fotográfica, en el recubrimiento que es sensible a la Luz.

Esta sensibilidad depende del «recubrimiento de plata», del material que use en la fotografía, y depende de cuánto me cubra y me oculte a mí mismo. Entonces internamente, la imagen del Creador en su forma opuesta puede aparecer en mi material, como un negativo.

Yo puedo recibir ese recubrimiento sólo si me someto ante el entorno. Yo no tengo esa capa, ningún Masaj (pantalla), detrás de la cual pueda ocultar mi ego; no tengo nada con qué cubrirme. La única oportunidad es colocarme bajo el cuidado del entorno, como un bebé que quiere ocultarse en los brazos de su madre.

Pero un bebé lo hace instintivamente a causa de su ego, del deseo de hacerse un bien a sí mismo, mientras que nosotros tenemos que realizar una gran cantidad de trabajo en contra de nuestro ego con el fin de anularlo, de someterlo nosotros mismos ante el maestro, el grupo, el estudio, y la diseminación. Esto nos proporcionará el recubrimiento.

(102477 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/11/13, Shamati # 15)

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Adhesión es la unión de dos

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar«, ítem 13: Esto es así debido a que en Su Eternidad, pasado, presente y futuro son como uno … Por el contrario, esa equivalencia de forma destinada a ser revelada al final del corrección, apareció instantáneamente en el Infinito.

Acerca de esto se nos dice: «Primero pienso, luego actúo». La forma final ya existe, es más, no hay otra forma además de esta. Lo que nosotros atravesamos es el proceso de reconocimiento de que la forma final, desde nuestra naturaleza hacia la naturaleza del Creador. Así, gradualmente, la distancia entre nosotros se convierte en el alcance del Creador por encima del ser creado.

Con esto queremos ganar por partida doble: Por un lado, seguimos siendo seres creados, y por otro lado, nosotros alcanzamos el mismos estatus que el Creador. Esto se debe a que no podemos ser seres creados si no tenemos nuestros atributos, pero al mismo tiempo, adquirimos el atributo del Creador y alcanzamos Su plenitud.

Pregunta: ¿De qué manera se diferencian el Creador y el creado en esta plenitud?

Respuesta: Su adhesión es una equivalencia de forma. En general, la adhesión incluye dos lados que se adhieren de acuerdo a sus intenciones y están separados de acuerdo a la «materia» del ser creado. La «materia» del ser creado tiene que ser diferente al Creador a fin de que el ser creado sienta que es independiente.

Por lo tanto, la sensación misma de adhesión indica la diferencia inicial, dado que para poder sentirla, nosotros tenemos que sentir su deficiencia. De tal manera que el ser creado tiene que atravesar un proceso de desarrollo y reunir todas las Reshimot (genes espirituales) de todos los estados y entonces alcanzar la adhesión.

 (102100 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Marzo del 2013, «Introducción al Libro del Zóhar»)

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