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En la prisión del egoísmo de uno mismo

Dr. Michael LaitmanA medida que avanza, la persona comienza a sentir que todo lo espiritual está por fuera de su cuerpo, en todo lo que la rodea en la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y, en los humanos. Esto es el mundo, el área que debemos aprender a tratar con amor y cuidado como un gran tesoro para que el mundo, que está por fuera de nuestro cuerpo, se vuelva muy importante para nosotros.

La sensación de existencia en el cuerpo fisiológico ocurre sólo en nuestra imaginación a través de una combinación de fuerzas que actúan sobre nosotros. Es por eso que nosotros nos sentimos como si estuviéramos viviendo en el cuerpo material, y, si la persona tiene una aspiración por vivir por fuera de su cuerpo, en todo lo que le rodea, esta ya es la necesidad de sentir el alma.

Después de haber comenzado a trabajar en esto, la persona ve que tiene que concentrar todo su trabajo en el entorno correcto, porque sólo allí puede obtener ayuda y apoyo. Este entorno es el grupo, como representante del mundo exterior, que puede responder a mí, atraerme y ayudarme a salir.

Entonces, yo veo al grupo como mi salvador, como aquel que me lanza una cuerda para jalarme como si me sacara de un pozo. Yo no me asocio con el cuerpo y el deseo de salir de él, y por lo tanto me aferro a la cuerda. El grupo, los amigos que están por fuera de mí, me ayudan a desapegarme de mi cuerpo.

Así, al trabajar juntos, nosotros podemos turnarnos para ayudar a los demás a ascender y a salir de nosotros mismos. Después de todo, sólo por fuera de su piel, por fuera de sus intereses egoístas, comienza la persona a sentir que el grupo no es una reunión de algunas personas, sino la Shejiná Santa en la que se inviste el Creador.

El cuerpo consta de Klipat Noga, la parte que me da la libertad de elección y la “piel de la serpiente”, el egoísmo más poderoso que tira de mí hacia atrás, para que al tratar de salir, yo sea capaz de aplicar el suficiente esfuerzo dirigido correctamente.

Debido a mi deseo de salir de mi egoísmo, es decir al amor propio y a los pensamientos sobre mi propio bien, yo me escapo más allá de mi piel y pienso en el grupo y en el mundo, despierto la fuerza que llega a través del grupo, del maestro, y del Creador, que me salva de esta prisión. Todo esto se debe al trabajo mutuo en el grupo con el maestro y con los libros, y ocurre gracias a los estudios y a la difusión, que son todos los medios en los que se inviste la fuerza del Creador y que me ayudan a salir de mí mismo.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/13/13, Shamati # 36

Decadencia espiritual: Disparidad de intenciones

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 10: … Él no tiene ningún interés en la recepción, sólo en el otorgamiento, mientras que las Klipot no quieren nada del otorgamiento, sino sólo recibir para sí mismas, para su propio deleite, y no hay mayor oposición que esa. Y ustedes ya saben que la lejanía espiritual comienza con una cierta disparidad de forma y termina en oposición de forma, que es la distancia más lejana posible en el último grado.

En este mundo, los positivos (+) y los negativos (-) se atraen entre sí al igual que los polos opuestos de un imán. Por ejemplo, las personas que tienen opiniones contrarias generalmente está interesadas en hablar con los demás y comparar sus puntos de vista. Esto sucede porque nuestro mundo está sumergido en la naturaleza egoísta de recibir.

Como resultado, podemos conseguir algo unos de otros según la medida de nuestra disparidad. Si fuéramos iguales, ¿qué podríamos obtener unos de otros? La similitud no promete ningún beneficio; necesitamos de los demás para recibir “beneficios” de ellos si se trata de dinero, respeto, poder, reconocimiento, servicios, etc. Uno necesita algo que no tiene, algo de lo que uno carece. Es por eso que nos tomamos la molestia de tratar con los otros.

Eso explica el por qué somos incapaces de entender las relaciones entre el Creador y la creación: La distancia entre ellos es enorme y no tienen oportunidad de acercarse. Al mismo tiempo, vemos numerosos ejemplos cuando los opuestos se encuentran. Se trata de una paradoja: Dos personas diferentes que tienen deseos egoístas encuentran maneras de tomar ventaja una de la otra; sin embargo los dos deseos contrarios (egoísta y altruista) no puede unirse porque se repelen entre sí.

En consecuencia, la creación no tiene ninguna posibilidad de acercarse al Creador, a menos que ésta modifique su naturaleza. No hace falta decir que es imposible cambiar el deseo de recibir per se. Por lo tanto, el Creador hizo la intención mucho más importante (básica) que el deseo. La intención es algo con lo que podemos trabajar y con el tiempo ella puede cambiar. La distancia espiritual entre el Creador y nosotros está delineada exclusivamente por la intención. La intención cambia la esencia de la conexión entre nosotros y nos hace, o bien similares o diferentes.

“El Creador” es un deseo de dar; por consiguiente, uno tiene que “escudarse” del deseo de recibir de uno con la intención de otorgar. El deseo en sí mismo es sólo un “material”, mientras que la intención es una herramienta para transformar la esencia misma de nuestras acciones para otorgar. De esta manera nos acercamos al Creador.

Sin embargo, ¿cómo convergen el Creador y la creación de si tienen polos similares? Esto contradice las leyes de la física en este reino. ¿Por qué no pueden las personas que tienen puntos en el corazón unirse entre sí a pesar de la ley de similitud de propiedades? ¿De qué depende la convergencia? ¿Hay incertidumbre sobre nuestras cualidades o depende de la forma en la que las estamos utilizando?

Por ejemplo, dos ladrones pueden encontrar un terreno en común. Por otra parte, las personas hoy en día no están dispuestas a unir sus esfuerzos, incluso si su cooperación les promete beneficios obvios. Ellas prefieren ganar menos de manera independiente en vez de recibir más en compañía de otra persona.

Ahora, se vuelve aún más difícil que podamos unirnos puesto que nuestro egoísmo continúa creciendo y rechazamos a los demás mucho más fuertemente. Cada uno de nosotros prefiere desapegarse y aislarse. Hay una creciente tendencia a trabajar desde casa; esta les conviene tanto a los empleados como a los empleadores.

No encontramos placer en el trabajo en equipo; este no es atractivo para nosotros en absoluto. En un momento dado, las mujeres comenzaron a luchar por salir de sus casas y huir de sus familias. Ellas querían encontrar trabajo y disfrutar de más libertad y ahora las personas de ambos sexos desean lo contrario.

Sin embargo, no se trata de volver a sus familias. En la actualidad, muchas personas no tienen familias. No se trata de volver a la vida familiar, sino que ésta es una continuación de nuestro camino para alcanzar nuevos niveles de egoísmo, que a su vez conducen a una separación y soledad mucho mayores. Por un lado, entendemos que nuestra alienación no es buena para nosotros; por el contrario, se ha vuelto difícil establecer contacto con alguien. Por lo tanto, la gente elige rechazar las posibles ventajas de la conexión.

Esto significa que nosotros tenemos que darle encanto a la idea de la unidad. Nuestro trabajo conjunto tiene que ser agradable, interesante, atractivo, y traernos satisfacción. Tenemos que trabajar en la creación de estas condiciones, puesto que no sucederá nada por sí mismo. Al final, ¿a quién le preocuparía trabajar en una compañía de gente agradable incluso sin ser recompensado? Si disfrutamos de la compañía de alguien, estaríamos dispuestos a pagar por ese placer. El problema es que no consideramos que vínculos entre nosotros sean atractivos. Es muy difícil tratar bien a los demás puesto nuestro egoísmo es demasiado fuerte y las relaciones amistosas requieren demasiado esfuerzo y energía.

Tenemos que romper muchos muros que nos separan antes de que los demás puedan creer que no estamos mintiéndoles, jugando con ellos, o confundiéndolos de alguna manera, y que somos verdaderamente simpáticos. Estamos acostumbrados a la hipocresía; nuestras relaciones con los demás son demasiado “comerciales” y están saturadas con desprecio mutuo. En realidad, debemos intentar arduamente entender a los otros más profundamente…

En la espiritualidad, la similitud de propiedades nos acerca unos a otros y nos permite alcanzar finalmente la revelación, mientras que en el mundo material, nos sentimos orgullosos de “consumirnos” unos a otros. En la espiritualidad, la unión está basada en la similitud de las propiedades, a pesar de que en este reino material nuestra cercanía está basada en las diferencias. En este plano material, dos personas se unen sólo si quieren confrontar a un “tercero” o si esperan obtener ciertos beneficios de su asociación.

Hay una ley que dice que sin la intención de otorgar, los más (+) y los menos (-) se atraen entre sí; la intención de otorgar revierte la situación y hace que todo esté condicionado por el grado de similitud.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/5/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

Volviendo nuestro rostro hacia el superior

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”: En la espiritualidad, el tiempo de dar y el tiempo de recibir están separados. Esto se debe a que primero el Creador le dio al receptor; y en este dar, Él sólo le da la oportunidad de recibir.

Pregunta: ¿Cómo podemos reconocer esta oportunidad y usarla correctamente?

Respuesta: Tiene varias señales, y la primera es cuando no somos dejados en paz. Si nosotros no nos despertamos, entonces ¿qué tipo de oportunidad se nos dan? Por lo general, se nos “despierta”, en una cafetería o en un bar, o durante un partido de fútbol en la TV. ¿Podemos realmente despertar para la corrección si nuestra naturaleza es simplemente un deseo egoísta de recibir placer? Nosotros sólo nos despertamos debido a los problemas que tienen este propósito, especiales y cualitativos.

Durante miles de años de desarrollo, la humanidad recibió gran cantidad de golpes simples. Si una sola generación de personas longevas hubiera experimentado esto, habría sido muy lamentable. Es por eso que nosotros reencarnamos de generación en generación, para llegar a conocer los golpes cualitativos.

Hoy en día tenemos comida, ropa y refugio. Cada uno de nosotros vive mejor que como lo hicieron los reyes de hace quinientos o mil años. Refrigeradores, aires acondicionados, hornos de microondas, teléfonos móviles, coches, o si vamos de mal en peor, tenemos el transporte público, esto son los atributos de nuestra vida moderna. El mundo entero está ante nosotros. Pero no hace mucho tiempo, incluso Europa se veía muy diferente: Las personas vivían en condiciones terribles y tenían relaciones sociales inconcebibles.

Todos nosotros estamos relativamente acomodados. Así que, ¿qué falta en nuestras vidas? Nosotros carecemos de alegría, de propósito en la vida. ¿Para qué vivimos? La paradoja de nuestra vida es que tenemos todo lo necesario, pero casi no disfrutamos de nuestra existencia.

Anteriormente era al revés. Si la persona tuviera tenido una barra de pan cada día, no habría deseado nada más. Al tener esta “dicha”, ella se habría quedado en la cama todo el día. Mientras que hoy en día, las personas descansan en sus sofás, dado que están vacías debido a la abundancia. A esto se le llama los golpes cualitativos. Hijos rebeldes, familias rotas, miedos, preocupaciones y confusión, la persona hace todo lo que sea para evitarlos, pero no hay ningún lugar hacia donde correr.

Por otro lado, el mundo está siendo “tirado todo junto” por una sola red, y nos preocupamos debido a la bolsa de New York, por los cultivos europeos, las fuertes lluvias en zonas remotas o por los conflictos en otros países. Nosotros estamos conectados con todo el mundo y dependemos de todo. Sentimos constantemente la presión y la incertidumbre. Por lo tanto, estamos obligados a cuidar de los demás.

Como resultado, todos experimentamos desastres que está dirigidos particularmente hacia nosotros, y que moldean una sola pregunta en nuestro cerebro: “¿Cuál es el propósito de mi sufrimiento?” Baal HaSulam formuló esta pregunta un poco diferente: “¿Quién es el que disfruta de lo que es pasando? O más precisamente, ¿a quién deleito? “El problema es que no hay respuestas a estas preguntas.

En general, el período actual de nuestras vidas representa el “lado opuesto” de la era del Mesías. Antes que nada, debemos revelar un deseo. Es por eso que la Luz llega a nosotros a través de la “puerta trasera”, desde atrás. Nuestro deber es revertirla de manera que brille ante nosotros. Rabash escribe al respecto en su artículo “La asunto de la asociación de las cualidades de misericordia y juicio”. El superior me parece como algo muy triste y repulsivo hasta que yo lo elevo “por encima de la razón” y empiezo a revelarlo a Él y a apegarme a Él. Yo me transformo en mi opuesto (о hago lo mismo con Él ante mis ojos), y luego nosotros nos volvemos rostro a rostro uno con el otro.

Sin embargo, Él todavía brilla para mí a través de la “parte posterior” y causa desastres que me arrastran gradualmente hacia un enfoque correcto al construir una vasija dentro de mí.

Así es como hemos pasado todos los niveles, todas las etapas históricas. Baal HaSulam escribe que ningún estado se preserva hasta que volverse insoportable. Entonces lo destruimos y construimos en su lugar algo diferente.

Sin embargo, esta vez no tiene que destruir o construir nada en el nivel de este mundo. En vez de ello, nosotros debemos comprender y asimilar lo que está ocurriendo con nosotros, explorar la situación en la que estamos, y entenderla y reconocerla. Lo principal es darnos cuenta de que el superior tiene que realizar todos los cambios. Pero no debido a que nosotros estemos impotentes, después de todo, Él previamente también lo hizo todo, aunque sin que fuéramos conscientes de ello. Hoy en día, tenemos que reconocer este hecho y asegurarnos de que aceptamos todas las acciones que el superior hace, y que debemos provocar todas Sus acciones, pedirlas y darle gracias por ellas, y así acompañar constantemente todos Sus pasos.

Esto es en realidad el “trabajo por el bien del Creador”: yo llego a conocerlo a Él, empiezo fusionarme con Él. Esto es lo específico de nuestra etapa de desarrollo anterior: Llegamos a conocer al Creador cada vez mejor, hasta que lo conocemos por completo. En otras palabras, finalmente, veremos que todo lo que nos sucede, incluidos los eventos “negativos”, fue preparado para nosotros por Él solo con el fin de hacer que lo conozcamos mejor a Él. Este tipo de conocimiento de Él es imposible sin nuestra participación. Esto es exactamente lo que aún está oculto de nosotros.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/11/13, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”

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La noche se convertirá en día y el día se convertirá en noche

Dr. Michael LaitmanEl éxito de la persona depende del entorno que se organice para sí misma. En esta medida, ella comienza gradualmente a cambiar su concepto: qué son día y noche, luz y oscuridad. Ahora empieza a ver que lo que antes consideraba luz, su éxito en relación con los demás, el llenado de sus deseos egoístas de orgullo, ahora le parece oscuridad total, le parece un estado terrible del cual debe escapar con el fin de pensar acerca del otorgamiento a los demás, del éxito de su amigo, y del otorgamiento al Creador.

Esto es en realidad lo que ahora se convierte en luz y día para la persona, en vez de la luz y el día que sentía anteriormente con respecto a su propio éxito. En la medida en que pueda anularse y restringirse a sí misma con fuerza, ella encuentra una gran resistencia por parte de su cuerpo, y cuanto más vea la importancia del otro y del Creador, más avanza. Finalmente, llena la medida de su esfuerzo y recibe suficiente Luz que Reforma para que el Masaj (pantalla) pueda nacer en ella. Entonces, comienza a operar en ella una fuerza de resistencia hacia el deseo de recibir, y gracias a la equivalencia de forma con la Luz ha alcanzado, es recompensada con la primera revelación.

Nuestro trabajo es encontrar los criterios adecuados para comprobar: ¿Dónde está el día y la noche, dónde está, dónde está la oscuridad y donde está la Luz? De acuerdo a estos valores, yo tengo que juzgar: ¿Es para mi propio beneficio o para el Creador? Si yo comienzo a comprender que esto es totalmente opuesta a mis criterios anteriores, es una señal de que ya estoy en el camino correcto. Si empiezo a tener una lucha interna con respecto al principio con el cual evaluar la situación, es una señal de que ya estoy avanzando.

Si yo rezo para que se me cambie mi escala de valores, el sistema de medición de la luz y la oscuridad, el día y la noche, para ser capaz de verlos espiritualmente, entonces es un estado aún más avanzado. Cuando yo me adhiero al otorgamiento con todas mis fuerzas y trato de ver desde esta perspectiva todos los estados, entonces estoy dispuesto a desprenderse del deseo de recibir. Si pido constantemente que esto suceda, y si siento constantemente que el Creador está enviándome interrupciones con el fin de fortalecer mi petición para trabajar realmente en Lishma (por Su nombre), yo ya estoy cercano a esto.

De tal manera que, lo que antes era oscuridad se convierte en luz y lo que era luz para mí, se convierte en tinieblas, y yo realmente huyo de esto. Todo se voltea hacia el estado opuesto: el día y la noche. Lo que anteriormente fue la oscuridad de la noche se convierte en la luz brillante del día.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/12/13, Shamati # 16

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En las garras de la libertad

Dr. Michael LaitmanAl elevarse a Bina, la persona (Maljut) se anula a sí misma por encima todo el egoísmo que se manifiesta en ella. Ibur (gestación) es un estado terrible para el deseo de recibir. Imaginen que volvieron a la matriz: No puede haber un estado más terrible para ustedes; no tienen aire, ni luz, ni libertad para moverse. Están apretujados en un confinamiento estrecho, como con un alicate en todos sus sentidos, por lo que no pueden moverse internamente en su conciencia o externamente.

El entrar en el útero espiritual es una sensación terrible, claustrofobia espiritual… ¡pero ustedes prefieren ese estado, porque si están en él, en Bina, en el atributo de otorgamiento, entonces no necesitan nada! Ustedes aceptan el oscuro confinamiento solitario como la buena tierra prometida, como el cielo. La condición para entrar en Ibur espiritual es cambiar su apreciación de Maljut a Bina y empezar a valorar el atributo de otorgamiento.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/11/13, El Estudio de las Diez Sefirot

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No existe “un poco” en la espiritualidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: Ayer tuvimos un ejercicio en el que tratamos de relacionarnos con todo como si fuera “un diálogo con el Creador”. Al fin y al cabo, Él es quien está enviándonos todos estos estados y nosotros tenemos que responder a ellos correctamente. ¿Cómo podemos “fortalecernos” en la implementación de este enfoque, sin programar un par de intentos al día? ¿Cómo podemos profundizar en esta idea para llevarla a cabo a lo largo de toda nuestra vida?

Respuesta: La persona no siempre puede evocar esto por sí misma. Ella necesita un “estímulo” externo. El mejor estímulo externo es el grupo. Es por eso que nosotros hablamos de garantía mutua.

En el marco de la garantía mutua no es suficiente con que cuidemos de que el otro no haga un agujero en el barco; no es suficiente con que protejamos al otro para que no tenga malos pensamientos; además de eso tenemos que asegurarnos de que él tiene buenos pensamientos. Si todos mantenemos la conexión mutua y el anhelo común por la meta, nadie tendrá malos pensamientos, sino sólo buenos pensamientos.

Entonces, por supuesto, los malos pensamientos comenzarán a despertar a un ritmo muy rápido, pero caerán inmediatamente al suelo correcto: Será claro para la persona que son una interrupción, “ayuda en contra”, destinada a evocarla y a estrechar la relación con los amigos y por medio de ellos, con el Creador. Entonces todos serán capaces de procesar fácilmente incluso millones de pensamientos similares al día, y en unos cuantos días ella cumplirá con todo el nivel de este mundo.

Todos se preocupan por todos los demás. Todos están conectados en una misión, en una meta común. Yo siento que tengo que pensar en la meta por el bien de los demás. Quiero que todos la anhelemos; no puedo dejar la conexión con la meta y con el Creador, puesto que si lo hago, yo traicionaría a mis amigos y me convertiría en un criminal, en un estafador, en un ladrón que roba el mundo espiritual de los demás y que anula el esfuerzo de ellos a lo largo del camino espiritual. Es más, yo le robo al Creador; lo privo a Él del placer, dado que refreno al grupo y no permito que Él les dé a los amigos lo que ellos anhelan. Yo soy el único responsable de eso.

Esto es lo que todos deben pensar. Después de todo, no existe “un poco” en la espiritualidad: Si alguien no trabaja al máximo, todos sufren. Así que piensen cuidadosamente acerca de lo que hacen y de lo que les preocupa durante el día.

Aparte de eso, hay ocasiones en las que ustedes admiten, “ahora no puedo pensar en los amigos. Tengo que descansar, tomar una siesta, o distraerme con otra cosa, al menos mentalmente”. Estas pausas son externas a la adhesión al grupo y al Creador y después verán no sienten necesidad de ellas.

Pero, mientras tanto, estas son necesarias, de tal manera que en un momento dado se dicen a sí mismos: “Haré una pausa y descansaré de todos”. Puede que caigan en un estado “animal” durante media hora o una hora, pero ustedes deciden durante cuánto tiempo; ustedes deciden no pensar por un rato en lo que es importante. Entonces, sentirán los pensamientos “ajenos” a la espiritualidad…

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/12/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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¿Por qué se extinguieron los dinosaurios?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 18: Y nosotros no debemos sopesar el estado de los demás seres en el mundo, sino el del hombre, pues el hombre es el centro de la Creación, como está escrito a continuación (punto 39). Y todas las demás criaturas no tienen ningún valor en sí mismas, sino en la medida en que ayudan al hombre a alcanzar su perfección. Por lo tanto, ellas se elevan y descienden con él sin ninguna consideración de sí mismas.

Todas las criaturas de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada no tienen valor por sí mismas; ellas no pueden corregirse a sí mismas, y por lo tanto ellas ascienden y descienden junto con el hombre. Esto significa que el hombre descubre que el universo entero, incluyendo toda la flora y la fauna que hay sobre la Tierra, están dentro del hombre sin ninguna expectativa para sí mismo, de la misma manera que el cuerpo corpóreo contiene todas las etapas anteriores de la naturaleza.

Así que, según la medida en que yo corrija mi deseo en el nivel de hablante, todos los deseos de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada son incluidos en esta corrección. Yo realmente siento que están incluidos dentro de mí, independientemente de su existencia externa. Después de todo, he pasado a través de estos deseos y de esta manera también ellos han sido corregidos y algunos de ellos han desaparecido.

Los dinosaurios desaparecieron hace millones de años y h extintos, y hoy en día, diversas especies de plantas y animales también han desapareciendo, pero los científicos están descubriendo nuevas especies que antes no conocíamos. Todo esto es una proyección de lo que está sucediendo con nuestros deseos, así que no debemos entrar en pánico con respecto al hecho de que la raza humana también pueda extinguirse. Diferentes deseos en nosotros simplemente han sido corregidos y se han agotado, ha terminado el ciclo de su rol y han desaparecido. Ya no hay necesidad de ellos, y de esta manera ellos “regresan al polvo”.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/11/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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La noche se convertirá en día y el día se convertirá en noche

Dr. Michael LaitmanEntonces el pueblo reposó el séptimo día. Y la casa de Israel llamó a esto Maná; y era como semilla de cilantro, blanca; y su sabor como de hojuelas con miel. (La Torá, Éxodo, “BeShalaj”, 16:30-16:31)

Sábado (el Sabbath) es un estado especial en el que, durante los últimos seis días (estados), nosotros corregimos nuestro deseo egoísta y nos acercamos a su realización en la forma corregida. En total, hay cinco niveles de egoísmo que tenemos que corregir. En el día sexto, ocurre su mezcla mutua, mixtura y combinación en un todo único. Y entonces, recibimos la Luz en este deseo corregido unido. Esta Luz es el Sábado.

Pero yo mismo no corrijo mis propiedades egoístas, la Luz las corrige. Hay una Luz que viene a corregir en mí las propiedades del primer día, luego las del segundo, tercero, cuarto, y quinto. En el sexto día, desciende una Luz especial que une todo esto, y el resultado es un solo deseo altruista común, la propiedad común de otorgamiento, en la que yo recibo llenado en el séptimo día. Es decir, luego de terminados los seis días de purificación de la vasija en la que la Luz puede entrar finalmente. Esta Luz, el llenando puro de la vasija, es la representación del séptimo día.

Pregunta: ¿Por qué se le da un sabor llamado “Maná”?

Respuesta: Debido a que ésta siempre se mueve hacia arriba conforme a nuestro anhelo constante de recibir la Luz de corrección y luego la Luz del llenado.

Pregunta: ¿Por qué se nos dice que sabe “como a hojuelas con miel”?

Respuesta: Esta es una alegoría poco clara. No significa miel, sino más bien, el egoísmo endulzado por la corrección que comienza a trabajar en otorgamiento y que representa esta comida. Pero a veces nos referimos a esto como un “toro” a veces como una “ballena” (Leviatán), etc. Estamos hablando acerca de las raíces espirituales que aparecen de esta manera en nuestro mundo.

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De Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 2/4/13

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