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Convención Europea en Alemania – 03.24.13

Convención europea, tercer día, Lección 6
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Convención europea, tercer día, Taller 4
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Señales provenientes del futuro

Dr. Michael LaitmanPregunta: Sabemos que la diferencia entre el camino del sufrimiento y el camino corto es que durante la aceleración, yo no sólo soy empujado por la espalda, sino que además me empujo yo mismo hacia adelante…

Respuesta: Esa es la idea principal, ser jalado hacia adelante. Un pequeño empujón desde atrás es suficiente para despertarlos a ustedes a tomar más trabajo sobre sí mismos. Se nos dice que el Creador pone la mano de la persona sobre la buena fortuna, es decir que Él dirige a la persona. Entonces ustedes hacen el trabajo.

Pregunta: Pero con el fin de atraerme hacia adelante, yo primero debo aferrarme a algo. Después de todo, no subiré por el aire. ¿De qué puedo jalarme allí, por sobre mi cabeza, con el fin de atraerme hacia arriba?

Respuesta: Es difícil decirlo. Cada persona tiene un “ángel” que la guía. Esta es una fuerza especial destinada a la conexión, a participar en la vida del sistema general. En general, la persona avanza sin saber hacia dónde y por qué, por medio de empujones que ella no entiende.

No se trata de los empujones de la “aplanadora de la evolución” que vienen desde atrás, sino más bien de “señales provenientes del futuro”, que me jalan hacia algún lado, a decir algo, y en general a todo, creando oportunidades diferentes. De repente, yo veo y oigo algo, me encuentro con alguien, encuentro un libro… así es como trabaja mi “ángel”.

De tal manera que, mientras tanto, no hay una respuesta clara a esta pregunta. Más adelante ustedes verán que se trata de todas las fuerzas de nuestra evolución sobre la cuales estudiamos en el Estudio de las Diez Sefirot. Pronto, abordaremos y empezaremos a hablar el lenguaje de este libro…
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 3/21/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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Ustedes no pueden ordenarle al corazón

Dr. Michael LaitmanPregunta: Nosotros queremos cambiar nuestra intención. ¿Eso significa que cambiamos nuestros pensamientos?

Respuesta: Ustedes diferencian el pensamiento del deseo, pero en la espiritualidad es todo lo contrario, nosotros conectamos los dos. Esto se debe a que el pensamiento es en realidad un resultado del deseo. La acción se deriva del deseo y la intención que está investida en el deseo es llamada un pensamiento. En este mundo de la mente opera las sensaciones, el cerebro influye en el corazón, pero estos están separados. En la espiritualidad un deseo es el corazón y una intención es la mente y que ellos están mutuamente conectados.

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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 3/21/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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La humanidad de la que depende toda la creación

Dr. Michael LaitmanLa calumnia es desorden, separación de la conexión y comunicación entre los seres humanos en el nivel hablante, pero qué pasa con una persona que está proyectada hacia todas las demás formas de la naturaleza que se encuentran por debajo de ella. Por lo tanto, el comportamiento de todo el sistema colectivo, incluyendo los mundos superiores con todo lo que hay en ellos y nuestro mundo con todos sus niveles que están por debajo del hablante: el animado, vegetativo, e inanimado, depende sólo de la única libre elección que existe en toda la realidad. Todo depende de la única libre elección: la correcta conexión entre las partes en ese nivel que puede establecerse de acuerdo al deseo de las criaturas mismas.

Esta conexión no puede establecerse a través de las partículas o moléculas elementales, ni a través de los animales que son inferiores a nosotros, tampoco a través de ángeles, que son más elevados que nosotros, es decir que no puede establecerse a través de las fuerzas superiores. La conexión se establece sólo en nuestro nivel, en el nivel humano, y sólo esto establece toda la jerarquía de fuerzas y formas. Sólo los seres humanos tienen libre albedrío y la elección corresponde y está relacionada únicamente con la forma de establecer las relaciones correctas entre ellos, en vez de la primera relación, el odio natural y el rechazo egoísta, en vez de la relación corregida llamada, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. De esta manera nosotros alcanzamos el funcionamiento perfecto de todas las partes de la creación como un sistema integral.

Toda la Torá habla sólo acerca de la corrección de las relaciones entre los seres humanos, puesto que por medio de esta, toda la realidad retorna al estado corregido. Aparte de esto, no hay necesidad de corregir nada.

Primero, la humanidad tiene que desarrollar al nivel que le permita entender que está rota. Entonces, ésta comienza a sentir que no hay elección y que es necesario hacer algo consigo misma, con el fin de corregir la falta de coordinación entre sus partes separadas. De lo contrario, desaparecerá simplemente de la faz de la tierra, y entonces se descubre el método de la corrección.

Ahora estamos en un momento tal que el deseo humano y sus características han sido cambiados y desarrollados a lo largo de la evolución, hasta el grado en que ya hemos comenzado a sentir que no somos capaces de arreglar el mundo, es decir, de construir la relación correcta entre nosotros, y, por otra parte, simplemente debemos hacer esto, de otra manera no habrá futuro para nosotros. Y por lo tanto, el método de corrección ha sido revelado para arreglar la conexión correcta entre los seres humanos para que toda la humanidad se encuentre en concordancia, en armonía con la naturaleza.

En toda la inmensidad de la naturaleza, sólo los seres humanos han insertado un defecto en la maravillosa armonía colectiva y unidad integral de todas las partes donde cada una apoya a las demás y se siente como un componente de un sistema completo analógico que funciona con reciprocidad completa. Hoy hemos alcanzado un desarrollo en el que finalmente hemos empezado a darnos cuenta de que no tenemos salida y que debemos tomar conciencia del sistema de corrección. De lo contrario, no tendremos otra oportunidad de continuar la historia humana, nuestro estado es muy peligroso.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 3/19/13, Escritos de Rabash

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El programa y el programador

Dr. Michael LaitmanHay una especie de “impresora virtual” dentro de mí que imprime la imagen de mi mundo. En otras palabras, existe un programa dentro de mí que opera en mí y dibuja el mundo para mí. En realidad, éste no existe. Todo es interno, todo está dentro de mis sensaciones, pero el programa les da un efecto de algo que es externo.

Pregunta: ¿Qué pasa si los amigos deciden enfocarse en los pensamientos para crear una realidad y relación mutua?

Respuesta: El programa también me muestra el grupo en el que yo trabajo. Solo me parece que yo estoy en medio de otras personas y que juntos tomamos las decisiones. Los atributos internos proyectan ciertas imágenes, sombras en diferentes formas, pero ellas que en realidad no existen.

De la misma manera, nuestra decisión colectiva y mi resistencia interior a ella son todas determinadas por el programa. Sólo hay una manera de corregir esto: Si yo lo conozco y si conozco acerca de la realidad proyectada por él, y yo quiero unir todo en uno, conectarlo. En ese caso, me elevo al nivel del programador y entiendo por qué él ha arreglado todo para mí.

Por un lado, yo llego a conocer el programa y, por otro lado, veo qué imágenes dibuja en mi imaginación. Así, cuando corrijo mi imaginación al usarlo, los verifico y los uno en uno solo. Por lo tanto, atravieso las diferentes corrupciones y correcciones, y con el tiempo descubro la mente del programador, el plan de la creación. Este es el efecto deseado del proceso, ser incorporados en el propósito de la creación.

Pregunta: ¿Significa esto que el programador quiere que estemos constantemente en dos mundos, el imaginario y el real?

Respuesta: Es esencial que descubramos la meta de la creación por nosotros mismos. ¿Para qué? De esta manera la tratamos con respeto.

Después de todo, el ego tira de mí hacia abajo, me ofrece dormir y me distrae. Si yo mismo quiero despertar, sólo hay una manera de hacerlo: utilizar este programa, el entorno y todo lo que esté relacionado con él, pero sólo si, al mismo tiempo, yo respeto al programador. Esto se llama en la Cabalá darle alegría a Él.

Pregunta: Entonces, ¿cómo puedo integrar estos dos sistemas?

Respuesta: Ustedes simplemente deben estar junto a los amigos. Ahora, me parecen extraños que son externos a mí. Más tarde, yo sentiré que, a pesar de esta imagen, ellos están dentro de mí. Son míos, amados míos, conectados mutuamente e incorporados en uno. Entonces, en la conexión entre ellos, yo comenzaré a revelar la fuente, al Creador. Todo esto será como un todo.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 3/19/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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Tomen una decisión con respecto a nuestra disposición

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos avanzar a toda velocidad antes de la convención en Europa?

Respuesta: Simplemente tenemos que tomar una decisión. Han comenzado las dos semanas de una gran convención en la que queremos salir de Egipto y recibir la Torá en el encuentro en el Monte Sinaí.

Si queremos hacer eso, tenemos que vernos como una familia, como un hombre con un corazón. Esta una precondición, y si lo anhelamos, recibiremos la “Torá” desde Arriba, la Luz que Reforma.

Esto no quiere decir que ya estemos corregidos, sino que a partir de ese momento comenzamos la corrección. Así que no se trata de un gran salto hacia arriba, sino sólo del primer paso en el camino. Yo no estoy exagerando la importancia de nuestra convención ni estoy hablando de algo irreal. Les hablo muy en serio, con un pequeño esfuerzo basado en nuestra comprensión de la dirección hacia la cual estamos yendo, recibiremos la “Torá”, que significa el mecanismo, la herramienta, por medio de la que seremos capaces de convocar una y otra vez la Luz que Reforma.

Es como un regulador, como un grifo, que ustedes abren y del que obtienen poderes. Cuanto más lo abran, más fuerzas reciben. Entonces, ¿cómo podemos abrirlo? Mediante la conexión. Cuanto más apretemos nuestras filas, más fuerte será el flujo de la Luz. Nosotros aprendemos cómo reunirnos, cómo conectarnos unos con otros, y qué sentimos al unirnos, y cada vez, la Luz superior influye en nosotros de diferentes maneras. Empezamos a sentir gradualmente cómo nos llena la Luz Superior, aceptamos su importancia, su grandeza, y el proceso ya toma una forma diferente…

Lo más importante es pasar del punto actual de la ruptura. En él descubrimos nuestra disposición para la conexión, y en respuesta a eso recibimos la Luz. Esto se debe a que la Luz está destinada sólo a la conexión. Así que lo único que tenemos que hacer es unirnos en un mecanismo único, en una vasija para las Luces de NRNHY.

Pregunta: ¿Qué significa “tomar una decisión?”

Respuesta: Nosotros no pensamos en nada más; simplemente no pensamos en otra cosa, pensar sólo en la conexión.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 3/18/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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¿De dónde viene la cultura del consumismo?

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de Business Insider): “Los americanos no siempre fueron adictos a comprar cosas. …Las personas solían ahorrar dinero para cosas que en realidad necesitaban”.

“Pero en la época de abundancia que siguió a la Primera Guerra Mundial, las corporaciones contrarrestaron la amenaza de la sobreproducción con una estrategia psicológica de manipulación”.

“Debemos cambiar América de una cultura de necesidades, a una cultura de deseos”, escribió Paul Mazur de Lehman Brothers. “Las personas deben ser entrenadas para desear, para querer nuevas cosas, incluso antes de que las viejas se consuman enteramente. Debemos moldear una nueva mentalidad en América. Los deseos del hombre eclipsan sus necesidades”.

“Esta conspiración, permitida por una nueva sofisticación en la publicidad y apoyada por el gobierno, fue sorprendentemente efectiva…”

“Un nuevo tipo de publicidad fue clave para que esto fuera posible, y el pionero en este campo fue Edward Bernays, el sobrino de Sigmund Freud, que les mostró a las corporaciones cómo hacer que las personas quisieran cosas que no necesitan al ligar los bienes producidos en masa con los deseos inconscientes…”

“Bernays despedazó el tabú en contra de las mujeres que fuman, al persuadir a un grupo de debutantes a encender un cigarro en un desfile, un evento que filtró por adelantado en los medios con la frase “Flamas de libertad”, asociando así el fumar con un reto a la autoridad masculina”.

“En 1927 un periodista Americano escribió: ” ha llegado un cambio a nuestra democracia, este se llama consumismo. La importancia primaria de los ciudadanos americanos para con su país, ahora ya no es la de un ciudadano, sino la de un consumidor”.

“Elegido en 1928, el presidente Herbert Hoover fue el primer político en abrazar el papel central del consumismo”.

Mi comentario: Pero el tiempo desarrolla un deseo en las personas, y ya no están satisfechas al ir de compras. Existe un deseo, pero no hay un llenado, porque los deseos se vuelven virtuales, dirigidos hacia el significado de la vida, la sensación de felicidad. En adición, ha llegado una comprensión de que los deseos materiales matan al deseo en sí, y así la sensación de disfrute y felicidad desaparecen, porque el placer se siente sólo cuando el deseo y el llenado se encuentran, y el llenado reduce la sensación de felicidad.

Resulta que la felicidad es inalcanzable si llenamos el deseo, ¿y cómo es posible satisfacerlo para que, sin satisfacerlo tenga siempre un deseo y no reciba?

¡Existe una ciencia de la recepción, la ciencia de la Cabalá (recibir en hebreo), la cual nos enseña cómo lograr una felicidad eterna e infinita! Esto es posible si rompemos el vínculo entre el deseo y el llenado, si yo amo a alguien, al llenarla yo disfruto. Es por eso que el amor (no para el cuerpo, sino para el ser humano) es un medio para lograr la felicidad. (Ver el Charla acerca de la economía de la felicidad, 1/3/13)
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Los “alienígenas” de nuestro mundo

Dr. Michael LaitmanPregunta: En una de las porciones semanales de la Torá se habla principalmente sobre el monte Sinaí y los mandamientos, pero ésta es llamada por el nombre del héroe, “Itró, Jetró”.  ¿Por qué? Ésta habla de él sólo al comienzo, y no es lo más importante que hay en ella.

Respuesta: Así nos parece. Nosotros no sabemos qué es importante en la Torá y qué no lo es. Ésta revela todo de una forma contingente, por ejemplo esto, para que sólo la persona que se ocupa del trabajo con el fin de entrar en el mundo espiritual empiece a entender lo que se está diciendo realmente en este libro de instrucciones. Por lo tanto, hay cuatro niveles de comprensión de la Torá: simple, literario, alegórico, y verdadero.

Jetró es un gran sistema del mundo espiritual que conecta esencialmente la característica de otorgamiento y la característica de la recepción, y, específicamente debido a eso, la persona puede comenzar a trabajar con sus deseos egoístas en la forma correcta.

La característica Israel es la característica de otorgamiento abstraída de nuestro mundo y no conectada con el ego. Por lo tanto, ésta habla de los judíos casi como si fueran extranjeros: Ellos tienen algo único que los hace destacarse entre las masas en general. Allí existe una mirada muy recelosa hacia ellos por parte del resto de las naciones, y esto es realmente así.

Vemos esto en cuanto a la relación de los judíos con el mundo en lo que se refiere a la vida y no en lo que se refiere a la relación superficial egoísta que se encuentra en la superficie, sino más bien si excavamos profundo dentro de ellos. A pesar de todo esto, existe algún tipo de relación diferente, diversos conocimientos, distintas características, comportamiento diferente, y precaución, no de miedo, sino de la comprensión de que el mundo no es tan simple, es decir, de una característica de una relación única que se ve en ellos con respecto al mundo, en lo que se refiere al destino, a la historia, y a algún tipo de sistema externo.

En nuestro mundo, esto emana en todo tipo de características normales, sin embargo, derivado de esto, en estas personas, desde el comienzo, estaba arraigada una fuente espiritual, una chispa llamada el punto en el corazón, y, por lo tanto, ellas son duales, y no sólo egoístas, porque, dentro de su ego también se encuentra el punto en el corazón.

Este punto puede ser prominente y arrastrar tras de sí al ego, y también puede ser lo opuesto cuando el ego arrastra tras de sí al punto en el corazón. Las personas del primer tipo encarnan ese Israel, esa nación que existió hace 2000 años desde los días de Babilonia hasta la destrucción del Segundo Templo. Ellos vivieron, en ese entonces, específicamente con este punto en el corazón; este los llevó hacia delante. Ellos corrigieron su ego de acuerdo a la instrucción de la Torá.

Y, después de eso, vino el exilio, un estado en el que fue encontrado el punto en el corazón dentro del ego y éste le obedeció, y, así, el ego lo arrastró. Sin embargo, gracias a este punto en el corazón, el ego se benefició. Por lo tanto vemos que los judíos en nuestro mundo son más egoístas, más exitosos, más ágiles, y así sucesivamente, es decir, están inmersos en el yo más que todo el resto de las naciones.

Esas características que se les dieron a ellos por la necesidad de ascenso, ellos las utilizaron para profundizar más en el ego. Entendieron cómo era posible usar el ego con el fin de llenarlo, pero se trataba de una mezcla necesaria de las características de recepción y otorgamiento, y Jetró es el sistema que ayuda a dirigir el ego en el camino correcto para el trabajo gradual en sí mismo con la ayuda del punto en el corazón.
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De Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” del 3/11/13

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Una familia en la cual todos son amados

Dr. Michael LaitmanNuestros deseos están divididos en dos:

  • Deseos animales”, relacionados con comida, sexo, familia
  • Deseos humanos”, relacionados con dinero, respeto, conocimiento.

En cada circunstancia, tanto estos como aquellos están relacionados con este mundo; no hay nada espiritual en ellos.

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Con respecto al grupo inferior de este mundo, es posible decir que esos son deseos “personales”. Y los superiores son deseos “sociales”. Y arriba, todos somos una familia. En cualquier evento, nosotros nos esforzamos por esto.

Pregunta: ¿Cuál de los deseos hace surgir los chismes y la difamación entre nosotros?

Respuesta: En particular los deseos de respeto y control.

Pregunta: ¿Y cómo luchamos contra esto con el fin de ser una familia?

Respuesta: En un lenguaje muy crudo: cerrar la boca y los oídos, endurecer el corazón. Este es el trabajo. Nadie exige del otro que esté corregido, pero es necesario entender la necesidad de corrección y desearla, o al menos aspirar a este deseo. Ustedes miran si el deseo está listo, entonces desde el punto de vista de la Luz, no habrá ninguna interferencia. Y mientras tanto yo elevo lo que llamamos, una “plegaria antes de una plegaria”, un quiero querer.

Dr. Michael Laitman

Pregunta: ¿Cómo separan mis pensamientos negativos a la familia que queremos construir?

Respuesta: Esto es lo mismo que hacer un hoyo en mi lado del bote que compartimos. Ustedes ven, que un hoyo es suficiente para hundirlos a todos. Además, incluso si yo no añado mi esfuerzo, mi apoyo, esto ya es dañino. Necesitamos querer con todos nuestros poderes ser una familia. En esta no hay bellos y feos, sabios y tontos, buenos y malos; el Creador nos reúne, y nosotros necesitamos amarnos los unos a los otros. Todos son bellos, todos son sabios, todos son buenos, y todos son amados.

Pregunta: Nuestro grupo es un Partzuf ¿Existe en este una división de deseos similar?

Respuesta: Si ya nos volvemos un Partzuf, entonces todos nuestros deseos particulares están mezclados, están incluidos el uno en el otro. En general, estamos trabajando con una cuenta compartida. Y dentro de esta, cada uno recibe un Partzuf diferente, no como lo fue antes. Con este mérito, aquellos deseos en cada uno se integran en una nueva forma. Así somos combinados en pensamientos y recibimos una inmensa fuerza que nos dirige hacia el avance, de manera negativa y positiva por igual.

Pregunta: ¿Cuáles son los deseos obligatorios mínimos en un grupo?

Respuesta: Yo no tengo de donde adquirir nuevos deseos espirituales si no estoy incluido dentro del grupo ni comenzaré a recibir un nuevo “modelo” de los amigos. No tengo otras posibilidades. En general, de acuerdo al grado de avance, gradualmente construimos un Partzuf, el cual nos incluye y nos cubre a todos juntos.

Maljut del mundo de Atzilut en sí mismo es un punto en el cual no hay nada, es un lugar vacío en el cual entramos y nos unimos unos con otros. Todos se esfuerzan por trabajar en aras de los demás, y entonces tenemos una petición común por la corrección (MAN).

Supongamos que cinco personas se han reunido, cada una tiene una parte, un deseo, está dispuesta a unirse con los otros. Maljut de Atzilut conecta todas esas partes, cuida de ellas, las ayuda a tener un pacto con todo el resto, y construye a partir de ellas un deseo compartido que aún no se realiza. Esto es lo que se eleva para recibir el Masaj (pantalla) que al final, todos reciben. De este Masaj cada uno recupera lo que invirtió.

Así, cada uno trabaja de acuerdo a un deseo. De acuerdo a ese principio, existe la interacción entre las neuronas en el cerebro, las células del cuerpo, las sinapsis que construyen diferentes integraciones con cada acción, y así en adelante. Existe un principio en todos los lugares: ganar un deseo común, procesarlo, y prepararse para la próxima etapa. Cada estado, cada momento en este camino no es como el momento previo, y al final los corregimos todos.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 3/17/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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