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Como el llamado, así el eco

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De qué manera la fuerza de unidad en Europa nos ayudará a alcanzar nuestro siguiente nivel en la próxima convención en Estados Unidos?

Respuesta: Europa y Estados Unidos tienen una fuerte influencia entre sí. Pero el hecho es que la crisis en Estados Unidos se siente mucho menos, allí existe la posibilidad de pasarla por alto. En Estados Unidos, hay un solo gobierno, un solo poder, no hay necesidad de negociar nada con nadie. Ellos pueden hacer lo que quieran y eso es todo. Decidieron imprimir cien mil millones de dólares más y los imprimieron. La prensa de impresión está operando.

En Europa, es mucho más difícil porque requiere de la coordinación entre todos los países. Por eso, la crisis se hace sentir mucho más allá. Si Europa se hubiera unido, podría haber tratado la crisis con facilidad. En primer lugar, la crisis habría disminuido rápidamente debido a que los ciudadanos de la UE se habrían unido por encima de su egoísmo. En general, Europa es la Babilonia de hoy.

Pero, además, habrían comenzado a adoptar una solución única y podrían haber hecho lo mismo que los norteamericanos. Toda la crisis se ha extendido sólo porque Europa está dividida. Una parte de Europa le impone desde Bruselas a la otra parte de Europa: Y la otra parte no quiere esto, en Nicosia, Chipre, el Parlamento se negó a aceptar sus decisiones.

¿Qué clase de unión es esta? Ellos tendrán que unirse de verdad o se desintegrarán.

En Estados Unidos, las condiciones son mejores desde el punto de vista de que ellos han decidido simplemente, “No tenemos ninguna crisis”. Han determinado esto y viven como si nada hubiera pasado. Pero más tarde, por supuesto, todo “colapsará”.

(104435De la Convención europea en Alemania del 24 de marzo del 2013, Lección 6)

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Europa es el centro del mundo y la babilonia moderna
Hacia un nuevo mundo a través de un salto cualitativo
Dejemos que la convención europea despierte a toda europa

Un descenso es el momentum para el salto hacia arriba

Dr. Michael LaitmanLas vasijas espirituales están hechas del deseo de recibir y su restricción, del Masaj (pantalla), y de la vergüenza que está contenida dentro de él. La vergüenza es por el hecho de no ser capaz de volverme hacia el otorgamiento y de estar temeroso de atar cada estado que atravieso con Aquel que otorga.

Cuando yo me elevo después de un descenso desde la sensación del mal y desde esa altura de examino el estado anterior, veo que éste no fue malo. Entiendo que el descenso fue la preparación para el ascenso actual. Yo comienzo a amar y a valorar el estado anterior y a estar agradecido por ello, puesto que sin ese descenso, yo no sería capaz de ascender ahora.

Esto me permite valorar mi ascenso aún más dado que éste viene a corregir los defectos anteriores. Por lo tanto, yo corrijo este ascenso por medio de mi nueva actitud hacia él y aprendo de esta experiencia para el futuro. Ahora, yo sé que tengo que prepararme para el siguiente estado, para el descenso que viene, con ellos seré capaz de controlar todo lo que pueda y de trabajar por encima de la razón.

Hay muy pocas oportunidades de trabajar por encima de la razón en un estado de ascenso, pero el descenso nos ayuda aquí. Los descensos son en realidad los estados más útiles, no los ascensos.

El trabajo de la persona es estar agradecida por el pasado y por lo tanto prepararse para el futuro. Siempre debemos decir que todo lo que ha ocurrido hasta ahora, ya sea un conflicto con los amigos o lo que sea, lo hizo el Creador y que no existe nadie además de Él. Deben agregar todos estos estados a la revelación del Creador hacia ustedes ya sea en la forma de su parte “posterior” si se trata de un descenso, o en la forma de su “rostro” si se trata de un ascenso.

En el futuro, nosotros tenemos que estar preparados para cualquier cosa que suceda. Esto se llama devoción total. Para esto nos preparamos en el grupo, al invertir nuestros esfuerzos en ello en garantía y ayuda mutua, los cuales finalmente regresarán a la persona misma.

Todo depende de nuestra preparación. Si nos sentamos de brazos cruzados y no hacemos nada, escasamente sentiremos descensos y ascensos, sino sólo cambios leves en nuestro estado de ánimo. Sin embargo, si nos preparamos en la conexión con los amigos, entonces seremos capaces de manejar el ritmo de nuestro avance y de ver todos nuestros estados avanzados de manera positiva: tanto los ascensos como los descensos.

Es más difícil que nos relacionemos decisivamente con un ascenso que con un descenso. De hecho, cuando estamos en un ascenso, nosotros estamos bajo la influencia del placer que nos llena totalmente y que no nos permiten aclarar el estado en que nos encontramos y controlar los deseos.

Durante un descenso, sin embargo, es el deseo de ustedes el que los obliga a buscar ayuda e incluso la salvación. Por lo tanto, como está escrito, “El Faraón ha acercado más a los hijos de Israel a nuestro Padre que está en los Cielos“. Los deseos que se revelan durante un descenso, en el exilio, en el sufrimiento y en la sensación de mal, son los que traen a la persona hacia la meta, mientras que los ascensos en realidad no nos ayudan a avanzar.

(104233De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de abril del 2013, Escritos de Rabash)

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Una oración de la que todos los malvados se arrepentirán

Dr. Michael LaitmanPregunta: Sé que no puedo pedir para mí mismo, incluso si quiero agradarle al Creador. En vez de eso, uno puede pedir sólo por los amigos. Entonces, ¿Cómo puedo pedirle ayuda del Creador para que me de la fuerza?

Respuesta: Tienes que pedir ayuda para ser incluido en el grupo y otorgarles a los amigos con el fin de otorgarle al Creador a través de ellos. Específicamente este es el pedido correcto que nos atrae la Luz que Reforma. Aquí, se crea un círculo cerrado, un anillo. Yo le pido al Creador la habilidad de otorgarle a Él.

Y parecería que todo depende de Él – ¿Cuánto recibo para poder otorgarle a Él? Pero esto no es así, porque todas las preparaciones que ocurren en este ciclo dependen de mí. Es imposible atravesar esto sin sentir la angustia, el mal, y la presión que finalmente requiere que me dirija al Creador.

Todos mis esfuerzos no son para librarme de las malas sensaciones físicas, de la angustia bestial, sino para darle al grupo y añadirle el bien a este. Yo puedo avanzar sólo así, no como una bestia que huye de los golpes.

Si de pronto nos encontramos presionados, asustados y confusos, no podemos querer sólo huir de este estado porque sea desagradable. Más bien, debemos querer esta condición para avanzar hacia el Creador, quien arregló esto para nosotros. Si todos sentimos así, entonces avanzaremos.

Yo no le pido al Creador que me quite todo lo desagradable, todo el mal, sino que pido que el mal se transforme en bien. Así, la persona necesita rezar: “No me complazco en la muerte de los impíos, sino en que se conviertan de sus caminos y vivan“.

(104228De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de abril del 2013, Escritos de Rabash)

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Otro planeta, y el caos

Dr. Michael LaitmanOpinión (Julia Fang y Jean-Luc Margot, Universidad de California, Los Ángeles): “Los planetas en nuestro sistema solar están delicadamente organizados, según los astrónomos. Si un nuevo planeta fuera de pronto introducido, la fuerza gravitacional adicional, resultaría en colisiones y expulsiones orbitales. Ahora que los sistemas planetarios significativos han sido descubiertos alrededor de otras estrellas, los astrónomos están tratando de determinar si estos sistemas son similarmente delicados. Para este fin, Julia Fang y Jean-Luc Margot de UCLA crearon millones de simulaciones de sistemas solares de tres y cuatro planetas, basados en los arreglos que han sido descubiertos por el telescopio espacial Kepler. La distancia media de los planetas simulados fue muy similar a aquella de los planetas en nuestro sistema solar. Cuando Fang y Margot introdujeron un nuevo planeta en cada uno de los sistemas simulados, descubrieron que por lo menos un tercio de los sistemas de tres planetas y casi la mitad de los sistemas de cuatro planetas se hicieron catastróficamente inestables. Aunque los investigadores advierten que las observaciones del Kepler permiten algunas variaciones en las estructuras planetarias, ellos creen que los sistemas equilibrados como el nuestro son comunes”.

Mi comentario: En todo existe un plan, una dependencia del sistema, una conexión mutua y propósito completo. El único trabajo correcto del hombre es estar en concordancia con la ley absoluta de la naturaleza, lo cual se alcanza al estudiar y aplicar la educación y formación integral. El conocimiento del sistema superior nos permitirá viajar más allá del tiempo y el espacio, y cambiarlos al cambiar nuestros atributos. Cómo realizar esto de manera práctica se explica y se estudia en la ciencia de la Cabalá.

(104009)

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Hay cosas que ustedes mismos tienen que hacer

Dr. Michael LaitmanRabash, Shlavei HaSulam, 1984/1985, Ensayo 19, “Ven a Faraón – A”: El secreto de la búsqueda de la inclinación al mal y del otro lado, es hacer que los Tzadikim yerren y que se adhieran a lo sagrado.

La inclinación al mal es un “ángel” que lleva a cabo de manera correcta su labor. Esta nos muestra constantemente cuan débiles somos y que no estamos dispuesto a nada y de esta manera nos obliga a recurrir a la Luz que Reforma. Y entonces recibimos una fuerza desde arriba que lleva a cabo lo que es necesario. Por lo tanto, si el ego no nos mostrara nuestra incapacidad completa, estaríamos de acuerdo con lo que tenemos y nunca nos volveríamos hacia la Luz.

La inclinación al mal no es la suma de las malas tendencias; esta despierta en mí no desesperación debido a la falla en estas u otras cosas porque soy un egoísta. La inclinación al mal es una fuerza única que permanece en contra de la Luz y apunta hacia ella por medio de su oposición: “Aquí esto es lo que ustedes necesitan”. De tal manera que, la oscuridad nos despierta a la búsqueda de la Luz, a despertar el amanecer. No es solo el ego con sus pasiones y deseos constantes: celos, lujuria, honor, control, y así sucesivamente. No, por el contrario, la inclinación al mal es la “mala” tendencia, gracias a la cual nosotros sentimos la necesidad de ayuda de lo Alto. Así que esto está diciendo que también es esencialmente buena.

Pregunta: Pero a veces usted habla como si tuviéramos el poder para avanzar…

Respuesta: Si no perdieran estos poderes, ustedes no se darían cuenta de que tiene que pedir ayuda. Aquí no basta con saber que sólo ustedes son impotentes, también deben tener la experiencia. Miren a un niño: Sin importar cuántas veces ustedes le expliquen algo, él tiene que intentarlo todo por sí mismo, y no sólo una vez. Él no cree en las palabras de ustedes: “¿Para qué necesitas hacer esto si ni siquiera tienes éxito?” No, él tiene que ir a través de todo por su cuenta.

Pregunta: Pero a pesar de todo esto, ¿no es terrible que tengamos que perder todo ese tiempo?

Respuesta: Es por eso exactamente que lo necesitamos. Ustedes ven, al tratar de actuar de manera independiente están corrigiendo los Kelim, sus deseos. De vez en cuando, cuando ustedes alcanzan la desesperación, ustedes los están purificando y organizando. Es comprensible que deseen saltar inmediatamente a la corrección final, pero deben aprender primero un poco.

Todas las Luces y todos los Kelim, vasijas, descendieron del perfecto mundo del Infinito a un estado absolutamente imperfecto y roto. Así se creó un sistema, a partir de la oposición entre la Luz y la vasija, ustedes no pueden mejorar la secuencia ya establecida. Después de todo, no hay nada superfluo o periférico aquí. La Luz otorga en una forma absoluta y la vasija recibe en una forma absoluta, y nosotros construimos la conexión adecuada entre ellas. Esto no es algo arbitrario ni es el capricho de alguien; es la consecuencia inevitable de las condiciones que fueron establecidas originalmente.

Entre los dos deseos, el de otorgamiento y el de recepción, no puede crearse ningún otro sistema de relaciones diferente del que está en los mundos de Adam Kadmon y ABYA. Simplemente no puede haberlo. Aquí trabajan leyes absolutas; así que no hay razón para lamentar la “pérdida de tiempo”. Ustedes no pueden saltar al infinito de una sola vez. Tienen que pasar por todas las etapas; de lo contrario, el deseo de recibir no tendrá éxito en la adquisición de la intención de otorgar.

En el camino hacia la corrección final, ustedes requieren cada vez más del Creador, de la Luz. Llámenlo como quieran, pero sólo hay una fuerza que actúa en la realidad. Y dentro de su gran deseo de recibir, hay un pequeño punto. Es necesario entender dónde se encuentra, identificar su deseo y volvernos hacia la Luz Circundante (Ohr Makif – OM) con una petición de que todas las partes de este deseo sean corregidas. No hay nada además de esto. Todo nuestro trabajo se basa en lo siguiente: que desde este punto de nuestro deseo nos volvamos hacia la Luz.

Sin embargo, esta variedad de pruebas e intentos son necesarios. Ustedes ven que están trabajando con el ego, una fuerza que quiere establecer su dominio y no va a permitir que nos volvamos hacia el Creador. Por el contrario, el Creador está oculto según la medida en que ustedes se establezcan; nosotros debemos decidir: “O Él o yo”.

Y por lo tanto, (1), primero tenemos que hacer la primera restricción (Tzimtzum Alef – TA) en nuestro ego. Esto no quiere decir que nosotros lo destruimos; sólo reconocemos que con su ayuda, a uno no se le permite alcanzar el otorgamiento. Ustedes no quieren utilizar el ego, incluso si así lo desea. Así que hacen que éste se “atrofie”.

Después de eso, (2) ustedes se vuelven hacia Bina, quieren que la fuerza de otorgamiento gobierne en ustedes. Esto les lleva a un descubrimiento particular (3). Es cierto que sólo descubren la Luz de Jassadim, pero esto ya es algo. Así ustedes quitan gradualmente las cubiertas, el ocultamiento, de ustedes mismos…

Hay cosas que tienes que hacer tu mismo

Imaginen esto a partir de un ejemplo. Hay dos personas frente a ustedes: un hombre joven que es enérgico, inteligente, guapo, y cuyos logros son evidentes y yo. Junto a él, es como si yo me disipara, me esfumara del campo de visión de ustedes. Por lo tanto, todo su trabajo ahora es mover el foco del uno al otro. El me opaca, me cubre y me oculta. Esto significa que ustedes deben “anularlo” de sus ojos. De esta manera ustedes lo “restringen” a él y luego comienzan a reemplazarlo por mí. Resulta que yo soy una persona digna algo; soy importante para ustedes, y entonces están dispuestos a entrar bajo mi autoridad, en vez de entrar bajo la autoridad de él….

Por lo tanto, son necesarias muchas acciones, pasos en el camino para llevarlos a ustedes a la revelación. Nada se hace por sí mismo. Desde el principio, ustedes están bajo la autoridad del deseo egoísta y necesitan pasar a la autoridad del deseo altruista. Ustedes ven, su deseo no puede permanecer “sin estar asociado a algo”; debe dominarlo la intención de recibir o bien la intención de otorgar. Y esta transición requiere cierto tiempo.

(103986De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de marzo del 2013, Escritos de Rabash)

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La revelación del egoísmo es el mayor regalo del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: Yo estoy muy entusiasmada por lo que usted les ha dicho a las mujeres y creo que es correcto, especialmente después de la experiencia que he adquirido como consecuencia del ejercicio que nos sugirió: tratar de estar más cerca de la unidad y si encuentran que critican a sus novios, deben atribuirle esto al Creador.

Como resultado de este ejercicio, yo descubrí que mi actitud no sólo hacia mis amigas sino absolutamente hacia todos (con excepción de mis hijos) es crítica. Es como un instinto, como la respiración, la cual usted no nota. Y cuanto más lo haga, más persiste. A pesar del hecho que yo continúo atribuyéndole esto al Creador, esta crece y sencillamente no tengo la fuerza hasta el punto de sentir náuseas. Algunas veces hay un deseo de tener a alguien  que me aniquile.

¿Qué puedo hacer con esto si esta es mi naturaleza? Los hombre no la tienen, ellos son mucho más puros. ¿Cómo podemos, las mujeres ayudarnos unas a otras a encontrar y a corregir esta cualidad?

Respuesta: Sólo cuando la persona pone los esfuerzos para unirse en el grupo de acuerdo al método de la Cabalá, descubre en sí misma o en sí mismo las fuerzas que son opuestas a esto. Esta fuerza es llamada egoísmo. Y todos los demás deseos de  “arrebatar” más para uno mismo existe en todos, incluso en los animales y desde el punto de vista de la Cabalá esto no se considera egoísmo.

Qué hacer: lo mismo que hacen los hombre, quienes también tienen esto, pero de una forma diferente. ¡La revelación del egoísmo (Faraón) es el regalo más elevado del Creador porque nos trae la necesidad de volvernos hacia Él para pedirle ayuda! ¡Y el volvernos hacia Él nos lleva a Su revelación!

(104060)
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El campo magnético de la luz

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es una plegaria?

Respuesta: La plegaria es una petición al Creador para que me dé el poder del otorgamiento. El poder general del otorgamiento en el cual está basado el mundo, que habita en el interior del mundo; este es la base del mundo. Este poder es llamado el Creador, el Emanador, y es la base de toda la realidad. Si yo me vuelvo hacia este, sólo puedo pedirle el poder del otorgamiento ¿Que más podría darme?

Yo pido que este poder se acerque a mí, es decir, que influya más en mí con su poder de otorgamiento. Pero cuando el Creador comienza a afectarme con Su otorgamiento, yo puedo aferrarme a este de varias maneras. Si estoy listo para ello y tengo características similares, siento Su acercamiento como bueno, bueno para mí. Pero si tengo características opuestas, entonces percibo Su acercamiento como algo malo.

Entonces, existen dos formas de captar la Luz: como un “gallo” o como un “murciélago” ¿Por qué el murciélago pide la luz que será como oscuridad?

La plegaria es llamada elevar el MAN, “Mei Núkvin”. El deseo femenino, Nukva, mi deseo de recibir, quiere elevarse al nivel de Bina; está pidiendo que se le dé la característica del otorgamiento.

Lo que es llamado una plegaria, es cuando yo me dirijo al Creador, a la Luz, a la característica de otorgamiento, pidiendo que este otorgamiento habite en nosotros y se vuelva nuestra característica propia. Yo no puedo ser como el Creador, “una parte divina de Arriba”, pero quiero que Su característica comience a dominar en mí.

Mientras el Creador me ilumine a través de Su otorgamiento, esta característica se encuentra dentro de mí y hasta ese grado yo tengo esa característica. Pero si el Creador me quita Su otorgamiento, yo inmediatamente caigo. Es como si una fuerza magnética me sostuviera en el aire como una pieza de metal. Esta actúa en mí todo el tiempo, y entonces estoy suspendido en el aire. En el momento en que está influencia cesa, en el momento en que el imán deja de influir, la fuerza que sostiene la pieza de metal, y su campo desaparecen, entonces inmediatamente esta pieza cae.

Así recibimos nosotros también la fuerza de otorgamiento. No la recibimos directamente dentro de nuestra naturaleza; en su lugar siempre permanecemos con la naturaleza del deseo de recibir, como una pieza de metal suspendida en el aire. Esta puede estar suspendida en el aire sólo debido a la influencia de la Luz. Por lo tanto, la plegaria nunca debe detenerse; nosotros dependemos del Creador todo el tiempo.

(103929 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 28 de Marzo del 2013)
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La única manera de ser felices

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si el ser creado fue creado con el fin de complacerlo, ¿por qué debe trabajar la persona con el fin de alcanzar el otorgamiento al Creador y no puede simplemente disfrutar de la vida, únicamente de la bondad?

Respuesta: La persona a veces puede disfrutar de la vida corporal, pero no toda su vida ni todo el tiempo. Incluso las personas muy ricas que realmente lo tienen todo, no puede sentir placer en cada momento de su vida, puesto que esta no fue la meta de la creación.

Al mirar de cerca, veremos que incluso la vida de un rey no es fácil. El Creador arregla un rol para cada uno y obliga a la persona a avanzar de acuerdo a la meta de la creación, de una buena o una mala manera. Las personas avanzan normalmente por el camino del sufrimiento, el cual es llamado “a su debido tiempo”. Pero si el alma de la persona tiene una raíz especial, a ella se le da la oportunidad de acelerar su desarrollo, de “santificar el tiempo”, es decir que en realidad ella puede participar en la obra del Creador. Para hacerlo, tiene que aferrarse internamente a dos fuerzas, no operar de acuerdo a una fuerza como lo hace la gente común.

Es imposible avanzar sólo por medio de los placeres del mundo corpóreo. Nosotros vemos que el mundo está hundiéndose en un mayor sufrimiento a pesar del avance tecnológico que aparentemente nos permite la prosperidad completa. El Creador altera todos nuestros intentos por organizar nuestra vida corporal y no nos deja disfrutar de ellos. La inclinación al mal que Él creó nos controla constantemente, destruyendo así todos nuestros buenos comienzos.

Si nuestros intentos no contradijeran la meta de la creación, entonces, indudablemente todo funcionaría en cierto modo. Nosotros quisiéramos vivir como animales de acuerdo a nuestros instintos y al plan de la naturaleza, y cada uno encontraría su lugar en la simbiosis general. Sin embargo, no podemos hacer eso ya que tenemos que alcanzar un estado especial.

Esto se refiere especialmente a aquellos en quienes se ha despertado el punto en el corazón, pero todas las personas sufren puesto que sienten las fuerzas que las obligan a desarrollarse. Esto sucede “por debajo de la razón”, inconscientemente, sin entender dónde, por qué y cómo deben desarrollarse, y qué fuerzas los manejan y los empujan hacia adelante. La persona instintivamente trata de evitar una influencia desagradable, mala y es atraída hacia la bondad. Todos sus cálculos están basados únicamente en buscar dónde hay menos sufrimiento y más bienestar.

Sin embargo, para las almas especiales, el Creador preparó un buen camino de desarrollo especial. Ellas, por sí mismas, deben convocar las fuerzas que las desarrollan: la Luz Circundante superior que Reforma. Estas personas son felices con la mala sensación así como con la buena sensación, al saber y entender que todo proviene sólo del Creador, que no existe otro además de Él, y que Él juega con nosotros.

Toda esta vida es un juego puesto que el superior desarrolla al inferior a través de un juego, y nosotros sólo tenemos que aceptar las reglas de este juego, a pesar de su complejidad, de la confusión, y de su dificultad. Tenemos que esforzarnos mucho para identificar el juego del Creador y para permanecer conectados con Aquel que juega con nosotros. En este caso, nos encontramos entre dos fuerzas, el Faraón y el Creador, y somos felices porque tenemos la oportunidad de avanzar. ¡Entonces podemos avanzar realmente sólo por el buen camino!

Las personas que pueden aferrar estas dos fuerzas y manejarlas por sí mismas como riendas o quien puede llegar a ser como un caballo que avanza por sí mismo al adivinar los deseos del conductor, estas personas sienten que son felices. Ellas tienen muchos problemas. El mundo entero, del cual ellas son responsables, está sobre sus hombros, pero están felices por su rol, por la conexión con el Creador cuyas órdenes cumplen.

(104239 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2013, Escritos de Rabash)
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Una red de seguridad o una póliza de seguros Publicado en abril 8, 2013

Dr. Michael LaitmanLa persona tiene que crear una “red de seguridad” a su alrededor de manera que no se quiebre cuando la carga de trabajo sea pesada, cuando su sensibilidad se agudice y se le muestra toda la maldad que hay dentro de ella. El avance se mide por la rapidez con la cual se despierte la persona y la felicidad que sienta por haber recibido el “endurecimiento del corazón”, como dice Baal HaSulam: “Estoy feliz con la revelación de los malvados”.

La persona comienza a trabajar con los malvados, con todas las interrupciones: su falta de deseo, el pensamiento acerca de cuán difícil e inútil es el trabajo; ella critica a los amigos y al maestro y tiene quejas acerca de su vida. El mundo puede estar en ruinas y las personas a su alrededor pueden sentirse deprimidas, pero cuando ella las observa, parecen ser exitosas. Se le muestra una imagen distorsionada, y las personas en la calle parecen llenas de vitalidad y sabiduría.

Todo esto es un teatro y una mentira, y la persona definitivamente necesita una red de seguridad que haga que ella se sienta segura y reforzada para continuar moviéndose hacia adelante. Existen dos condiciones para eso: La primera condición es el grupo que enfoca a la persona en el Creador. La segunda condición es acudir inmediatamente al Creador con el fin de recibir la fuerza de otorgamiento que le permita estar por encima de la fuerza de recepción que el Creador evocará en ella la próxima vez. Así es como avanza la persona.

Por lo tanto, Rabash dice que la Luz les ayuda “sólo a aquellos que quieren abandonar el dominio del mal”, es decir a aquellos que se esfuerzan. Yo no puedo esperar que la Luz lo corrija todo por sí misma y que nada dependa de mí, no puedo pensar que no tiene sentido dar pasos en dirección hacia los amigos. La Luz no influirá en mí si yo no hago primero todo lo que está en mi poder.

Sólo soy capaz de hacer lo más simple: cuidar de los amigos, conectarme con ellos, abrazarlos, y hacer algo por ellos, incluso con la intención equivocada. En respuesta a esa falsa atención y a esas mentiras, el Creador me da el endurecimiento del corazón: yo comienzo a sentir una terrible pesadez y renuencia a hacerlo; no le veo ningún sentido. Esto significa que el Creador revela el mal en mí, y parece que estoy volviéndome cada vez peor y alejándome más y más de la meta.

Y la verdad es que tiene sentido que en todo en lo que uno se esfuerza, uno avanza hasta cierto punto, pero no retrocede. (Del artículo de Rabash “Qué significa que antes de que cayera el ministro egipcio, su llanto no fue respondido, en el trabajo”). Así es como me parecen las cosas ahora, dado que acuso y juzgo todo en el mundo mediante mis corrupciones.

Y la excusa es que uno no retrocede, sino que avanza hacia la verdad, lo cual significa que yo no me acerco a la falsa meta, como la veo en mi deseo egoísta, sino a la verdad, y entonces veo hasta qué grado puede operar en ellos el mal. Según la medida en que el mal se revele en la persona, ella puede regresar al lugar correcto con la ayuda del grupo con el fin de volverse hacia el Creador.

Sin un grupo la persona no tiene ninguna oportunidad de recordar que tiene que acudir al Creador. Ella lo olvidará y perderá la oportunidad que se le dio desde Arriba. No será capaz de usar el despertar que se le dio y simplemente caerá y se ahogará en el mal dentro de ella. Entonces necesitamos un entorno que eleve a la persona al buen estado y le muestre en qué direcciones debe actuar con el fin de salir del descenso.

El grupo opera como una madre que apoya a su hijo que está aprendiendo a caminar, y él sólo necesita dar un paso hacia adelante, así el da un paso tras otro hasta que reconoce la maldad total dentro de él, y entonces el Creador lo ayuda. Entonces vemos que el Creador escucha todo el tiempo la plegaria de la persona, y que es el Creador quien pone a la persona a atravesar tanto los buenos como los malos estados.

…y entonces necesitamos ser muy fuertes y no escapar, sino creer que el Creador escucha cada plegaria. La persona tiene que tratar de aferrarse en cada situación en dirección al Creador y asegurarse de tener el apoyo necesario. El coraje no está en luchar contra mi pereza, mis malas sensaciones, la desesperanza, la fatiga, o la impotencia; todos mis esfuerzos deben estar enfocados en organizar el apoyo adecuado para mí, es decir en prepararme.

Así la persona “se asegura” y se pone a sí misma de antemano, en una posición que no dependa de ella. Es como si yo comprara una póliza de seguros. No sé qué sucederá en un momento y quiero asegurarme de que en el momento en que me debilite y no sea capaz de controlarme, entonces alguien más, que es poderoso, cuide de mí. Él sin duda me ayudará y hará todo lo correcto para mi bien.

Yo consigo esa póliza de seguros por adelantado: a través del estudio, de mi compromiso con el grupo, y de mi participación en los deberes. Organizo todo para que cuando caiga, yo no esté completamente separado ni me pierda. Esta es la única manera en que podemos avanzar.

(103755 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 27 de Marzo del 2013)
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Lección diaria de Cabalá – 04.08.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Baal HaSulam, “Carta 1”

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, “Va’etjanan”

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10

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Tema de la lección “Día de conmemoración del Holocausto”

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