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La igualdad es un regalo de Arriba

Dr. Michael LaitmanPuede haber tres estados en el ejercicio de «decenas» (conexión en grupos de diez): En determinado momento, yo estoy por debajo de todos los demás, en otro, yo soy el superior, el que otorga, y en un tercer momento, todos somos iguales. La igualdad es un resultado de los dos primeros estados, y es la línea media.

Nosotros no podemos soportar la igualdad ni medirla. En realidad no la tenemos. Entendemos qué significa estar por encima o por debajo de los demás, pero perdemos la sensación cuando comienza la igualdad. Incluso un misil no puede enfocarse directamente en el blanco y debe sentir constantemente un cierto grado de desviación. Tenemos que sentir un cierto grado de desviación en todo.

De tal manera que se nos da el balance desde Arriba como la línea media, que viene junto con la revelación del Creador. La vasija y la Luz, la línea media y el Creador, se unen como una señal de que ustedes mismos se han esforzado lo suficiente y han alcanzado un cierto nivel de precisión en diferentes medidas, que ahora les permite sentir la línea media y al Creador hasta cierto medida. Por ejemplo, han medido 10 libras de la vasija y 10 libras de la Luz, y el hecho de que haya una desviación de 10 onzas en estas 10 libras se ignora desde Arriba.

La próxima vez, ustedes alcanzarán la línea media en esas 10 libras, y entonces la valorarán como 100 libras, y la precisión no estará en el rango de 10 onzas, sino de 1 onza. Por lo tanto, cada vez, ustedes valoran su adhesión con el Creador y con ello expanden su vasija. La precisión crece, es decir, la línea media se vuelve cada vez más delgada y por lo tanto más cualitativa.
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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/6/13, TES

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Un grupo completo de diez

Dr. Michael LaitmanUstedes lo obtendrán todo dentro de los «diez», que es un grupo hecho de diez amigos que trabajan en la conexión entre ellos (un ejercicio que llevamos a cabo actualmente) y no solamente por medio del estudio del Zóhar o del Estudio de las Diez Sefirot. Ustedes no saben cómo se revelará todo, pero esto se revelará.

Pregunta: ¿Cómo debería actuar yo con respecto a mis «diez»?

Respuesta: Algunas veces, yo mismo tengo que observarme con respecto a esos diez, a este Minian (un quórum de diez). A veces tengo que ver este Minian como una sola persona, a veces tengo que verme a mí mismo por encima de los diez y otorgarles a los demás y algunas veces tengo que ver que soy inferior a ellos y estar bajo su influencia.

Algunas veces nosotros sentimos que estamos juntos como un campo de fuerza en el que estamos incorporados por igual unos dentro de otros y cada uno está hecho de todos los diez. Cuando cada uno de nosotros está ya compuesto por todos los diez y está incorporado en todos los diez otra vez, esto se convierte en 10×10, es decir 100. Los 100 están incorporados en los diez otra vez y comenzamos a ser 1000 y así sucesivamente. Eventualmente, llenamos tan densamente esta área en nuestra incorporación mutua, que ésta comienza a ser un todo, una superficie sólida sobre la cual revelamos al Creador.

Yo puedo imaginarme que soy quien trae la deficiencia a los diez y los demás se preocupan por mí como ZAT (las siente Sefirot inferiores) de Bina. Yo estoy dentro de ellos como en el vientre de una madre y los obligo a atraer la Luz que Reforma sobre mí de modo que yo me adhiera a ellos con más fuerza, les otorgue y ayude.

Yo puedo también descubrir esta actitud en los diez cuando estamos todos conectados en un todo. Después que yo les otorgue y reciba de ellos, yo alcanzo está unidad con ellos, sintiendo que no solo nosotros compartimos todo, sino que yo también espero revelar al Creador como un resultado de esta unidad y de esta sociedad. En el momento en que los «diez» alcancen el concepto de Minian (una conexión de diez personas) yo revelaré al Creador dentro de él.

Se nos dice: «Yo vine y no había ningún hombre», es decir que la integridad en la cual se revela el Creador había desaparecido. Por consiguiente, el Creador dice: «Yo vine y no había ningún hombre». «Hombre» es la imagen dentro de la cual puede investirse el Creador.
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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/6/13, TES

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El tema de nuestro tiempo

Dr. Michael LaitmanOpinión (Wu Jianmin, presidente de la Universidad de Asuntos Exteriores de China): «El mundo es profundamente interdependiente, sobre todo en el plano económico, un logro notable».

«Los desafíos comunes que enfrenta el mundo nunca han sido tan graves como lo afronta hoy. Esto incluye el cambio climático, el terrorismo, la degradación ambiental, el tráfico de drogas y las pandemias. Ningún país, por muy poderoso que sea, es capaz afrontar solo estos desafíos. La raza humana se ve obligada a unirse para hacerles frente a estos retos por su supervivencia».

«La idea de que la guerra es el último recurso para la solución de las controversias internacionales se ha vuelto obsoleta».

«La guerra y la revolución fueron tema de épocas pasadas. Pero el tema de la época actual es la paz y el desarrollo. Esto es irresistible».

Mi comentario: Esta es la libertad de elección: ¿De qué manera avanzaremos hacia la similitud con la Naturaleza, hacia una humanidad unificada: a regañadientes, a través de las guerras; o conscientemente, a través de la educación integral? Después de una guerra, no obstante tendremos que elegir el método de acercamiento, el cual infunde en las personas el deseo de unidad, como necesario y esencial, de acuerdo a las leyes de la Naturaleza.
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Una cura para el vacío

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Un discurso para la conclusión del Zóhar»: En la generación del Mesías nadie puede lograr la adhesión y el llenado.

Estamos en los días del Mesías y podemos entrar en el mundo espiritual, aunque tendremos que sudar para poder hacer eso.

Después de milenios de evolución, el deseo de recibir ha sido revelado en toda su plenitud en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Sólo falta el nivel que se revele en el hablante, el cual descubrimos gracias a la sabiduría de la Cabalá. Esta es la razón por la que se nos revela a todos sin excepción. Nosotros podemos alcanzar todos los 125 niveles y llegar al final de la corrección.

En el pasado, en la generación de Rashbi, al grupo de Rabí Shimon, quien escribió El Libro del Zóhar, se le dio esta oportunidad. Hoy, sin embargo, a pesar de que nosotros somos pequeños e indignos, bajos y débiles, la estructura de nuestras vasijas es apta para El Libro del Zóhar.

Es como un embrión que aún no es un ser humano maduro, pero sigue perteneciendo a la misma especie y sólo debe desarrollarse. Es igual con nosotros que, a diferencia de las generaciones anteriores «encajamos» con El libro de Zóhar y podemos utilizarlo para atraer la Luz que Reforma, y ​​es debido a eso que ha sido revelado.

Cualquiera que piense que está prohibido estudiar la sabiduría de la Cabalá debe entender esto. Las cosas han cambiado puesto que están apareciendo nuevos deseos humanos que pertenecen a la generación del Mesías.

«La generación del Mesías» es el nombre de un período en el que la Luz llamada «Mesías» viene y actúa sobre las vasijas. En los niveles anteriores, nosotros avanzamos por medio de la evolución egoísta, de acuerdo al principio de «vayan y hagan una vida a partir de los demás», en el sentido egoísta. Hoy en día, el deseo del cuarto nivel, del nivel humano, está desarrollándose, y por lo tanto todos dependemos unos de otros. Después de todo, un ser humano («Adam», en hebreo) es la persona que siente que depende y se incorpora en un todo. Esta situación se expresa en la crisis global del mundo moderno.

Todo comienza de la Luz que fluye en los tres primeros niveles de la humanidad: el inanimado, vegetativo, y animado. Estos niveles no están conectados entre sí como deberían estarlo. No son compatibles con el sistema superior ni con la Luz que proviene de allí. Después de todo, la Luz nos trae la plenitud de las diez Sefirot, mientras las vasijas estén dispersas, sus Sefirot están dispersas y separadas, y por eso ellas experimentan una ruptura, una crisis en diferentes formas.

Entonces, ¿qué deben ellas hacer? Nosotros debemos unirnos, pero ¿cómo? Usando la lógica de ellas; ellas tratan de unirse y de corregirse donde sienten la crisis, en la vida cultural, en la educación, la industria, la tecnología, las finanzas, el comercio, etc. Y, de hecho, ¿por qué no? «Donde quiera que las cosas estén mal, aquí es donde debemos corregir las situaciones para que sean mejores».

Sin embargo, como resultado, nosotros experimentamos aún mayores problemas. Después de todo, el problema no es dónde sentimos el vacío, sino en los medios con los que llenamos este vacío. Por lo tanto, no tiene sentido que nos conformemos con luchar para tratar de llenar este vacío.

Aquí, la humanidad se enfrenta a una nueva fuente de presión: la necesidad de lo que nosotros llamamos Masaj (pantalla). Después de todo, la única manera en que podemos recibir correctamente la Luz, es si nos conectamos con otros en diez Sefirot. Cuando ustedes desarrollan el otorgamiento mutuo en esta conexión, se vuelven similares a la Luz y a sus atributos, entonces estos los llenan a ustedes.

Por lo tanto, hoy en día es necesario un enfoque totalmente diferente. Sentimos la crisis como un vacío, pero la solución no está en un llenado egoísta, sino en la unidad.

La gente en general entiende que juntos pueden arreglárselas en la vida. Al mismo tiempo, en sus intentos por unirse sin el sistema integral, ellos sólo contribuyen a empeorar la situación. Esto se debe a que el asunto no es sólo de conexión, sino de la conexión con el Creador a través de Israel, de acuerdo a la jerarquía espiritual.

En el pasado, las vasijas de Israel estaban por encima de las naciones del mundo. Después de la ruptura, estas cayeron, y ahora las naciones del mundo están por encima de ellas, parecen más prósperas, y por supuesto no sienten la necesidad de Israel con el fin de salir de la crisis. Esto se debe a que ellas están realmente por encima de Israel, dado que no están rotas, mientras que Israel lo está, y por eso, ellas mismas se ven como autoridad religiosa, como responsables del mundo y de todo en general.

En las actuales circunstancias, esta sensación es natural, y la corrección debe venir por medio de la comprensión de la situación general, que llevará a las naciones del mundo al método de corrección. Hasta entonces, todos los esfuerzos de ellas conducirán a los resultados opuestos, como está sucediendo en Europa que ha creado un mercado común. Hoy en día, los europeos deben entender que la unidad sólo es posible de acuerdo al método integral, gracias al poder de Israel dentro de él.

Esta es la razón por la que se atascan muchas formas de unidad en el mundo. Nosotros, aquellos que representamos el nivel de Israel, somos la razón para esto. Debemos estar dispuestos a transmitirle el mensaje acerca de esto a la humanidad: la conexión real sólo puede hacerse a través de nosotros. De lo contrario, si ellos comienzan a unirse por sí mismos, esto sólo empeorará las cosas, y las guerras empezarán inmediatamente en todo el mundo.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/28/13, «Un discurso para la conclusión del Zóhar»

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Las preocupaciones del embrión

Dr. Michael LaitmanRabash, Shlavei HaSulam (Peldaños de la Escalera), Artículo 38, «Qué significa que una copa de bendición debe estar llena, en el trabajo»: Debido a que es duro sobreponerse constantemente a uno mismo  y anularse ante el superior, para que el superior haga de él lo que el superior quiera. Esto es llamado Ibur, que es el estado de pequeñez que es más restringido.

Por un lado, este es el estado de pequeñez (Katnut), el estado de un «embrión«, el nivel más bajo posible, y por otra parte, es un estado de grandeza (Gadlut). El punto aquí es en qué nivel permanezco yo como un embrión. Esto se debe a que la fase de Ibur (concepción) incluye todos los estados y todos los niveles. Sólo posteriormente me muevo al nivel de Yeniká (amamantamiento) y Mójin (mente), cuando ya trabajo con mi deseo con el fin de otorgar, continuando la misma dirección de auto anulación que está en el nivel del embrión. Entonces, sin embargo, ya me anulo no sólo al restringirme a mí mismo, limitando mi deseo, sino también usándolo con el fin de otorgar, en la misma dirección que empecé a usarlo al principio.

Por lo tanto, el nivel de embrión, el cual es la base de todo, es grande y único. Sobre esta base el ser humano futuro continúa su fase embrionaria, pero ya la usa de forma distinta. De una manera u otra, nosotros nos anulamos constantemente ante el Creador, ante la Luz superior, para que nos muestre nuestra naturaleza y nos dé más fuerza.

Anularme a mí mismo ante el superior significa elevarme por encima de mi yo actual y asumir su forma. Un «embrión» (Ubar -עֻבָּר) es un estado estático de alguien que pasa (Over – עוֹבֵר) de un estado a otro. Es más, él se mueve sintiendo rabia, y en contra de sus deseos naturales, ya que se clarifica y se sobrepone constantemente así mismo bajo presión.

Al principio este camino parece muy difícil e inalcanzable. ¿Es posible vivir de esta manera? Por supuesto, sería imposible si tuviéramos que actuar solos. Pero el Creador ha creado la ruptura de las vasijas para nosotros, y podemos trabajar en un estado de un embrión con ayuda del entorno, y no por nosotros mismos. Estamos rodeados de amigos y trabajamos con ellos. Por lo tanto nuestro trabajo se divide en muchas partes de acuerdo a nuestros esfuerzos, y cada parte se une con las otras. Entonces eventualmente recolectamos los esfuerzos correctos para el estado de Ibur, y finalmente lo aceptamos.

Por lo tanto deberíamos entender que la parte difícil no es la auto anulación, sino la unidad y la conexión en el grupo. Si yo me uno con los amigos, tendré el poder para llegar a ser un embrión.
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De la Convención de Hombres «El próximo paso» del 4/26/13, Lección 2

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La astuta dulzura del dolor

Dr. Michael LaitmanPregunta: A lo largo del camino espiritual se descubre el mal del ego, y, no obstante, este también es agradable, puesto que yo aspiro a algo más.

Respuesta: Si yo disfruto del dolor, aunque este también me conecta con el Creador, es impureza, llamada Klipá (cáscara) que protege el fruto hasta que ella madura. Este me protege para que yo mantenga la conexión con el Creador, pero aún no es el estado correcto. Después de todo, la dulzura de este dolor es una revelación segura del Creador. Yo creo que el dolor proviene de Él porque de lo contrario, Él no puede llamar mi atención. Si estoy de acuerdo con esta dulzura egoísta y disfruto de ella, significa que estoy en impureza.

El asunto es hasta qué grado puedo yo soportar el dolor en el estado actual y, al mismo tiempo, entender que es esencial para mantener la conexión con el Creador. ¿Cómo no caer en el placer a través de este dolor? ¿Cómo puedo detener este momento en el que estoy en contacto con este y entrar de inmediato en el camino correcto?

Después de todo, me siento atraído por la dulzura. Yo desciendo y me rindo ante la astucia del ego, que me atrae como una serpiente por la dulzura de este dolor con propósito. Las diferentes religiones y creencias basadas en el sufrimiento del justo se derivan de esto.

Pregunta: ¿Cómo puedo yo enfocar el proceso en el camino correcto?

Respuesta: Yo le pido ayuda al Creador, quien es Bueno y Benévolo. Él quiere que yo me sienta bien en la relación con Él y que el bien me lleve hacia Él, pero ¿cómo puedo hacer eso?

Si yo siento el vacío, amenazas, problemas y oscuridad en mi deseo egoísta, entonces, como resultado de mi desesperación, mi deseo de recibir busca la fuente del mal, incluso si se trata del Creador. Esto me recuerda alguna causa superior preliminar de la que surge todo.

Sin embargo, ¿Qué debo hacer si lo disfruto, si mi deseo se llena, si siento al mundo entero a mis pies? Mi vida está bien, yo estoy plenamente satisfecho, y nada ni nadie me amenaza. Tengo un sinfín de lingotes de oro en mi almacén. Soy saludable, estoy lleno de energía, y tengo en qué invertirlos.

Al mismo tiempo, todo esto me oculta al Creador y excluye de mí cualquier pensamiento acerca de Él. Si el dolor y el vacío me empujan hacia Él, entonces el placer me aleja de Él.

La pregunta es, ¿cómo prefiero avanzar: por el camino del dolor o por el camino del placer? Después de todo, en este estado, el camino difícil es el camino del placer que me «encierra» y elimina todas las opciones. ¿Cómo puedo pensar en la fuerza superior si no me falta nada en la vida?

Resulta que el camino de «yo lo aceleraré» no es simple en absoluto, en comparación con el camino de «a su debido tiempo». Cuando yo avanzo según lo programado, mis fuerzas son suficientes. El sufrimiento, el vacío del deseo egoísta, me empujan hacia el Creador. Al mismo tiempo, sólo por el camino de «yo lo aceleraré» tenemos libre albedrío.

Si quiero acelerar mi avance cuando me siento bien, yo necesito un grupo. Mi deseo privado ha «engordado» y se ha vuelto «pesado», y simplemente por eso yo necesito a los amigos, necesito deseos externos adicionales. Sólo por medio de la conexión con ellos puedo avanzar.

Cuanto más avance hacia el final de la corrección, más deseos externos necesito. Mis deseos internos están llenos, y ellos de inmediato me arrojan fuera del camino.

Pregunta: ¿Cuándo se revela el Creador de esta manera?

Respuesta: Cuando tú quieras restringirlo a Él, en otras palabras, cuando dejes de desearlo a Él y en vez de eso, quieras otorgarle a Él. Después de todo, cuando pides Su revelación, tú quieres descubrir el atributo de otorgamiento, el otorgamiento real y no como un otorgamiento «comercial» en el que das algo para obtener algo a cambio. Esto es otorgamiento a fin de recibir. Por otro lado, cuando comienzas al menos a otorgar a fin de otorgar, ni siquiera a recibir a fin de otorgar, tú empiezas a conocer un poco los atributos del Creador. Más tarde, cuando recibas con el fin de otorgar, ya comienzas a localizar los atributos del Creador dentro de ti, a identificarlos dentro de ti, y a alcanzarlo a Él.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/2/13, «Garantía mutua»

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Construye dentro de ti un barco para los amigos

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Arvut» (Garantía mutua): Si un puñado de Israel traiciona y retorna a la suciedad del amor propio, sin tener en cuenta a sus amigos, la misma cantidad de necesidad que ha sido puesta en las manos de esos pocos, cargaría a Israel con la necesidad de establecer esto para sí mismos.

Esto se debe a que aquellos pocos no se compadecerán de ellos en absoluto; por lo tanto, el cumplimiento del mandamiento del amado amigo de uno le será impedido por todo Israel.

Esto está hablando acerca de una garantía mutua incontestable, de la responsabilidad del grupo que los une a todos en un todo de manera tan fuerte y apretada, que la vida y la muerte de todos depende de esta. Si uno de ellos fuera a violar la Arvut, todos serían condenados a muerte. Esto ya es algo mucho más grande que la interdependencia habitual.

Por lo tanto, todos los miembros de un grupo tienen que entender que ésta es una condición que no puede ser cambiada. El tema aquí no es acerca del rostro de los amigos, ni su naturaleza o sus hábitos. Para mí, nada de esto importa. Lo más importante es: ¿Estoy o no creando con ellos un sistema de garantía mutua así?

Junto con esto, ninguno de nosotros sabe qué está ocurriendo con los demás. Es como si cada uno fuera responsable de un tapón que sella un agujero en el barco compartido. Sin embargo, nadie ve esto. Nadie siente qué está haciendo él. Cuando yo saco mi tapón, no me doy cuenta de que nuestro barco se hunde.

Nosotros trabajamos en condiciones de completo ocultamiento, y tenemos que demostrar responsabilidad, anhelar la adhesión y la unidad, tenemos que recordar que dependemos del superior. Sólo Él nos unirá y nos protegerá.

Los esfuerzos en el camino nos ayudarán a entender qué más nos falta.

Por lo tanto, estos rebeldes causan que aquellos que guardan la Torá permanezcan en su inmundicia del amor a sí mismos, puesto que aquellos no podrán participar en el mandamiento: «Ama a tu prójimo como a ti mismo», y completar su amor por los demás sin la ayuda de ellos.

Yo necesito alcanzar un estado en el que requiera la Torá, el método, estar unido con los amigos. Esta es mi meta, y me preocupo sólo de eso. La unidad con los amigos es el valor supremo ante mis ojos, y con el fin de no perjudicarlos, de no traicionarlos, yo requiero la ayuda del Creador, de la Torá.

Estoy dedicado completamente al grupo y le temo a una cosa: a hacerles daño a los amigos. Por lo tanto, le pido al Creador: «Ayúdame a evitar que yo les cause daño. Esto es todo lo que necesito de Ti, nada más».

Mientras tanto, yo no estoy pensando cómo satisfacerlo a Él. Ese nivel está aún muy lejano de mí. Preocuparme por ello ahora, sería como no estar preocupado en absoluto. Lo que me espera ahora no es amar al Creador, sino amar a las personas, amar a los amigos.

Sin embargo, yo no estoy dispuesto a amar así. Sólo los odio, estoy celoso de ellos, los rechazo, o por lo menos, no me preocupo por ellos. Me olvido de ellos todo el tiempo. Por lo tanto, yo pido la fuerza de Arriba para ser devoto a mis amigos, para ser responsable de ellos, y hacer todo lo que depende de mí sólo para ser incorporado plenamente en un grupo.

De tal manera que no quedará nada de mí en absoluto, aparte de esta intensa preocupación que llena todos mis pensamientos y sensaciones.

Esto es todo lo que yo pido de Arriba cuando sé que por mí mismo no puedo mantener este tipo de devoción. Esto es todo lo que espero cuando confío en que la ayuda llegue y no me deje, para ser capaz de proteger a mis amigos.

Este es el primer nivel que tenemos que alcanzar, y si realmente quiero esto, yo merezco recibir la Torá. Ustedes ven, en un caso como este, que yo realmente necesito la Luz que Reforma que unirán mis vasijas, mis deseos rotos, que corregirá mi alma, transformándola en un barco para todos. En él, yo sostendré y protegeré a mis amigos, asegurándome de que nada malo les pase.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/5/13, «Garantía mutua»

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El futuro de la medicina

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo describiría usted el sistema de salud en la sociedad integral futura?

Respuesta: Pienso que en la sociedad integral futura, la medicina como tal no existirá.

El origen de todas las enfermedades es la fisura de nuestras relaciones sociales. Una vez que sean restauradas  y corregidas, la persona automáticamente será saludable. En el momento en que su tiempo llegue, ella se acostará a dormir serenamente para no despertar, sin sentir ningún problema a este respecto. Todo será muy suave.

Necesitamos entender que no hay nada destructivo en nuestro mundo, excepto el ego. Todas las otras acciones, influencias, características, eventos negativos, todo lo que nos parece que vemos o presenciamos, todo eso son manifestaciones de nuestra incongruencia entre nuestro ego y la naturaleza integral, la cual puede medirse sólo en relación al vínculo integral entre nosotros y nada más.

Si ahora quiero ingerir dos comidas en vez de una, yo no se me considera como un egoísta. O si quiero dormir un par de horas más, esto tampoco se considera ego.

Un egoísta es alguien que rechaza su conexión correcta con otros, y con esto, rechaza a todos con respecto a una correcta conexión consigo mismo, violando así el mapa natural de interrelaciones.
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Del Kab.TV «La medicina del futuro» del 4/7/13

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La llave para todas las cerraduras es el deseo

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Arvut» (Garantía mutua): Y tú evidentemente encuentras que la entrega de la Torá tuvo que ser demorada hasta que ellos salieran de Egipto y se convirtieran en una nación propia, de manera que todas sus necesidades fueran suplidas por sí mismos, sin dependencia de otros. Esto los calificó para recibir la Arvut de arriba, y luego entregárseles la Torá.

Yo necesito un gran deseo de recibir llamado «Egipto», y necesito tomar una decisión interna. No tengo la fuerza para realizar esto, pero tengo la fortaleza para aclarar y concluir que quiero salir de este Egipto, que debo elevarme por encima de este.

De cierta manera, ya siento que es posible obtener ayuda de Arriba. A través de mi aclaración, yo entiendo que el avance espiritual no es otro que una integración mutua entre todos en una vasija y su corrección mediante la Luz.

Yo requiero de esta Luz. Estoy de acuerdo en hacer todo lo que depende de mí. Entiendo la urgencia, la necesidad, y factibilidad de lo que está sucediendo y requiero sólo la Luz.

En tal circunstancia, estoy listo para recibir la Torá, es decir el método de corrección. Tengo todo lo que se requiere para esta necesidad: una vasija del tamaño adecuado, deficiencias, necesidades, consciencia de lo imperativa de la corrección, conexión, y además una lucha interna conmigo mismo en favor o en contra de la conexión.

Ya entiendo y siento esto, estoy de acuerdo con el camino espiritual y lo quiero. Sólo me hace falta la Luz que Reforma. Estoy dispuesto a trabajar con todos esos componentes que se encuentran en mí para obligar la influencia de la Luz que Reforma.

Entonces, llego a un punto de quiebre: Por mi parte, yo he alcanzado todo lo que se me ha requerido para un primer contacto, y finalmente hago contacto con la Luz superior.

Es importante recordar aquí que el Creador no es quien acepta una decisión de darme la Luz que Reforma. En su lugar, soy yo mismo quien establece esto. Por lo tanto, uno no debe esperar ninguna actitud amable y misericordiosa de Arriba, como está escrito: «Un tonto se cruza de brazos, y se sienta a comerse su propia carne». Nada proviene así no más de Arriba, soy yo específicamente quien abre todas las puertas.

Aun cuando hablamos de relaciones mutuas entre la persona y el superior, en realidad soy yo quien construye al superior. La Luz superior está en reposo absoluto. Todo depende única y exclusivamente de mi vasija, de mi deseo. Si estoy dispuesto a abrir la válvula, el grifo, entonces la Luz superior llega y lleva a cabo la acción requerida.

Todo depende de la persona, de sus esfuerzos con las fuentes primarias, con el maestro, con el grupo, con la diseminación. Todo comienza desde abajo. Si yo tengo un deseo abajo lo suficientemente fuerte y correcto, entonces Él abrirá las puertas y activará todas las fuerzas espirituales desde Arriba. La base de todo es la preparación que hace el inferior.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/5/13, «Garantía mutua»

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