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Un deseo independiente de todo

thumbs_laitman_236_01Baal HaSulam, “Arvut (Garantía mutua)”: Y ustedes encuentran, evidentemente, que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que ellos salieran de Egipto y se convirtieran en una nación, para que recibieran todas sus necesidades fueran suplidas por ellos mismos, sin depender de otros. Esto los habilitó para recibir la Arvut de arriba, y luego se les dio la Torá.

El libre albedrío requería ser independiente de todo y yo tengo que sentirlo como la mío. Este es un deseo que me obliga a estar conectado con los demás, pero no por los logros y otros resultados como sucede con un comando, equipos deportivos, etc. Yo quiero estar unido con otros para descubrir la fuerza superior. Necesito un deseo preciso y claro para descubrir el otorgamiento mutuo y amor de amigos mutuo, para que el Creador se revele en medio de nosotros y en esta forma, sentiremos que le estamos dando satisfacción a Él.

Todo esto está “representado” y se realiza entre nosotros específicamente si realmente tenemos esto como una deficiencia. Esto no proviene de alguien de afuera. Nadie me obliga a nada. Yo no obtengo ningún beneficio personal. Es sólo para el bien común.

Lo que queremos es que a través del amor de la gente, alcancemos el amor del Creador. Este deseo nos llevará a “la recepción de la Torá”. En otras palabras, tenemos la oportunidad de realizar esto, no todo a la vez, sino gradualmente, por supuesto. Yo descubro cada vez más claramente esta necesidad. Tengo el poder para desarrollarlo. En consecuencia, a través de mi unión con el grupo, el Creador se descubre en el centro de este. Esta es la forma en que avanzamos.

Pregunta: ¿Cómo puede el deseo de ser independiente de todo?

Respuesta: La idea es que por mí mismo elijo el camino. No se trata sólo de que la recepción de la Torá sea retrasada hasta la “salida de Egipto”. Yo siempre fui dominado por un ego que no es consciente del mundo espiritual. No se trata de la esclavitud a un propietario; no se trata de trabajar de sol a sol para alimentar a mi familia. En eso, no soy libre. Más bien, tengo que ser libre en mi deseo de elegir el camino correcto. Faraón todavía me aferra, aún se revela durante el exilio en el desierto, pero yo ya tengo el poder para dirigirme hacia el Creador, hacia el otorgamiento, y mi deseo es libre.

¿Cómo puede ser? ¿Ya me corregí? ¿Cómo es posible liberarme del ego? Sin embargo, a pesar de todo esto, mi deseo de dirigirme hacia el Creador de la manera correcta es verdaderamente independiente.

Pregunta: ¿De qué depende la fuerza de este deseo? Hay personas en quienes éste arde, y ​​hay otros en los que apenas calienta.

Respuesta: Por supuesto, el despertar viene de lo alto, y la pregunta ¿realizará la persona con la elección correcta? La elección correcta es realmente el entorno adecuado, un grupo de amigos. Mientras yo no haya entrado en un grupo, el Creador escoge por mí, de la misma forma que nosotros elegimos en vez de un bebé lo que necesita para comer y qué hará. Sin embargo, mientras el niño madura, le dejamos un poco de espacio, le permitimos elegir juegos, le ofrecemos la opción de una tortilla de huevo o avena. Nosotros entendemos que la individualidad se despertó en él según su grado de madurez.

También, en el camino espiritual, de acuerdo con el grado de madurez, se forma una elección más consciente. Ellos le dan esta elección muy simple: a través de la adición de algún mal, de una mala sensación. Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. El Creador dice: “Si ustedes así lo quieren, voy a transformar esto en bien. Sólo tienen que pedirlo”. “Por lo tanto, se deduce que, para mí, la pregunta es: ¿Debo o no pedirle esto a Él?

En general, el poder más elevado es el que lo controla todo. Todas las fuerzas del mal, todos los disturbios, todos los factores externos, todo está en Sus manos. Todos los buenos estados, todas las fuerzas de Luz, también provienen de Él. Yo permanezco en el medio. Para mí, lo más importante es entender que estoy unido con el poder superior, y que éste me controla, me abraza y me rodea por todos los lados. Entonces, ¿cómo, en todos los estados con los que Él me confunde, seré capaz de desear la conexión con Él?

El problema se encuentra en el borde de mi percepción, en el umbral de mi conciencia. Si siento un dolor leve, yo puedo aceptar que proviene del Creador y éste me estimula a volverme hacia Él. Se nos dice que el Creador es “celoso”. Parece que Él es celoso si yo dirijo mi atención hacia alguien más. En el momento en que me olvido de Él, Él inmediatamente me recuerda acerca de Sí mismo, y me da la oportunidad de elegir.

Así que, aquí, hay una necesidad de comprender dónde se encuentra el límite de separación: ¿Qué tipo de dolor o qué tipo de placer debo sentir por estar separado del Creador? Con esto se mide el ser humano en mí. ¿Cuánto restricción y pantalla pondré sobre mí mismo para que nada nos separe?

(106519 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/2/13, “Garantía mutua”)

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¿Podemos defendernos del Creador?

thumbs_Laitman_712_03El Creador se revela como la fuerza única que opera en toda nuestra realidad por dentro y por fuera de la persona. Esto deja, a aquellos en los que el punto en el corazón se ha despertado, un punto del libre albedrío desde el que podemos estudiar y comprender al Creador que opera en nosotros y que nos rodea por todas partes. Todas las otras personas que piensan que son independientes, simplemente no se dan cuenta de que son operadas por la naturaleza o el Creador (que son la misma cosa) a cada paso que hacen, en cada pensamiento, en cada palabra y en cada acción.

Cuando pensamos acerca del significado de la vida, de la causa, la fuente, nuestras preguntas se desprenden de nuestra insatisfacción con la vida. Así es como el Creador nos despierta y nos empuja a buscar. Por lo tanto, en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 42, Baal HaSulam dice que la razón de todo el sufrimiento de este mundo es nuestra falta de comprensión de la Providencia superior. “… Y yo les digo que esa razón preliminar no es otra que la” falta de comprensión de Su Providencia sobre Sus creaciones, que no lo entendemos correctamente a Él”.

Nosotros no entendemos al Creador, y que los golpes vienen para despertarnos para que lo busquemos, lo descubramos a Él, y veamos que Él es el único que opera en nosotros. Por lo tanto, nos elevamos al mismo nivel en el que se nos revela Él, donde Él controla toda la realidad.

Desde esta perspectiva, empezamos a comprender que hace Él. Toda nuestra historia se abre ante nosotros, todo el “mapa”, todo el proceso que cada uno de nosotros atraviesa durante muchas reencarnaciones. Vemos de dónde venimos, hacia dónde vamos y por qué todo está organizado de la manera que lo está. Todo lo que se abre ante nosotros, y aunque podemos señalar hacia el pasado, el futuro y el presente, sentimos que son la misma cosa. Es como si miráramos la imagen de la realidad que se extiende ante nosotros para elevarnos y llevarnos a la plena sensación del Creador.

Si la persona siente eso con todo lo que le sucede, si ella entiende que todo proviene de la fuerza única para que ella lo descubra, lo comprenda y lo sienta a Él, para poder ver toda la realidad como Él lo hace, entonces ella se relaciona de manera práctica con todos los acontecimientos de su vida y no confunde nada personal con lo que siente. Otra cosa importante para ella: que entienda correctamente por qué el Creador le envía los estados que atraviesa y cuál es el beneficio que hay en ellos.

En el artículo “No existe nadie más aparte de Él” en el libro Shamati, Baal HaSulam dice que no hay ninguna otra fuerza además del Creador. Sin embargo, mientras tanto, la persona ve diferentes fuerzas opuestas. Hay fuerzas que amenazan a la persona y fuerzas que la apoyan. Las primeras son amables y las segundas son enemigas.

En general, yo percibo todo lo que pasa como bueno o malo. Es como si estuviera entre la buena fuerza y ​​la mala fuerza, dado que así es como están representadas en mi imaginación.

Sin embargo, tengo que saber que todo proviene de una fuerza que me muestra intencionalmente dos lados y quiere otorgarnos por medio de dos formas opuestas: la fuerza de rechazo y la fuerza de atracción. Si me elevo por encima de ella y entiendo que la fuerza de rechazo también puede estimularme hacia la conexión, esto ya no lo siento como bueno o malo. Después de todo, yo me pregunto por qué siento rechazo y reúno mis poderes para superarlo. La buena fuerza, sin embargo, puede confundirme, debilitarme y rechazarme del deseo de conectarme, de avanzar, y de mantener la intención interna.

Por lo tanto, puedo medir el otorgamiento del Creador de acuerdo a mis buenas y malas sensaciones o de acuerdo a mi comprensión del papel que Él juega al rechazarme y acercarme. Estos dos parámetros pueden ser opuestos uno del otro.

El Creador nos otorga por medio de estas cuatro fuerzas con el fin de confundirnos para que nosotros no entendamos dónde estamos y qué está ocurriéndonos, como un niño que está perdido y confundido. Entonces, como niños, nosotros necesitamos de un adulto, del superior. Necesitamos de Su ayuda y tenemos que aferrarnos de Su mano para descubrirlo a Él y obligarlo a cuidar de nosotros, porque de lo contrario sentimos que estamos perdidos. Esto es en realidad el mejor estado en el que podemos estar.

Aquí, necesitamos un buen entorno de apoyo, a fin de que no escapar ni salirnos del camino por nuestra confusión y para no comenzar a buscar otros métodos que nos permitan encontrar paz y seguridad. No necesitamos tales medios puesto que nosotros alcanzamos al Creador de manera diferente: la persona sigue estando confusa, impotente, y no entiende lo que está pasando, y aun así no se va. Sólo por este camino ella alcanza el grito correcto cuando exige que el Creador se le revele y que Él cuide ella. Entonces, descubre finalmente que no existe otro aparte de Él. Esa fuerza única ha creado todos estos estados para ella. Esto es exactamente lo que hacemos con nuestros hijos para que ellos puedan sentir que nos necesitan.

Esta fuerza única controla toda la realidad que Él ha creado. Él nos ha creado para que podamos enredarnos en las complejidades de este mundo y a través de éstas, acercarnos y necesitarlo a Él. Él nos otorga por medio de la revelación y el ocultamiento, a través de las cuales toda la creación avanza de vuelta a esta fuerza: primero el hombre y luego los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza. Todos ellos están incorporados en el hombre y todos alcanzan la misma raíz única de la cual proceden.

Aquel que es recompensado con esta revelación, inmediatamente ve el futuro de toda la realidad. Ustedes todavía no la han alcanzado, pero serán capaces de verlo todo desde la raíz. Cuando yo conduzco, no veo lo que hay cientos de kilómetros más adelante, pero puedo ver con claridad toda la red vial por medio de un satélite. Sólo tenemos que elevarnos y entonces todo aparece ante nosotros.

Mi conexión con el futuro depende de la altura de este ascenso para que, si yo estoy totalmente adherido al Creador, el futuro y el presente se vuelvan lo mismo para mí. Yo siento los estados que tengo que atravesar y el estado final, y así avanzo.

Entonces, descubro que todos los ocultamientos estaban destinados sólo a revelar al Creador. Él se oculta a propósito en diferentes estados, detrás de las malas acciones y estados de miedo, detrás de una gran confusión, para que yo me aferre a Él, y no lo deje ir, como un niño para quien la mano del padre es la protección para todos los problemas. Así es como debemos imaginar nuestra relación con el Creador.

Cuando nos unimos con Él, nosotros alcanzamos Ibur (gestación). Queremos estar en Él primero por miedo, porque queremos ocultarnos. Posteriormente, cuando crecemos un poco dentro de Él, Él comienza a enseñarnos Su sabiduría, Su conocimiento, y cómo opera Él realmente.

De esta manera crecemos durante los nueve meses del Ibur espiritual, hasta nacer en el mundo. Entonces, atravesamos los estados de Yeniká (amamantamiento), pequeñez y grandeza en los que ya entendemos toda la creación desde el principio hasta el final. Nosotros aún no los hemos descubierto, pero vamos a hacerlo.

Esta revelación proviene sólo de la impotencia. De lo contrario, nunca querremos acercarnos al Creador en nuestro deseo egoísta. Por el contrario, creamos tales condiciones para nosotros mismos, que nos ayudarán a ocultarnos de la fuerza superior. Todo lo que hacemos en la vida es para protegernos del Creador: una casa, dinero, seguro, un fondo de pensiones, un sistema de salud. Por lo tanto, nosotros creamos el escudo protector de manera que no necesitemos de nadie. Necesitamos de los servicios sociales, de un estado, y de la humanidad, pero no de la fuerza superior. Gracias a tales sistemas, hemos abandonado las diferentes religiones, puesto que no creemos que todavía necesitemos de ellas. La persona ya no se siente tan débil como para orarle a alguien y depender de alguien.

¿Qué hace el Creador? Él nos envía problemas. Después de construir un mundo tan fuerte, cómodo y seguro, con la esperanza de la prosperidad eterna, de repente vemos que todo se desmorona y que nada es seguro, y que no sólo el mañana, sino incluso el siguiente momento es dudoso. El Creador evoca estas fuerzas negativas en forma de terror, plagas, desastres naturales, la desintegración de la familia, de la sociedad, de la economía, y así sucesivamente.

Todo esto es para que confiemos menos en nuestras propias fuerzas y sintamos en mayor medida cuán débiles somos. Resulta que no tenemos control sobre nuestras vidas. Si empezamos a descubrir la fuerza superior, llenamos todas nuestras deficiencias por medio de Él. Entonces, nuestra vida corporal también funciona, dado que ya no necesitamos de estímulos externos negativos si vemos la importancia de la buena fuerza y ​​la anhelamos.

De esta manera, la sabiduría de la Cabalá se vuelve hacia toda la humanidad, ya sea en su forma original o como el método de educación integral, y le explica que tenemos que acercarnos a la fuerza de la naturaleza que opera en toda la realidad. La palabra “Creador” es igual en Guematria a la palabra “Naturaleza”. En el futuro, sufriremos aún más, y ningún progreso tecnológico, científico o económico, o en cualquier otra área, nos ayudará en eso. Nosotros somos muy débiles.

Resulta que el Creador es la única fuerza que opera en la realidad. Es como un enorme campo que abarca por todos los lados toda la realidad. Nuestro trabajo principal es descubrir esta red que lo maneja todo.

(107259 – De la Convención en Nueva Jersey del 5/11/13, Lección 3)

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El éxito está determinado por la preparación

thumbs_laitman_938_03Pregunta: ¿Necesitamos empezar a prepararnos para comenzar a ser un grupo de 10 en la convención?

Respuesta: Es imposible lograr algo serio sin preparación. Si el éxito vino sin preparación, entonces fue dado desde Arriba: Ustedes fueron empujados y corrieron hacia adelante e hicieron aquello para lo que los habían despertado. Este éxito no se les suma a su cuenta.

Cualquier progreso serio del inferior ocurre sólo debido a la preparación y se determina por su tamaño. La acción que realizo en diez segundos, podría tomarme diez años de preparación. Esta preparación determinará el poder de la acción.

Entonces, nosotros necesitamos pensar acerca de la preparación. Continuamos trabajando en grupos de diez para prepararnos para la convención: un gran grupo de diez. De otro modo, se encontrarán en la convención, en la multitud de miles y sólo saldrán de los límites de su grupo de diez. Pero ustedes necesitan integrarse en la convención con su grupo de diez y verlos a todos como un grupo de diez.

Ustedes no deberían ir más allá de los límites del círculo, pero en la convención cada uno está incluido en este círculo. Todo el lugar y todas las personas son los límites de nuestro círculo. Después, trabajarán para conectarse virtualmente con los otros grupos para que la distancia no los separe.

Entonces trabajaremos para que el tiempo no nos separe. Nosotros comenzaremos a conectarnos con los cabalistas que vivieron en todos los tiempos, puesto que ¡no hay tiempo! Nosotros entendemos cómo es posible que no haya distancia porque podemos conectarnos con cualquier punto en el mundo virtualmente. Pero el tiempo tampoco existe. Incluso nuestro mundo nos acerca a la frontera que está más allá de la cual el tiempo no existe. Necesitamos trabajar para hacer que desaparezcan los conceptos de tiempo, espacio y movimiento.

(108575 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/28/13, Escritos de Rabash)

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Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, “La necesidad de amor de amigos”

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El Libro del Zóhar, Introducción, “Las Cartas de Rav Hamnuna Saba, la letra Yud”, ítem 32, Lección 21

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, “Histaklut Pnimit”, ítem 5, Lección 48

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Escritos de Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”,Lección 3

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¿Qué evade nuestra conciencia?

thumbs_Laitman_109Pregunta: ¿Por qué es que cuando hablamos de la red integral, de la cooperación integral, esta se desvanece de alguna manera, evade la conciencia humana?

Respuesta: La persona no capta el concepto de “red integral” porque este es opuso a su ego. Es muy difícil que ella invierta esfuerzos personales en el trabajo integral. ¿Cómo puede salir de su ego y empezar a pensar en los demás? En realidad, esto es imposible.

Esto ocurre sólo cuando vienen a ella los problemas que están por encima de su egoísmo: temores, preocupaciones y amenazas, y entonces ella piensa en los beneficios de la sociedad. Por ejemplo, esto es lo que ocurre en el momento de la guerra, dado que el beneficio y el bienestar de la sociedad y del hombre se convierten en una sola cosa. Y aún más que eso; el beneficio de la sociedad es el factor determinante, y es como si la persona fuera una parte secundaria incluida en la propia sociedad.

¿Cómo es posible que la persona sea incluida dentro de la sociedad como un todo completo sin ningún tipo de amenazas o golpes? Para ello, de hecho, es necesaria la presión pública, la opinión, una orientación social. Pero si dejamos a la persona sola, sin ningún tipo de presión social, entonces ella no será capaz de hacerlo, puesto que esta es su naturaleza.

Y ese es el nivel de una verdadera sociedad integral unida. Este es el mismo nivel que se encuentra por encima de la sociedad actual.

 (107810 – Del Kab.TV “La sabiduría de la multitud” del 5/14/13)

La ley principal de la naturaleza es el equilibrio del sistema

thumbs_laitman_935Pregunta: Nosotros nos unimos con el fin de corregirnos. ¿Cómo logramos exactamente el objetivo de nuestra unidad? ¿Cómo llegamos a una conexión correcta?

Respuesta: Nosotros tenemos que construir el grupo de una manera que sea completamente compatible con el sistema superior. El sistema superior se trata de otorgamiento mutuo y relaciones amables. Todos somos iguales; cada uno es inferior a los demás para que uno pueda recibir de los demás lo que ellos quieren darle, cada uno es más alto, más grande y más fuerte que los demás en aras de darles a ellos lo que uno piensa es benéfico para ellos.

Todos somos iguales dentro de todo el sistema; todos estamos “mezclados” en uno solo; cada uno se identifica con los deseos de los demás y se esfuerza por llenarlos a ellos. Así es como formamos un círculo general en concordancia con las leyes tecnológicas y los sistemas analógicos con los que estamos familiarizados.

Por ejemplo, nuestro cuerpo es un sistema analógico en el que se llevan a cabo varios procesos. El objetivo de estos procesos es mantener todas las partes y subsistemas en equilibrio. A esto se le llama “salud”: cuando la presión arterial, el nivel de azúcar, y todos los demás parámetros están bien ajustados. Este tipo de equilibrio de los sistemas corporales es la principal ley de la naturaleza.

Así que, si queremos ver a nuestros grupos equilibrados, debemos tener cuidado de hacer que todos nuestros amigos sean iguales y hacer que estén incluidos unos en los otros en otorgamiento y recepción. El sistema tiene que actuar de una manera que cada uno de nuestros amigos pierda su “yo”, y junto con los demás construya algo en el medio, una “esfera carmesí” de nuestra unidad (Nosotros).

Entonces, en vez de sentir sólo nuestra vida personal en un cuerpo físico, nosotros comenzamos a reconocer la unidad y todos los fenómenos asociados a la unidad, a través de las emociones y el intelecto de un hombre espiritual (Adam), porque nos volvemos similares a Él. “Adam” es llamado “Hombre”, no cada uno de nosotros individualmente.

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Si llegamos a adquirir una sensación de la red analógica integral, nos encontramos en el nivel hablante, sin embargo, todavía permanecemos en el nivel animado. Todos nuestros deseos y aspiraciones están dirigidos a proveer para nuestro cuerpo físico, de la misma manera que los animales, los cuales buscan refugio y alimento y crean familias con el fin de reproducir su especie. Por supuesto que nuestras demandas son un poco más elevadas que las de ellos y además estamos tratando de satisfacerlos también a ellos. Sin embargo, sólo cuando nos ocupemos de “Adam” alcanzaremos el nivel humano del desarrollo.

En consecuencia, nosotros tenemos que construir nuestras relaciones en el grupo. Hay una lista de las condiciones obligatorias que reflejan las leyes del sistema espiritual que influye en nosotros. Las raíces que nos gobiernan descienden del mundo superior a este mundo. Si queremos tener una buena forma, todo lo que necesitamos es elevar nuestro nivel al nivel espiritual. Hacia allí están orientadas hoy en día las fuerzas de la naturaleza.

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Así que debemos seguir el consejo de los cabalistas y aplicar esfuerzos para alcanzar este estado. Los logros técnicos son inútiles en este momento. Todo se lleva a cabo en la sociedad humana, dentro de nuestras relaciones. Si lo hacemos de una manera que la humanidad esté a la altura de las leyes de la unidad (Nosotros) y nos volvemos compatibles con el mundo contemporáneo, eso es volverse integral y totalmente interconectado; y si entendemos que la naturaleza (o el Creador) nos obliga a establecer la conexión, averiguaremos por qué hasta el momento no podemos recibir respuestas a los llamados de integralidad. Sólo entonces nos elevaremos a un nuevo nivel de existencia y nos sentiremos bien.

Entonces, nosotros tenemos que seguir los patrones que son aceptados en los grupos, puesto que estos han sido definidos por leyes espirituales. El grupo está destinado a convertirse en un sistema espiritual. La tarea de cada grupo es poner en práctica los principios de integralidad… Cuando nosotros comenzamos a conectarnos en un solo sistema, el mundo comienza a sentirlo. Esto establece un ejemplo de correcta interconexión entre las personas. Entonces, el mundo llegará a un mejor lugar.

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Este proceso parece estar bastante lejano por ahora, pero ustedes verán que cobrará vida muy pronto. La velocidad de desarrollo es exponencial, por lo tanto el mundo llegará rápidamente a este punto porque no hay otra opción.

(107527 – De la Convención en New Jersey del 5/11/13, Lección 3)

Siete mil millones de oyentes

thumbs_laitman_929Pregunta: Yo vivo en Perú. Este es un país grande. Tan sólo en la capital, Lima, viven alrededor de ocho millones de personas, pero no hemos tenido éxito para construir un grupo. ¿Por qué?

Respuesta: Yo entiendo y siento muy bien tu dolor, pero la idea es que haya un programa elevado y no podemos entender por qué se lleva a cabo exactamente de esta manera. Hasta que nosotros no alcancemos la raíz ni veamos todo el sistema, toda el alma, dónde se encuentra cada uno y por qué tiene que experimentar este destino u otro, hasta entonces, no entenderemos ni justificaremos el Creador. Siempre tendremos reclamos en su contra.

Yo he estado difundiendo la sabiduría de la Cabalá desde 1983. En ese momento escribí mis primeros tres libros, hace exactamente treinta años. Y empecé a estudiar seis o siete años antes de eso. En los años que han pasado, se ha hecho gran trabajo en todo el mundo. Muchos grupos han invertido grandes esfuerzos en la creación y distribución de materiales a través de una variedad de canales.

Sin embargo, los resultados son desproporcionadamente pequeños. Vemos que sólo unos pocos tienen el deseo de alcanzar la verdad.

Realmente, nunca habrá muchas personas a quienes les guste esto. Así es como está construido el mundo. Esas personas especiales son una minoría y no debe ser de otra manera para el resto que vienen después.

Por el momento, nosotros, unos pocos cientos de miles de personas en todo el mundo nos prepararnos correctamente. El mundo se despertará y nos seguirá. En principio, un pastor es suficiente para que todos puedan alcanzar la meta. Por lo tanto, está prohibido juzgar de acuerdo a la cantidad porque la espiritualidad se basa completamente en la calidad y una persona puede ser equivalente no sólo a millones, sino a miles de millones.

Por lo tanto, continúa invirtiendo esfuerzo. Únete a los grupos estadounidenses a través de Internet, y en última instancia, veremos como llegas a las convenciones con muchas otras personas. Lo principal aquí es no quejarse. Nosotros no vemos el “mapa” completo, no somos conscientes de todo el programa. Es necesario aceptar el resultado tal como es y actuar independientemente de las circunstancias. Incluso cuando hay vacío a mi alrededor, yo debo referirme al mundo entero como si todos estuvieran escuchándome.

Concretamente de esta forma yo me direcciono, volviéndome hacia todos como si los siete mil millones me escucharan, deseosos de entender y descubrir, de absorber cada palabra. Este es mi deber, y cuantos más despertará el Creador de entre ellos y hasta qué punto este es su asunto.

Recomiendo este enfoque para todos los que están involucrados en la difusión. Para entonces yo seré “puro”; el Creador establece el tiempo para que el mundo despierte y yo acepto esto con ecuanimidad.

(107401 – De la Convención en Nueva Jersey del 5/10/13, Lección 1)

Círculos que se elevan

thumbs_laitman_934Pregunta: Si todo el mundo en el grupo de diez quieren anularse a sí mismos, ¿por qué alcanzan una sensación de odio?

Respuesta: Si cada uno se anula a sí mismo, nosotros comenzamos a elevarnos, y entonces se añade una cantidad de ego adicional. Supongamos que estamos juntos, después de haber alcanzado cierta conexión, y a través de ella, todos reciben el poder de anularse ante los amigos.

Rising-Circles

En el círculo anterior, todos éramos iguales, y como resultado de nuestro trabajo mutuo, nos levantamos y creamos un nuevo círculo en el que todos nos volvemos más grandes y más altos de lo que éramos antes. Cada uno de nosotros parece permanecer en el mismo lugar, pero yo elevo todo el círculo y lo miro desde abajo. Todos los amigos están por encima, y sólo yo permanezco abajo. No me veo a mí mismo en el círculo superior, sino más bien abajo. Por lo tanto, cada uno ve al grupo como superior a él.

Todos nos hemos anulado a nosotros mismos ante los demás y por lo tanto hemos recibido un gran poder colectivo. Hemos ascendido y nos hemos corregido a nosotros mismos. Esto significa que hemos alcanzado nuestra auto anulación total en este nuevo estado, pero ¿cómo podemos seguir creciendo? Aquí, a cada uno de nosotros se le añade un ego adicional para que podamos crecer, como un embrión al que se le añade carne, y luego esta carne debe tomar cierta forma. El embrión recibe la sangre de su madre que se coagula y se vuelve carne, por medio de la cual crece.

Este ego adicional genera odio en nosotros, y lo sentimos en cada nivel. Si ascendemos y nos anulamos nosotros mismos, estamos listos para ascender al siguiente nivel, entonces recibimos un deseo de recibir adicional, no corregido, proveniente de la ruptura. Estábamos en el nivel raíz de Aviut (grosor), pero en el nuevo estado, nosotros ya necesitamos el de la fase uno. Dado que tenemos que recibir esta brecha entre los niveles, el ego adicional se revela como el odio. Esto es lo que nos ayuda a crecer realmente.

(108324 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/13, Escritos de Rabash)