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La recompensa por el esfuerzo espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: Todo el tiempo se menciona que necesitamos trabajar en aras de algún tipo de recompensa. ¿Cómo es posible corregir esta intención? ¿Qué acciones y cuántas debemos atravesar? ¿Cómo podemos actuar realmente en oposición a esto?

Respuesta: Irán cambiando gradualmente su valoración de la cualidad de la recompensa. Esencialmente conciben la recompensa, ya sea el estado en el que ustedes se sienten bien, el estado en el que otros se sienten bien, o el estado en el que el Creador se siente bien debido a las acciones de ustedes.

Es decir, la recompensa debe ser constante. Todo depende de su cualidad: ¿Cuál es mi recompensa? Si los amigos se llenan, como resultado de lo que yo hago, esta es la recompensa. ¿Sería imposible disfrutar de esto?

Sólo tengo que observarme a mí mismo, ¿cuál es la causa y cuál es el resultado? ¿Estoy haciéndoles bien a los amigos para mi propio disfrute, o me comporto así porque será bueno para ellos, y por eso lo disfruto? Es decir, mi llenado está separado de la sensación de alegría de mis Kelim (vasijas) y su presencia y sensación están en los Kelim de los amigos.

Pregunta: ¿Es este un proceso estático o es posible hacerlo funcionar todo el tiempo?

Respuesta: Este es un proceso de desarrollo gradual de la persona dentro de un grupo. Llevando a cabo ciegamente todo lo que dicen y escriben los cabalistas, nosotros podemos alcanzar esto rápidamente.

Después de todo, nunca podemos ver nuestro siguiente nivel de desarrollo. Sin embargo, los cabalistas nos dan consejos, cómo podemos hacernos similares al siguiente nivel, cómo estar listos para ello mientras estamos en el nivel en el que nos encontramos. ¿Cómo puedo prepararme para ello si yo no lo veo y no sé nada acerca de él? Por lo tanto, ellos nos dan consejos y recomendaciones. Y sin estos yo no sería capaz de hacer nada.

Así que no hay razón para estar solo en el desierto, sentarse allá y comenzar a tratar de ponerse en contacto con el Creador. El método para alcanzar el mundo superior ya fue descubierto y nosotros sabemos exactamente cómo ocurrió: diez generaciones, diez maestros, diez cabalistas desde Adán hasta Noé, diez generaciones desde Noé hasta  Abraham, y así sucesivamente, de forma continua, en cadena.

No puede ser que alguien de repente lo descubra que de alguna otra forma. La persona puede sentir de alguna manera el mundo superior, pero no conscientemente, solo de forma temporal, y luego esto desaparece. Yo he conocido a gente como esta. Y con el fin de encontrarnos en el mundo espiritual de manera clara, realista y correcta, y trabajar con todos nuestros Kelim, es decir, con todos los deseos y pensamientos, es que nosotros requerimos este método. Este ya provenía desde Adam, por lo cual es considerado como el antepasado de todas las personas, todas ellas pertenecen al nivel de Adam (hombre).

(110408)
De la Convención en Krasnoyarsk del 6/14/13, Lección 3

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La verdadera gratitud hacia el Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: Usted dice que «es imposible agradecerle al Creador cuando yo estoy llorando». ¿Qué significa esto?

Respuesta: Yo no puedo llorar de dolor y al mismo tiempo agradecerle a aquel que me causa este dolor. La sensación de dolor sugiere que ustedes no pueden agradecerle a Él, es decir, que podrían hacerlo, pero superficialmente. Ustedes entienden y son conscientes de esto en su mente, pero no en las sensaciones.

Deben trabajar en sus sensaciones para poder sentir placer en vez de dolor, mientras se corrige el egoísmo. Si la obstrucción proviene del Creador, entonces debe convertirse en felicidad, alegría y placer. De esto es que nos ocupamos. Esta es la corrección de nuestros Kelim (vasijas).

Pero mientras ustedes sientan al menos un defecto en su estado, no podemos decir que le agradecen al Creador. En principio, Él no necesita que le agradezcamos. Cuando ustedes se sienten bien, esta es su gratitud inconsciente a Él. Y si también le atribuyen esto a Él, entonces es gratitud completa. Es muy simple.

 (110406)
​​ De la Convención en Krasnoyarsk del 6/14/13, Lección 3

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Condenado por un ego viciado

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué se nos dice que si una mentira es pequeña no podemos ver nuestra situación real?

Respuesta: Supongamos que yo estoy investigando un hecho delictivo y tengo que probar que la persona que está sentada frente a mí es un mentiroso y que todo depende de la evidencia que yo tenga contra él.

Si la evidencia no es clara, es dudosa y yo no estoy seguro de que esta persona es culpable, ella puede negarlo todo. El tribunal no puede tomar una decisión cuando un caso es tan vago. Pero si nosotros llevamos ante él una larga lista de delitos de la persona, junto con evidencias y testimonios de testigos oculares, entonces no hay duda de que él es culpable, él ya no puede negarlo.

Este estado deberíamos alcanzar cuando tengamos la prueba irrefutable de nuestro ego. Debemos descubrir que nuestros atributos son tan malos que su crimen y resultados son evidentes no sólo para nosotros sino para el mundo entero.

Debemos tener una prueba irrefutable de nuestra mentira y no solo gritos tales como «¡estás mintiendo!», que yo puedo negar contando con mi naturaleza. Todos mis crímenes deben revelarse realmente, ya que se nos dice: «Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver».

Yo debo alcanzar tal nivel de revelación de la mentira, que realmente querré dejar las mentiras. Será muy claro para mí que el ego está mintiéndome; a esto se le llama un verdadero testimonio de un testigo, yo tengo que ver realmente todos sus crímenes en el más profundo nivel Dalet de Dalet (cuarto del cuarto).

Entonces no me quedará ningún argumento, y ya no seré capaz de negarlo. No tendré ningún poder para permanecer en este estado. Yo escaparé de él de la misma forma en que ustedes escapan de una sensación de vergüenza.

Imaginen que algún electrodo está conectado a su oído y todos pueden ver sus pensamientos y sus sensaciones. Ustedes preferirían morir a sentir tanta vergüenza y esto es cierto con respecto a cada uno de nosotros. Así que tenemos que impresionarnos de esta manera por medio del trabajo con el fin de querer morirme realmente de vergüenza a causa de mi ego. Sólo entonces alcanzamos la verdad y aceptamos los cambios. Permanecer en el ego será peor para nosotros que la vergüenza, ya que nuestros pensamientos «criminales» serán revelados ante el mundo entero.

(110435)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/11/13, Escritos de Rabash

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El conductor de mi «burro»

Dr. Michael LaitmanEl Creador conduce nuestro «burro» (Jamorחמור), es decir que arregla nuestra materia (Jomerחומר) (ambas palabras tienen la misma raíz en hebreo), nuestro deseo, por medio de la Luz que Reforma.

Desde el principio de la creación Él desarrolla el deseo de recibir como algo de la nada a través de las cuatro fases de Luz Directa (la estructura de la primera HaVaYaH) y así sucesivamente. La Luz siempre opera en todas partes, como se nos dice, «Yo soy el primero», y al mismo tiempo, «el fin del acto está en el pensamiento inicial», por lo tanto, la meta de nuestro desarrollo está predeterminada para hacer independiente al ser creado.

El Creador ha llevado a cabo el primer acto, el cual es, de hecho, el único acto llamado «creación». Él sacó algo de Sí mismo. Es por esto que es llamado Beria, creación en hebreo, que significa bar, por fuera de uno mismo. Por otra parte, Él trajo el deseo de perfección y esto se hizo de inmediato.

En la percepción del ser creado, hay todo un proceso que él tiene que descubrir por sí mismo: quién es él, que es él, en relación a quién existe, y por qué ocurre así. Él tiene que aceptarlo basándose en su naturaleza.

Lo más importante es que, como resultado de todas las sensaciones y aclaraciones que atraviesa, él alcanza un estado llamado adhesión, esta adhesión es el resultado de conocer, como se nos dice: «Conoce a tu Señor». Por lo tanto el ser creado alcanza el punto medio, la Sefira de Keter o la Sefira del conocimiento, que es la mente del superior.

Así llevamos a cabo diferentes acciones con el fin de descubrir dónde estamos realmente y en qué estado. Los estados que atravesamos están divididos en los niveles de los mundos: éste mundo, el mundo de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, y el mundo de Ein Sof (Infinito). A esto le llamamos los estados que fueron preparados para nosotros de antemano durante el descenso de arriba hacia abajo hasta el momento en que sentimos que existimos y empezamos a preguntarnos: «¿Qué hacemos ahora, qué podemos hacer? ¿Cómo podemos cumplirlo? ¿Qué se espera? ¿Cómo somos manejados y cómo podemos manejarnos nosotros mismos?».

Llega un momento en que yo me pregunto: «¿Quién soy yo?» Veo una especie de realidad ante mí y mi sensación se divide en dos:

  • La      internalidad, que es la sensación del yo, mi cuerpo, mi deseo, etc.
  • Por      fuera de mí mismo, que es la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y      la hablante, el mundo entero, y las diferentes sensaciones acerca de las      que hablan los cabalistas sobre los otros mundos, que están todos dentro      de mí, en mi vasija espiritual, las cuales tengo unir.

Entonces, ¿qué es esa fuerza superior? ¿Quién es el conductor del «burro»?

Nosotros, por supuesto, no podemos hablar en abstracto acerca del Creador, de la Luz superior. Tenemos que «investirlo» a Él en alguna forma revelada que entendamos, y por eso, en El Libro de Zóhar en el artículo «El conductor de burros», Rabí Shimon quiere transmitirnos los puntos por medio de los cuales podemos percibir la fuerza superior que guía y maneja la materia. Sin embargo, nosotros tenemos que tratar de sentir esto en la medida en que podamos, tanto en nuestro corazón como en nuestra mente, según lo necesitemos.

(110508)
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 6/21/13, El Libro del Zóhar, Introducción: «El conductor de burros»)

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Los gozosos invitados le agradecen al anfitrión

Dr. Michael LaitmanRabash, «El asunto de Yeniká e Ibur: «… es decir que él no tiene que ver que tendrá felicidad en el trabajo, por el contrario, lo que tiene que ver es que él tiene que prepararse para saber para quién está trabajando y cuál es su importancia, y la alegría es el resultado de esto, lo cual significa que si no tiene alegría en el trabajo, no tiene ni idea de la importancia del Creador, y entonces tiene que corregirse a sí mismo en el asunto de la fe.

Las fuerzas se toman a partir del reconocimiento de la importancia y de la grandeza del Creador, de la meta, de comprender para quién trabajamos, a quien nos acercamos y a quien nos volvemos similares. Acercarnos sólo es posible debido a la equivalencia de forma, pero ¿de dónde podemos tomar las fuerzas que nos permitan trabajar en contra de nuestra naturaleza? Sólo a partir del entorno. Es por eso que la grandeza del superior sólo depende del entorno, y nosotros tenemos que trabajar en ello.

Si se trata de un deseo egoísta usual, entonces creamos una religión. La religión está basada en la grandeza e importancia de un objeto venerado entre las masas, a pesar del hecho de que no les sea familiar, ni haya sido revelado o entendido. Por el contrario, precisamente por el hecho de no ser entendido ni revelado, y que ni siquiera sea una meta, se le llama fe, la cual es ciega y no conduce al alcance. Es por ello que cuanto más simple sea la persona, mayor y más justa se considera en la fe, porque ella está dispuesta a ser leal y a no tener ningún conocimiento.

Sin embargo, la Cabalá establece para nosotros otra meta: «¡Conoce a tu Creador y trabajar por Él!» Es decir, tenemos que conocerlo, revelarlo a Él. Este es precisamente el propósito de la creación: que seamos felices y disfrutemos de la sensación de cercanía con nuestro Rey hasta el punto de plena adhesión. Adhesión significa el completo alcance de toda la altura de la Creación que ha alcanzado semejanza con el Creador. Ellos se vuelven iguales a los demás.

Así que aquí tenemos un trabajo completamente diferente. El alcance de la grandeza del superior se produce en dos etapas. En la primera etapa nosotros hablamos acerca de la grandeza de la meta, del Creador, a quien queremos revelar, de la fuerza superior, aparte de la cual no existe nada más, e impresionar a los demás. Nosotros nos inspiramos al acercarnos a la revelación de esta cualidad elevada que existe entre nosotros, oculta por el momento, pero que se revelará pronto.

Esto no es solo inspiración como en un éxtasis religioso, sino que atrae para nosotros la Luz Circundante. Esta es una gran diferencia. Estamos impresionados por la grandeza del Creador y nos acercamos a Él de acuerdo a nuestro deseo de ser semejantes a Él, es decir, de eliminar en nosotros el poder de la inclinación al mal e ir bajo la potencia de la buena naturaleza del otorgamiento. Como está escrito: «Aun si ellos Me hubieran abandonado, pero hubieran mantenido mi Torá, pues al ocuparse de sí mismos, la Luz que ella contiene los habría llevado de vuelta al camino correcto».

No sólo queremos revelar al Creador, la fuerza de otorgamiento y el amor en nosotros, sino que realmente deseamos ser cambiados debido a Su Luz y fuerza. Es por eso que creamos artificialmente en nosotros la opinión de Su grandeza, que en esencia es una farsa porque nosotros no lo sentimos así. Sin embargo, sabemos que estamos inmersos en nuestro egoísmo, en el deseo de disfrutar, y es por eso que no tenemos otra manera de crecer, sino trabajando en contra de la situación actual. Todo esto lo hacemos con toda intención y bajo nuestro control.

Es por eso que en la comprensión usual, la fe significa cerrar los ojos y no tratar de conocer ni alcanzar nada. La persona recibe la fuerza de su egoísmo, del entorno egoísta que le permite actuar con la esperanza de una gran recompensa. El entorno le promete el Jardín del Edén, y todo tipo de recompensas en esta vida y en vidas futuras.

La sabiduría de la Cabalá nos enseña todo lo contrario, porque, tal como está escrito, «La opinión de la Torá es contraria a la opinión de las masas egoístas». Nosotros no buscamos los valores comunes, sino que queremos que gobierne en nosotros la fuerza del otorgamiento y amor por el otro. Es por eso nosotros le llamamos fe a la fuerza de otorgamiento. «Creer en el Creador» significa otorgarle a Él como el invitado agradecido al anfitrión. Por lo tanto, nos volvemos iguales a Él.

Además, cada vez que nos elevamos, necesitamos de nuevo que el entorno apoye la opinión de que el Creador es grande. Sin embargo, esto no es claro para nosotros en absoluto. Es necesario sólo con el fin de atraer hacia nosotros mismos la Luz Circundante que nos dará el atributo de otorgamiento y nos permitirá elevarnos por encima de nuestro egoísmo, sentir el otro. El atributo de otorgamiento, la propiedad de Bina, es llamada fe.

Ustedes puedes comprobar su alegría desde este punto de vista: ¿Es el resultado de las buenas obras como debe ser, es decir, la acción de otorgamiento, fe por encima de la razón? Esto significa que el otorgamiento debe estar por encima de la recepción, por encima de nuestro deseo egoísta, o ¿sentimos alegría porque disfrutamos de nuestro egoísmo? Entonces, es alegría egoísta, el gozo del egoísmo dominante. Todo depende de lo que gobierna en nosotros. Esto es lo que debe ser revisado.

 (110458)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10/6/13

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Si están comiéndose su propia carne…

Dr. Michael LaitmanSi ustedes sufren, significa que están en un estado llamado: «un tonto sentado sin hacer nada que se comer su propia carne». Si tienen un entorno fuerte que quiera ayudarlos y ustedes no se avergüenzan de anularse a sí mismos e incorporarse totalmente en él, son muy afortunados. Entonces no sufren, sino que descubren inmediatamente los medios para convertir todo este estado de sufrimiento en algo mejor.

Si están comiéndose su propia carne, significa que no ustedes no pueden determinar con certeza de dónde proviene el dolor, por qué, de quién, y con qué propósito. Han olvidado que «¡Él es el primero y Él es el último!» y es como si se atribuyeran el dolor a sí mismos, como si ustedes lo hubieran causado por sí mismos y fueran responsables de él. De esta manera se tortura a sí mismos y se comen a sí mismos.

Sin embargo, si ustedes lo atribuyen todo al Creador y no al capricho de un destino ciego, dejarán de comerse a sí mismos y convertirán de inmediato la mala sensación en un medio de ascenso, de conexión con el Creador, quien les ha enviado este estado para que se conecten con Él.

 (110430)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/06/13, Escritos de Rabash

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Dos prohibiciones en las relaciones con los amigos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si yo comparto mi alegría e impresiones con un amigo, ¿cómo sé que esto no lo daña a él?

Respuesta: Hay dos prohibiciones en las relaciones con los amigos.

La primera prohibición es hablarle a alguien acerca su relación con el Creador. La única persona con la que pueden hablar de esto es con su esposa si ella está constantemente con ustedes en el camino. Con los amigos pueden hablar de todo lo relacionado con el grupo, con los estudios, y todo lo demás, a excepción de su relación con el Creador.

La segunda prohibición es, ni con palabras, ni con gestos, ni expresiones faciales, de ninguna manera expresen desprecio alguno por el trabajo espiritual. No disminuyan los deseos de los amigos, sino que traten todo el tiempo de despertarles y desarrollarles el deseo de alcanzarla meta. No provoquen ningún descenso momentáneo insignificante en ellos. Tengan cuidado de no provocarlo incluso con algún gesto: cuiden esto continuamente. Al final, ustedes mismos tendrán que sentirse en ascenso todo el tiempo. De lo contrario, ellos tomarán de ustedes esta degradación.

 (110413)
De la Convención en Krasnoyarsk del 6/14/13, Lección 3

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Dolores de parto

Dr. Michael LaitmanPregunta: Se nos dice que el «Creador es bueno y benevolente». Entonces, ¿Qué significan las palabras «en dolor darás a luz a los hijos»? ¿Cuál es el significado de este dolor y sufrimiento?

Respuesta: El parto implica sufrimiento y dolor, y mientras leemos la Torá nosotros estamos bajo la impresión de que el Creador es especialmente cruel con las mujeres. Él le dice a la mujer: «Tu deseo será por tu marido y él te dominará». Como si se trata de dos fuerzas opuestas, pero ambas se dirigen hacia la misma causa.

Maljut, nuestro deseo, anhela la fuente del llenado, Zeir Anpin, la parte masculina. Es más, éste existe en cada uno de nosotros, tanto en el hombre como en la mujer. Nosotros anhelamos la fuente de llenado y este llenado egoísta gobierna sobre nosotros y no podemos hacer nada al respecto. Esta es la actitud de la parte femenina hacia la parte masculina.

«Con dolor darás a luz a los hijos», significa que el nacimiento de cada nuevo nivel, de cada nueva sensación, de cada alcance, se logra a través del camino de los sufrimientos.

Cada vez se revela en nosotros un ego mayor, entonces, cuando atravesamos muchos estados durante mucho tiempo, nosotros empezamos a ver que son malos y que hay que salir de ellos como de Egipto, saltar como el hueso de una cereza, bajo la misma presión que sale un bebé exitosamente del vientre de su madre durante el parto.

Pero cada parto implica dolor, puesto que nacimiento es cada nuevo nivel en el que están implicadas dos fuerzas opuestas, una de ellas es la fuerza de inhibición del embrión, dado que el ego se aferra a él y no lo deja salir y al mismo tiempo se revela también la fuerza de empuje altruista, que empuja la fruta hacia afuera y no quiere mantenerla dentro.

La lucha entre estas dos fuerzas opuestas crea un proceso de transición llamado «dolor», «con dolor darás a luz a los hijos». En general, todos los fenómenos corporales surgen de la espiritualidad. Así nacemos en cada nivel.

De tal manera que tenemos que aproximarnos a los estados espirituales al entender que el grupo es el «vientre», y en él tenemos que crear las dos fuerzas opuestas. Una de ellas es la fuerza egoísta que nos sostiene y la otra es la fuerza altruista de rechazo que suscita nos eleva. Al dejar por fuera la fuerza que nos sostiene, nosotros nacemos sólo por medio de la fuerza que nos empuja y que nos lleva hacia adelante.

Este proceso espiritual es típico de los hombres, quienes lo atraviesan en cada nacimiento espiritual, en cada nivel espiritual, exactamente igual que las mujeres.

 (110297)
De la Convención en Krasnoyarsk, día uno del 6/14/13, Lección 3

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Mudándonos a una nueva casa: pros y contras

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué se nos dieron estas condiciones de estar a miles de kilómetros de distancia unos de otros?

Respuesta: Porque ustedes son fuertes, son héroes, son los justos ocultos.

En realidad, no tienen que quedarse en el mismo lugar si pueden unirse con los demás y no hay manera de organizar un grupo donde viven. Ustedes no tienen que permanecer a toda costa en el lugar donde viven.

Yo también me mudé a vivir cerca de mi maestro. Por supuesto, dentro de los estándares israelíes no estaba lejos, pero cualitativamente fue muy significativo, dado que tuve que renunciar a mi trabajo, a mi casa, a todo, dado que no podía continuar en otra manera.

Pero esto sucedió dos años después de empezar a estudiar con él. Yo quería mudarme cerca de él inmediatamente, pero él no me dejó hacerlo durante dos años.

Pregunta: ¿Cómo podemos elegir correctamente el grupo y las condiciones?

Respuesta: Ustedes tiene que irse a un lugar donde haya un buen grupo con buenos amigos fiables para que realmente sean capaces de dedicarse de manera seria al trabajo espiritual.

Además, allí debe haber condiciones razonables para la familia, y un lugar de trabajo. Tienen que comprobar todo esto.

Yo creo que no hay necesidad de correr ningún riesgo. Pero si no hay esperanza de organizar un grupo en el lugar donde viven, ustedes deben mudarse.

(110294)
De la Convención en Krasnoyarsk del 6/14/13, Lección 3

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