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El parámetro para la equivalencia de forma con el Creador

Dr.MichaellaitmanLa Torá, “Éxodo, Jetró”, 20:17: Y Moisés le dijo al pueblo: “No teman; porque Dios ha venido a probarlos y para que el temor a Él esté ante ustedes, para que no pequen”.

El temor es un atributo muy bueno. La persona entiende que ella no puede estar más cerca del Creador y es muy cuidadosa con eso. Es como la persona que ha sido liberada de la cárcel y sabe que robar es malo y por lo tanto se asegura de está a dos calles de distancia del banco. Ella sabe qué distancia tiene que mantener con el fin de mantenerse alejada de la tentación de robar. Esto es lo que dice aquí, dado que la persona aún no tiene un Masaj (pantalla), una protección.

Así que temer es esencial y es lo correcto. Sin embargo, en la espiritualidad esto es llamado “asombro”. El asombro es el temor de quebrantar la equivalencia de forma con el Creador. ¡No es miedo al castigo, no hay castigo! El quebrantamiento en sí es el castigo sin ninguna consecuencia. La única implicación es esa interrupción. Esto significa que la persona tiene que estar en tal nivel moral, que el alejamiento del Creador, del atributo de otorgamiento sea el mayor castigo para ella. Entonces el asombro es el parámetro de esta sensación.

Pregunta: Usted acostumbra curar los miedos de las personas. Tiene una tabla de aproximadamente 800 diferentes tipos de miedos. ¿Por qué pensamos que el miedo es una enfermedad?

Respuesta: Yo solía curar estados psicológicos internos. A nivel espiritual el miedo es un resultado de un desequilibrio entre el atributo de otorgamiento y el atributo de recepción. Este tiene la misma raíz en cada persona, pero en un nivel inferior. El estudio lo hacemos con el fin de alcanzar el equilibrio y entonces el temor desaparece.

Desafortunadamente, la medicina convencional sólo reprime el miedo por medio de medicinas. Ustedes ven menos y entonces duermen mejor. Aquí, sin embargo, no ponemos a dormir a la persona, más bien la equilibramos.
(111013)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/4/13

¡Vengan, comencemos por la familia!

Dr. Michael LaitmanRabash, Carta 40: Cada regalo…. que él le da a su amigo es como una bala que hace un agujero en la piedra. Y a pesar de que la primera bala sólo roza la piedra, cuando la segunda bala golpea el mismo lugar, ya hace una muesca, y la tercera hace mella.

Y a través de las balas que él dispara repetidamente, la mella se convierte en un agujero en el corazón de piedra de su amigo, donde se reúnen todos los regalos. Y cada regalo se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de amor se acumulan en el agujero del corazón de piedra y se convierten en una llama.

La diferencia entre una chispa y una llama es que donde hay amor, hay revelación abierta, es decir, una revelación para todas las personas por las cuales el fuego del amor arde en él. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones que uno encuentra en el camino.

Pregunta: Se nos dice que el amor se adquiere a través de buenas obras. Cuando la persona le da un regalo a su amigo, cada regalo es como una flecha que golpea el corazón del otro y hace un agujero en este. En última instancia, una flecha tras otra, rompen el muro en el corazón del otro y se crea la unidad emocional entre ellos. ¿Qué se entiende por “regalos” en las relaciones en una pareja? ¿Se trata de un anillo comprado en una tienda o algo más?

Respuesta: En primer lugar, antes de comprar el anillo es necesario verificar si esto realmente hará feliz a la mujer. Tal vez ella necesite zapatos nuevos, o ¿quizás en vez de un anillo o zapatos nuevos prefiera salir contigo de vacaciones por unos días?

El significado de un “regalo” es que primero ustedes revisan si ella lo necesita. Yo cerraría todas las tiendas de regalos, dado que están llenas de cosas absolutamente superfluas que nadie necesita. Por el contrario, es necesario comprobar qué quiere la mujer y traerle algo que sea exactamente de acuerdo a su deseo y entonces a esto se le llama un regalo.

El regalo no tiene por qué ser material; lo más importante es cumplir con el deseo de la pareja. Incluso una buena relación es aceptable como regalo si esta proviene del amor que no requiere compensación. A través de una relación como ésta yo no exijo de la pareja nada a cambio, puesto que disfruto de la actividad y no espero una compensación a cambio. Por el contrario, estoy agradecido por la oportunidad de darle un regalo, lo cual es un placer para mí.

Yo veo cuanto disfruta  mi esposa comprando un regalo para un nieto en su cumpleaños. Ella debe agradecerle por su cumpleaños, porque para ella fue un placer buscar un regalo para él y pensar qué comprarle exactamente de tal manera que a él le guste. Este es un ejemplo de un regalo que proviene del amor.

Es lo mismo con respecto a las relaciones en la pareja. Yo tengo que integrarme en los deseos de mi pareja e imaginar qué la haría muy feliz. Y después de esto voy y lo llevo a cabo con el objetivo de cumplir su deseo. Y de ninguna manera o forma tengo que esperar ninguna compensación a cambio del regalo, pues aquí se hace un cálculo interno sin ningún tipo de beneficio personal.

Porque si necesito una recompensa a cambio de mi regalo, esto ya no es un regalo, sino que se trata sólo de una transacción comercial. Se da un regalo por motivos completamente no egoístas, más bien, sólo a partir del amor. Mi pareja no me debe nada a cambio, por el contrario, para mí fue un placer dárselo.

Cuando hablamos de concesiones mutuas, entonces allí es todo lo contrario; yo hice una concesión y requería de la pareja una acción en respuesta a esto. Pero un regalo está por encima de todo eso.

Con la ayuda de un uso correcto de los regalos, recibimos las oportunidades de construir buenas relaciones entre nosotros, de comenzar una “nueva vida”. Porque por medio del regalo, le transmitimos nuestro amor a la pareja y por medio de ello la adquirimos.

En la vida real a veces ocurre lo contrario, los regalos que le damos a la pareja o a los niños destruyen las relaciones entre nosotros. Pero esto sólo se debe a que estos regalos no provenían del amor absoluto, sino de una intención de sobornar a la mujer como compensación por mi comportamiento. En una circunstancia como esta, no se trata de un regalo sino de una compensación. Cuando yo le prometo a mi hijo un regalo si termina el año escolar con éxito, a esto tampoco se le llama regalo, sino simplemente un pago.

Yo tengo que mostrarle a mi esposa que le traigo un regalo sin ninguna intención egoísta, sino sólo por amor. Se nos dice: “aquel que le dé un regalo a su amigo debe hacérselo saber”. ¡Que este regalo se lo traigo sin ninguna razón! Para todo lo demás hay razones, y en este caso no la hay, por lo tanto, yo debo hacérselo saber. Un regalo como este sin una razón despierta el amor mutuo del otro lado. No se trata de una compensación, ni de una recompensa, pero requiere algún tipo de respuesta, de reciprocidad.

En primer lugar, de mí depende el saber qué quiere mi esposa. Y después de haberlo comprobado, le traigo un regalo y le digo cuánto me tomó pensar qué sería mejor comprarle y que incluso ahorré dinero para este propósito, cuánto tiempo busqué exactamente lo que ella necesita. Es decir, yo duplico este regalo porque pensé mucho en ello; busqué y quise cumplir con los deseos de ella.

Al satisfacer su deseo, yo le di un llenado, porque la amo absolutamente sin ningún cálculo. Disfruté mucho trayéndole un regalo y siento que mi esfuerzo terminó; yo estaba muy feliz buscando un regalo para ella que la hiciera feliz. A esto se le llama un regalo.

Como se nos dice, cada regalo es como una flecha que golpea el corazón del otro y hace un agujero en éste. Esto habla acerca de extraños, de egoístas que se encuentran en un conflicto. Pero si estamos hablando de la pareja, es fácil derretir el corazón de la pareja. Por lo tanto es más fácil empezar a construir relaciones de este tipo dentro de la familia y sólo después de esto en otros lugares. En las relaciones en pareja, ellos no están separados por fuertes muros impenetrables, como los hay entre extraños. ¡Por lo tanto, vengan, comencemos por la familia!

(110685 – De una charla sobre formación integral del 1 de  Agosto del 2012)

La preparación para la Convención es como prepararse para entrar en el Lugar Santísimo

Dr. Michael LaitmanPor lo tanto el estudiante está comprometido a reforzar su fe en el Creador ante el estudio, lo cual significa que él se dirige hacia el otorgamiento. Él debe estar seguro que ha hecho todo lo posible para prepararse corporalmente dado que él tiene el entorno que el Creador ha organizado para él.

El Creador ha traído a la persona al entorno y ahora ella tiene que fortalecerse en este y establecer las relaciones correctas con los amigos. En correspondencia, al menos tendrá los poderes para llevar a cabo las acciones corporales, y esto es ya suficiente para evocar la influencia de las Luces Circundantes. Así, comienza a llenarse a sí misma correctamente.

Si la persona tiene dudas acerca de la razón por la que estudia o por qué viene a las lecciones y se levanta en la madrugada, entonces al establecer para sí la meta de adquirir la Luz de la fe durante el día, es decir la fuerza de otorgamiento, no hay más grande Mitzvá (mandamiento) que pueda llevar a cabo. Esto ya lo incluye todo y no hay nada más que podamos adquirir durante toda nuestra vida. Este es el propósito para el que fuimos creados, es por esto que existimos en este mundo, y toda nuestra vida gira sólo alrededor de eso.

Todo está dispuesto y esperándonos y entonces la preparación para el estudio es una condición previa esencial, con el fin de recibir todo lo que ha sido preparado para nosotros. Hemos llegado a una etapa en la cual tenemos que prestar atención y enfocar todos nuestros poderes, nuestros pensamientos, y nuestra persistencia en esta única cosa; tenemos que ver que estamos unidos alrededor de esta única meta entendiendo que la preparación para el estudio y la preparación para cada acción que realizamos, es en realidad lo que determina su cualidad y su altura, es decir si tendremos un impacto positivo o negativo, si será bueno o malo para nosotros.

Podemos realizar muchas acciones que parecen buenas desde un punto de vista corporal, pero si están acompañadas de la intención equivocada, la cualidad de las acciones será lo opuesto. Sabemos que antes de la destrucción del Templo, la posición de sumo sacerdote fue vendida por dinero ¿El gran sacerdote hizo algo malo en el sentido corporal durante el ritual de Yom Kippur? Hizo todo correctamente pero su intención era recibir a cambio respeto, fama, y riqueza y así entró en el Lugar Santísimo y murió.

Esto significa que todo surge sólo de la intención. Nosotros estamos listos y podemos trabajar juntos en ello conscientemente de una manera unida especial para que sea el asunto principal y la meta en cada momento de nuestras vidas ¡Debemos usar cada momento correctamente!

Nosotros hemos alcanzado ya este punto y especialmente ahora que estamos ante la convención en St. Petersburgo, todas nuestras acciones para llegar ahí deben ser con la intención correcta. Es muy importante, esta es la garantía de nuestro éxito.

Entonces como dice Baal HaSulam: El estudiante está comprometido a reforzar su fe en el Creador antes del estudio. Esto significa que estamos comprometidos a reforzar nuestro anhelo sólo por la fuerza del otorgamiento mutuo en cada acción de nuestra vida. Y no hay diferencia si durante el día tenemos que hacer nuestra rutina diaria básica que no está relacionada directamente con alcanzar la meta, con alcanzar la fuerza espiritual, ya que esa es la manera en que nuestra vida está organizada. Esas acciones que están muy lejos de la meta también tienen que hacerse con la intención correcta, dado que al fin y al cabo, las realizamos con el fin de alcanzar el estado deseado. Cada acción debe realizarse sólo con el fin de alcanzar la fuerza de otorgamiento, con el fin de salir del deseo actual y adquirir un nuevo deseo.

(110678 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Junio del 2013, Talmud Eser Sefirot)

Algo grande y digno de publicitarse

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot“, ítem 155: Por lo tanto, debemos preguntar, ¿por qué entonces, los cabalistas obligan a cada persona a estudiar la sabiduría de la Cabalá? En realidad, existe algo grande aquí, digno de publicitarse: Existe un maravilloso, invaluable remedio para aquellos que se ocupan de la sabiduría de la Cabalá. Aun cuando ellos no entienden lo que están estudiando, despiertan sobre sí las Luces que circundan sus almas.

Muchos preguntan por qué debemos estudiar. No todos son atraídos al estudio y a la mayoría de las personas ni siquiera les gusta estudiar. Es especialmente difícil cuando tienen que estudiar lo mismo todos los días sin ver ante ustedes el mundo espiritual, sin sentir este material. Todo esto es cierto pero nosotros estudiamos para atraer la Luz Circundante hacia nosotros.

Este es el único medio que ha sido preparado para nosotros por los sabios de la época del Talmud, quienes nos dieron el poder de la Torá en vez de los sufrimientos para que seamos capaces de corregir nuestro ego, la inclinación malvada. Gracias a esto nosotros debilitamos gradualmente los poderes de nuestro ego, una y otra vez, a través de ascensos y descensos, al descubrir cada vez estratos adicionales y neutralizar sus poderes.

Así avanzamos, gracias a la preparación correcta hasta que corregimos una cierta parte de nuestra naturaleza la cual está dispuesta a aceptar la Luz Circundante que ya llega como una Luz interna, gracias al Zivug de Haka’a (copulación de golpe) y la intención correcta, la Luz se esparce dentro de las vasijas espirituales. Una vasija en el mundo espiritual es la intención con el fin de otorgar, la Luz de Jassadim. Así ya comenzamos a recibir la Luz.

Los cabalistas escribieron libros para ellos, es decir para personas que entienden el significado espiritual y que pueden usar esos textos con el fin de atraer la Luz interna, para que descubran la conexión entre las almas corregidas de personas que vivieron en diferentes generaciones y en diferentes periodos y mediante eso trajeron más Luz, el despertar de todos los deseos corregidos. Ellos también pensaron en nosotros, en aquellos que anhelamos descubrir la Luz superior con el fin de otorgar pero que por el momento no podemos hacerlo por falta de la intención correcta y la organización correcta. Si la persona puede esforzarse con la intención correcta, pura, y anhela entender lo que no entiende por el momento, ella evoca sobre sí la influencia de la Luz Circundante.

No hay necesidad de la intención correcta y la superación correcta, de las restricciones del ego, de un Masaj (pantalla), y la Luz que retorna con el fin de otorgar de esta manera, dado que la Luz Circundante responde a cada ligero despertar de la persona hacia el otorgamiento. Entonces los cabalistas nos dan el consejo de conectarnos primero entre nosotros. Recibimos una vasija rota y primero tenemos que trabajar en conectarla, en alcanzar la garantía muta, la auto anulación, en incorporarnos unos en los otros, y en despertarnos, fortalecernos, y apoyarnos mutuamente sin caer o escapar de este trabajo que no parece llevar a ningún resultado.

Según el grado en el que llevemos a cabo las acciones físicas más simples, evocamos sobre nosotros la Luz Circundante. Esto se debe a que los mundos espirituales y los mundos corporales no existen por separado, y sólo hay una realidad. Entonces evocamos constantemente la Luz Circundante en cada acción que realizamos instintivamente o a propósito, ya sea en el nivel del animado para mejorar mi salud, o en un nivel más elevado con una intención.

Vivimos sólo gracias a la Luz Circundante. Incluso los mundos del inanimado, el vegetativo, y el animado viven gracias a la Luz Circundante, la cual automáticamente se convierte en la fuerza interna de vitalidad que le proporciona a la materia la energía para existir. Pero la persona vive sólo gracias a la Luz Circundante, la cual evoca mediante sus deseos. Entonces todo depende de la preparación.

(110674 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Junio del 2013)

Placer por medio del rechazo del ego

Dr. Michael LaitmanPregunta: Entre mis conocidos que sufrieron la guerra en Afganistán, permanecen muy claros los recuerdos de la guerra. Hubo muerte, sangre y barro allí y de repente ellos tienen recuerdos de estas cosas. ¿Es una clase, un pelotón o una compañía algún tipo de grupo cabalístico en el cual ellos se pasan “balas carmesí” entre los amigos?

Respuesta: Entre las personas hay aquellas que están conectadas con esta clase de relaciones. Es cuando ellas ven que no tienen nada que pensar excepto en su mutua salvación común, cuando cada una ve que no puede salvarse a sí misma, sino que depende completamente de las demás. Entonces al sentirse una a la otra, ellas de alguna manera comienzan a ser una forma de grupo cabalístico.

No importa que ellas no conozcan ni entiendan el método espiritual. Alguna clase de transformación sucede aquí, un desapego del ego que ya no tiene un lugar y entienden que son ustedes o alguien más; no hace diferencia si son mejores que alguien más. Aquellos que experimentan momentos extremos como estos, reconocen la sensación de auto sacrificio que aparece debido a la interdependencia.

Ellas experimentaron placer a través del rechazo del ego y por lo tanto recuerdan esta clase de calidez proveniente de esto. Esta clase de libertad, esta clase de respiro es imposible de sentir en la vida diaria, nosotros volvemos a ella y ella hace clic otra vez en nosotros.

(110660 – De la Convención en Krasnoyarsk del 16 de Junio del 2013, Lección 5)

Lección diaria de Cabalá – 07.01.13

Preparación para la Lección

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Shamati # 72 “La confianza es lo que reviste la Luz”

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El Libro del Zóhar, Introducción: “El conductor de burros”, ítem 106, Lección 38

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 Talmud Eser Sefirot, vol. 2, parte 7

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Escritos de Baal HaSulam “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”, Lección 1

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