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Un punto es el Infinito en la escala de cero

Dr.MichaellaitmanPregunta: ¿Hay grados durante el período de preparación o en total es un grado y sólo al entrar al mundo espiritual comenzaremos a ascender los 125 grados?

Respuesta: Incluso en el grado cero desde el cual comenzamos, nosotros atravesamos diferentes estados. Cada grado consta de diez  Sefirot ni una más ni una menos. Y cada Sefira tiene sus propias diez Sefirot y así sucesivamente hasta el infinito.

No existe una condición tal que sea completamente sólida y no incluya todos los elementos, la realidad entera. Sólo existe una única imagen del universo, pero la vemos con una diferente resolución como si fuera un mapa en una escala diferente.

Por ejemplo, nosotros vamos a ir a la Convención en San Petersburgo. Si miran el mapa de Rusia, la ciudad es sólo un punto. Pero si se acercan más e incrementan la escala, entonces este punto se convierte en una gran ciudad. Ustedes se acercan más y ven todas las calles, incluso cada edificio, etc.

Por lo tanto, nuestro estado actual nos parece sólo un punto. Pero en realidad este incluye el universo entero. Todo depende de la escala con la que lo veamos y con la que miremos en él todos los detalles. La revelación de todos los detalles es el ascenso de los 125 grados.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/30/13, Escritos de Rabash

Una mirada sin ilusiones al propósito de la creación

Dr.MichaellaitmanNo debemos olvidar que la persona sola no puede alcanzar la sensación de la grandeza del Creador y esto significa la grandeza de la meta, porque la meta es la adhesión con el Creador por medio de lo cual le damos contento a Él. Nuestra corrección final está en esta adhesión, la estación final de destino, toda la meta de la creación.

El Creador creó el deseo de disfrutar, pero nosotros estamos en la ilusión de pensar ahora que hemos sido creados para disfrutar de la recepción. Estamos en este engaño y por eso cada vez que tenemos un poco de placer, esta desaparece inmediatamente. Tenemos que entender esta contradicción de que necesitamos precisamente el deseo de otorgar, porque la meta de la creación es disfrutar del otorgamiento.

«Darle placer a los seres creados», significa llevarlos al estado en el que reciban placer del otorgamiento y no del dar egoísta en aras de recibir, y ni siquiera del dar en aras de dar, sino de recibir por el bien del otorgamiento. Es decir, tenemos que utilizar nuestros deseos, todas nuestras capacidades con el fin de otorgar.

Resulta que cualquier cambio en nuestra naturaleza sólo es posible bajo la condición de que nos alimentemos a nosotros mismos de alguna fuente externa de inspiración, importancia, deseo, atracción y empuje hacia una meta espiritual de la cual nosotros derivamos todo el poder que nos hace avanzar hacia la corrección. Toda esta energía proviene del entorno. La persona es capaz de hacer algo sólo si es influenciada por el entorno. Y si no existe tal influencia, ella no tendrá éxito.

Hay momentos en los que a la persona se le da un despertar desde arriba y entonces es capaz de volverse hacia el entorno. Pero en la mayoría de los casos, ella misma no puede volverse hacia él, y el entorno debe cuidar de transmitirles a todos la importancia de la meta y la fuente de inspiración. Sólo entonces seremos capaces de avanzar en la dirección correcta.

Por lo tanto, no hay tarea más importante que la construcción de un entorno adecuado. Está escrito: «Aunque ellos me abandonaran, pero guardaran mi Torá, porque el resplandor en ella los retornaría al bien». La Luz viene sólo cuando estamos conectados entre nosotros. Es por eso que la construcción del entorno es la condición principal.

No hay nada importante en la espera de una verdadera revelación espiritual desde arriba, si esta no proviene de nuestros propios esfuerzos para unirnos a con seres humanos como nosotros. Tenemos que entender y recordar el hecho de que todo lo que sucede en nuestras relaciones con el mundo externo, de nosotros con él y de él con nosotros, con todos juntos y con cada uno, viene sólo a través de nuestra conexión.
(111157 )
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 6/30/13

¡Les aconsejo que miren menos dentro de sí mismos!

Dr.MichaellaitmanTodo depende de nuestros esfuerzos. Hemos alcanzado tal nivel que somos capaces de prepararnos por medio del camino de la Luz con tiempo acelerado y de ayudarnos unos a otros, como se nos dice, «ayuda a un compañero». Pero esto requiere unidad, demostración interna mutua, total inspiración y pasión.

Todos deberían tratar de impresionarse de los demás, incluso artificialmente. Ustedes están viendo una lección y ésta no los toca hoy en día. Pero hagan incluso intentos artificiales para adherirse a lo que se les dice ahí y esto ocurrirá. Por consiguiente, nosotros alcanzamos un deseo común.

El camino de la Luz significa que recibí el deseo listo de los amigos, dado que mi alma está en ellos, y yo tengo sólo el punto en el corazón de mi alma, todo lo demás es egoísmo. No tengo que usarlo todo, sino estar constantemente por encima de él. Se llama fe por encima de la razón cuando estoy en el grupo en vez de estarlo en mi mente y egoísmo, y absorbo todos sus deseos y los lleno.

Hoy en día, podemos hablar sobre estos asuntos profundos porque durante una semana han estado en una buena preparación. Existe el deseo de alcanzar la vasija espiritual, incluso si ésta no está muy clara, pero yo siento que sus esfuerzos me dan la oportunidad de revelar algunos detalles de preparación, conexión. Por lo tanto avanzaremos, todavía tenemos tiempo antes de la convención.

Estos días restantes son los más importantes, no la convención en sí. Más tarde entenderán lo que significa «comer lo que se ha guardado por mucho tiempo», es decir, nutrirse con lo que han revelado durante la preparación. Como egoístas, ahora pensamos que alcanzaremos el mundo espiritual y que lo tendremos todo allí. Pero llegaremos a la revelación de la sensación de en qué medida estábamos anteriormente en un estado perfecto, aunque nos parecía defectuoso. Exactamente como describe esto El Libro del Zóhar, «El sagrado Zóhar también habló acerca de esto, diciendo que a quien es recompensado con arrepentimiento, se le aparece la sagrada Divinidad como una madre de corazón blando que no ha visto a su hijo por muchos días, mientras realizaron grandes esfuerzos y tuvieron experiencias penosas con el fin de verse uno al otro, por lo que ambos estuvieron en grandes peligros». (Baal HaSulam, Carta 25). Entonces, el tiempo desaparece y todos los estados se vuelven uno, puesto que lo que revelamos es aquello que inicialmente éramos en el estado más perfecto.

Entonces, no olviden que su deseo está en el otro, en la vasija colectiva. Ahora, todos están preparándose para la convención y si ustedes se integran con ellos y quieren recibir un deseo, esperanzas e inspiración de ellos, entonces es de esta manera que descubren su verdadera vasija espiritual. Necesitan ver menos dentro de ustedes, si es posible no miren allí en absoluto, y tomen su vacío como aperitivos salados o condimentos picantes e inclúyanse en el amigo de inmediato. Él contiene todas las fuentes principales, llenado, tanto las vasijas como la Luz. Y yo tengo sólo adiciones que incitan mi apetito desde mi vacío interno.
(111141)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/28/13, Shamati # 117

¿Cómo no quedarse dormidos en clase?

Dr.MichaellaitmanPregunta: Usted ha dicho que puede hablar durante diez horas consecutivas y no se cansa. ¿Cómo podemos hacer  para no sentir cansancio ni quedarnos dormidos?

Respuesta: ¡Todo depende de la importancia! Si esto es importante para mí, entonces yo no me quedaré dormido. Por eso ustedes deben estimularse a sí mismos constantemente. Desde arriba se les quita la importancia a propósito, más bien les elevan el egoísmo y por esto la importancia «se ahoga». Pero nosotros debemos elevarla de nuevo ante nuestros ojos. Esto depende del entorno.

No hay problema en quedarse despiertos cuando están bien descansados, no se quedan dormidos durante el clase. El problema está en que, a pesar del cansancio, deben darse ánimo a sí mismos. ¡Esto es muy importante! Hay que trabajar sobre esto.

Y los amigos a su alrededor también deben electrizar el ambiente. Ahora mismo estoy diciéndoles palabras simples, que ya han oído muchas veces. ¿Ven algo nuevo en ellas? Si no, entonces este es el problema. La persona no puede permanecer indiferente ante el hecho de no sentir algo nuevo. Y esto solo depende de ella. Y las palabras siempre son las mismas. ¡Debemos enojarnos con nosotros mismos!(111117)
De la preparación para la Convención en Krasnoyarsk del 6/13/13

La crisis en el arte

Dr.MichaellaitmanOpinión (Nikita Mikhalkov S., cineasta soviético y ruso, actor y director de la Unión de Cineastas de Rusia): «El presidente del Festival Internacional de Cine de Moscú Nikita Mikhalkov explicó por qué la mayor parte del festival se caracteriza por la tristeza y la desesperación y resume los resultados del 35º festival de cine».

«Las películas melancólicas son un reflejo de la tendencia mundial, cualquier película importante del festival detona el deseo de darse uno mismo un tiro en la frente o dárselo al prójimo». Estamos en un estado de crisis severa. Se trata de un conflicto entre dos personas, que abunda en la literatura y lo vimos muchos en las películas, no es suficiente. Tenemos que tenerle miedo en 3D. Las personas han desarrollado el hábito de un desastre interno; la muerte en la pantalla ha dejado de preocuparnos. «Hemos perdido el respeto por la vida, por la gente, y esta misma crisis nace de esto», sugiere Mikhalkov».

Mi comentario: Surge la pregunta, ¿por qué el arte no hace que las personas se interesen por un nuevo mundo?  Se debe a que los artistas no ven una salida a la crisis. Sin embargo, ellos no quieren oír hablar de la necesidad de corregir a las personas. Espero que la caída de arte los lleve a aceptar la Educación Integral como una necesidad y que basen su obra en ella para el público masivo. Después de todo, el arte es un medio de educar a las personas.
(111230)

Las dos señales principales que nos guían para el ascenso

Dr.MichaellaitmanPregunta: Si yo entiendo correctamente, nosotros somos corregidos al ver algo primero en «fe por encima de la razón» y luego por medio de la Luz que Reforma que hace parte de nuestra razón.

Respuesta: El alcance del estado real en la percepción corregida es llamado alcance «dentro de la razón». Primero yo veo el nivel que está por encima y que no puedo alcanzar y cumplir dentro de mí, pero puedo adherirme a él por un medio llamado «fe por encima de la razón», recibir por encima de mi razón, por encima de mis atributos.

IMAGEN DEL 2 DE JULIO

Cuando me adhiero a ellos de esta manera, yo anhelo totalmente estar allí como un niño que sueña con ser adulto. Así, desde el nivel superior, viene a mí la primera iluminación llamada la Luz que Reforma. Esto es lo que sucede, puesto que siempre en nosotros hay dos Reshimot (genes espirituales): Reshimo de Hitlabshut (de la Luz futura) y Reshimo de Aviut (espesor) (del deseo actual). La determinación de la Luz siempre está en un nivel superior, por ejemplo, cuatro / tres.

La Reshimo de Aviut es llamada «razón», y la Reshimo de Hitlabshut es llamada «por encima de la razón». Así es como están arreglados los niveles de la escala. Nosotros estamos en el sistema y sus leyes operan en nosotros a medida que estudiamos la sabiduría de la Cabalá. Mientras tanto no podemos sentir su influencia sobre nosotros, pero vivimos dentro de él. Desde el momento en que la persona comienza a estudiar, ella ya opera en el sistema superior y necesita sentir el significado de cada palabra.

El ascenso de la escala es un ascenso «por encima de la razón» y entra «dentro de la razón», y luego asciende de nuevo por encima de la razón, etc. Nosotros necesitamos dos cosas con el fin de avanzar en este camino y no quedarnos atrapados en el camino: la auto anulación y la lealtad al superior. No es nada más que eso. Estos son las dos señales principales que nos guían; yo asciendo si quiero anularme a mí mismo y elevar al superior.

Pero no hay una cuerda que me ate al superior. Yo creo esta conexión por mí mismo, al anularme y adherirse a Él. Me parece que el superior opera de una manera totalmente irracional y me parece que lo culpo a Él por muchos pecados. Los diferentes estados nos los presentan desde arriba, dado que somos muy opuestos a la espiritualidad y no podemos ver la verdad, pero yo tengo que anular mi opinión y adherirme incondicionalmente al superior.

Esto es muy difícil y nosotros aquí sólo podemos contar con la suerte y con nuestro buen destino y no con la razón. En el momento en que decidan que tienen que seguir su razón, ustedes permanecen en su nivel y ya no se mueven. Ya han roto la conexión, se han caído de la cuerda que tira hacia arriba, han perdido la dirección y la capacidad de avanzar. La razón los arroja de inmediato al nivel corporal y ya no son seres humanos en desarrollo, sino que han caído del sistema.
(109558)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/03/13, Escritos de Rabash

De ahora en adelante la cuenta es sólo con respecto al amor

Dr.MichaellaitmanPregunta: ¿Cómo puede un ser creado anular su vergüenza ante el Creador?

Respuesta: Esas son las mismas correcciones que llevamos a cabo en los mundos de BYA cuando los elevamos hasta Atzilut. Atzilut (de la raíz hebrea «Itzló»,  que significa «con Él») es el lugar del amor del Creador y los mundos de BYA son el lugar donde existe el ser creado.

Todas las aclaraciones de los resultados de la ruptura son clarificaciones de amor. Sin la ruptura no seríamos capaces de entender este amor. Éste se volvió posible sólo porque la ruptura ha revelado el odio, los deseos rotos que impiden que nos llevemos bien con el Creador. Nosotros queremos responder mutuamente a Su amor en «fe por encima de la razón».

Imaginen que yo estoy dispuesto a dar todo lo que tengo siempre y cuando pueda expresar mi amor en respuesta al amor de ustedes. No quiero ninguna cuenta de dar y recibir entre nosotros: «Tú eres para mí y yo soy para ti», sino sólo el amor mutuo que está por encima de mi ganancia; esto es llamado una combinación perfecta.

Esta es la razón para el descenso de los mundos de arriba abajo y de nuestro ascenso de abajo hacia arriba. En realidad no hay arriba y abajo en los mundos superiores. «De arriba hacia abajo» significa la preparación mecánica de combinaciones en las cuales el Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna participan en el Zivug de Haka’a (copulación de golpe). Pero de «abajo hacia arriba» son sólo cuentas de amor y no se trata de la cantidad y cualidad de la Luz, es decir que no se trata del llenado sino de sus derivados, de lo que recibo más allá de todos los presentes.

Nuestro único trabajo es establecer la sensación de amor por el Creador dentro de nosotros. Pero en nuestros deseos descubrimos lo opuesto totalmente al amor, es decir el odio. Pero esto ya es una revelación de amor, dado que descubrimos su opuesto, lo cual es ya un gran logro.

¡La ruptura nos permite entender qué es el amor! La persona que no ha experimentado la ruptura no sabe cómo amar ni sabe cómo odiar y en realidad no siente nada. La ruptura nos trae un estado muy preciso; nos fuerza a aclarar las cosas de forma muy precisa con respecto al amor. No medimos la temperatura, la presión sanguínea, o el peso de la Luz y el tamaño de la vasija; sólo medimos el amor que depende de ciertas condiciones o no depende de nada.

Este es el resultado de la ruptura, el cual nos da tan increíbles oportunidades. Así, se vuelve claro el por qué fue necesario que el descenso de los mundos fuera de arriba hacia abajo hasta este mundo.
(109336)
De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/17/13, Talmud Eser Sefirot

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Creciendo «en contra de nuestra voluntad»

Dr.MichaellaitmanBaal HaSulam, «Paz en el mundo»: Debemos saber que la anteriormente mencionada ley de desarrollo, la cual se extiende sobre la totalidad de la realidad, está garantizada para retornar todo el mal al bien y convertirlo en actos útiles a través del poder del Gobierno de los Cielos Arriba, es decir, sin pedir permiso a las personas que habitan la tierra. Sin embargo, el Creador colocó el conocimiento y la autoridad en las manos del hombre y le permitió aceptar la citada ley de desarrollo bajo su propia autoridad y gobierno, y le dio la habilidad para acelerar el proceso de desarrollo como él quiera, libre y completamente independiente de los límites de tiempo.

Los representantes de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada son incapaces de cambiar la ley del desarrollo, pero nosotros podemos hacer esto, podemos «tomarla en nuestras propias manos», es decir, utilizarla para la aceleración. Nosotros tenemos la habilidad para cambiar ligeramente su acción, salir del control total de la naturaleza con sus imperativos imprescindibles para involucrarnos en el manejo a través de nuestros esfuerzos. Debido a esto, nuestro desarrollo continuará, en primer lugar, más rápidamente y en segundo lugar, de una manera más placentera.

Por regla general, la fuerza que nos desarrolla es cruel. Es llamada la «prensa» o la «rueda» del desarrollo y nos lleva hacia adelante sólo por medio del sufrimiento. Nuestro deseo es atraído hacia el placer e idealmente se esfuerza por la felicidad que no requiere acciones. El hecho de llenar el deseo, «paraliza» el placer, lo inmoviliza; a veces vemos esto en los niños pequeños. Al lleno hasta el tope, yo quedo inmóvil, congelado, y no siento necesidad de realizar ningún movimiento. Es por eso que necesitamos problemas y sufrimientos que nos estimulen a movernos de ese punto, a nos desarrollamos más y a obligarnos a avanzar más rápido.

Como consecuencia de ello, la fuerza del desarrollo aparece ante nosotros como algo malo, negativo, y huimos de ella hacia donde podamos ver lo positivo, lo bueno. Además, siempre corremos en dirección opuesta al lugar en el que recibimos el golpe. Por lo tanto, pasamos «automáticamente» etapas de desarrollo inanimada, vegetativa y animada, así como sus equivalentes en el grado humano, sin saber ni sentir que somos guiados ​​por la ley que podemos utilizar.

Pero al final, nosotros encontramos al «humano que hay dentro de nosotros», a aquel que quiere y puede afectar lo que está sucediendo. La persona busca los medios del auto desarrollo, el avance de sí misma. Averigua cuál es su propósito, para qué vive, hace preguntas acerca del sentido de la vida con el fin de encontrar la fuerza de desarrollo, de aprender acerca de la ley de desarrollo y la utiliza para su beneficio, es decir, para la realización de la meta.

En cuanto a nuestras relaciones con otras personas, así como con la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, nosotros también debemos traerles beneficio sobre la base de nuestro desarrollo, es decir, incluirlas en el buen desarrollo que alcancemos.

No todos son capaces de acelerar el proceso. La mayoría siguen simplemente su naturaleza. Estamos hablando del desarrollo, y el desarrollo siempre es contrario a nuestra naturaleza, siempre va con los esfuerzos, a través de la fuerza, bajo presión, con dolor. Siempre es opuesto al deseo egoísta, que sólo quiere disfrutar del estado actual.

Por lo tanto, si Israel es recompensado y toma la ley del desarrollo que tiene que atravesar sus malos atributos, a fin de invertirlos para convertirlos en buenos, ellos la raerán bajo su propio gobierno. En otras palabras, ajustarán la mente y el corazón para corregir todas las malas cualidades que hay en ellos y para convertirlos por ellos mismos en buenos. Entonces, «Yo lo aceleraré», es decir que serán completamente liberados de las cadenas del tiempo.

Hay un punto en el camino desde el cual la que la persona recibe un impulso, el en que se da cuenta de la necesidad del desarrollo. Ella quiere saber por qué y para qué vive en la Tierra y entonces llega a los medios que son llamados la «sabiduría de la Cabalá«. Estos medios le permiten desarrollarse a sí misma sin depender de las limitaciones del tiempo, por medio del camino de la aceleración.

Si la persona, por cualquier razón es perezosa, ella huye de esta oportunidad, entonces su camino yace en algún punto intermedio entre el tiempo y la aceleración.

Es por ello que nosotros debemos fortalecer al grupo y hacer cálculos siempre entre ellos: ¿en qué medida está en nuestras manos la aceleración? Idealmente, deberíamos controlarla plenamente.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/19/13, Escritos de Baal HaSulam «Paz en el mundo»

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Un juego cada vez más cercano a la verdad

Dr.MichaellaitmanEl tercer principio en un las relaciones familiares es que cuando la persona siente que la aman y que están preocupados por su bienestar, esto despierta en ella una gran felicidad y la obliga a una respuesta recíproca con una relación similar. De esta manera nos damos un ejemplo el uno al otro.

Aceptamos trabajar en un sistema de relaciones entre nosotros y entonces estamos actuando conscientemente y entendemos lo que sucede. Nadie se permite a sí mismo «dispararse alocadamente» con lo que le llega en relación a su pareja. Nosotros queremos construir una buena familia para jugar a las relaciones perfeccionadas, las cuales no existen realmente por el momento, excepto por la esperanza de que llegaremos a esto. Nos demostramos mutuamente que esto es simplemente un juego por el momento, pero es un juego que nos hace avanzar, y cada vez se vuelve más fácil y cercano a la verdad.

¡Estamos obligados a jugar puesto que acordamos hacerlo!

Pregunta: ¿Y si trato de construir una buena relación con mi esposa pero nada ayuda, porque ella es una egoísta tan grande que se niega a dar un solo paso hacia mí?

Respuesta: Esto me dice que no he actuado sabiamente, de otra manera yo habría jugado con su ego y la hubiera rodeado por todas partes. Ella depende de mí y si es una gran egoísta esta es una señal de que tiene grandes deseos que yo puedo satisfacer. Por lo tanto yo controlo la situación.

Todo el problema es que en general no sabemos cómo jugar con este ego. Mientras más crece el ego de la persona, más se vuelve ella como un niño, más se vuelve un bebé. Es muy fácil obtener la reacción correcta si actuamos adecuadamente con ella dado que ella no es su propio amo sino que depende completamente de su ego.

El hombre (Guever) es aquel que es capaz de vencerse a sí mismo y es imposible influir directamente en él. Ustedes no pueden dañarlo, «caen» sobre él y él permanece en pie. No reaccionará inmediatamente pero se vencerá a sí mismo. Si tu pareja es así de egoísta, sin preparación para controlarse a sí misma, puedes jugar con ella como la harías con un bebé.

Nosotros debemos demostrarnos mutuamente, de forma intencional, una buena relación, incluso de forma exagerada, y revisar para ver si obtenemos una relación similar en respuesta. Si no hay una relación similar, debemos trabajar en esto. Yo trato de darle una buena relación todo el tiempo, pero si no veo una relación similar en respuesta, me abstengo de hacer esto. Trato de hacer algo bueno otra vez y si obtengo una buena reacción, le doy una relación incluso más cálida. Si no, yo también pongo distancia. Me presento intencionalmente, mostrándole que estoy dispuesto a tratarla bien sólo bajo la condición de que ella haga lo mismo conmigo.

Entonces de esta manera construimos nuestra pareja casada: unidad, comunicación, lo que llamamos una «familia». Así es exactamente como yo debo relacionarme con los hijos con la ayuda de la «zanahoria y la vara». Todo el método está construido con base en las concesiones; yo me elevo por encima de mi ego de una manera calculada y controlada, de acuerdo al programa que está especificado desde el principio.

Pero no se trata sólo del amor absolutamente incondicional que despertará contento en la otra persona. Yo debo de mostrar que amo, que cedo en todo, que me anulo, pero no de forma que mi pareja haga lo que quiera. Incluso los padres que sienten amor infinito por sus hijos no deben demostrar esto. Debo añadirle «juicio a la misericordia» o «misericordia al juicio», controlando la situación con la ayuda de esas dos riendas dependiendo de la reacción.

Establezco para mí la meta de llevarnos hacia la conexión  y le informo a mi esposa de esto. Pero ella debe saber que en esta unificación yo tengo en mi posesión dos riendas: juicio y misericordia, amor y odio, y una no funciona sin la otra. Como está dicho, «El amor cubre todas las iniquidades». ¿Estamos de acuerdo en revelar todas las iniquidades y cubrirlas con amor o no? Si es así, intentémoslo.

Es como si al conducir un auto, yo girara el volante hacia la derecha y hacia la izquierda para mantener la dirección correcta. El problema es que no somos sensibles con la pareja, con el otro. Por lo tanto yo me vuelvo hacia mi esposa con una petición de ser sensible con respecto a ella ¿Qué esposa rechazaría esto? Esta es una queja eterna de la mujer con respecto a su esposo, él no la entiende, no la mira, y no quiere compartir sus experiencias.

Y por el contrario, le pido que se revele ante mí para poder conectarme con ella. Depende de mí entender cómo ella entiende, siente, y reacciona con respecto a mí. Si sé todo esto, entonces puedo manejar nuestra relación en la familia con la ayuda de mi volante de auto. Y ella sentirá esto y comenzará a controlar su volante con respecto a mí, de manera que finalmente esos dos volantes se unirán en un volante que conduciremos juntos.

Este es un proceso emocional como si los dos nos encontráramos en balanzas opuestas, tratando todo el tiempo de mantener el equilibrio. El ego de cada uno está creciendo todo el tiempo y se equilibra con el de la pareja. Entonces estamos siempre equilibrándonos, renovando nuestra relación todo el tiempo. Esto nos asegura tener un desarrollo profundo e infinito dentro del cual descubrimos una sinfonía de amor completa.
(110205)
Del Kab.TV «Una nueva vida  # 46» del 8/1/12

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Lección diaria de Cabalá – 07.02.13

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