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Cambios, un indicador de salud espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: Hay dos cosas que acompañan a la persona a lo largo del camino espiritual: un marco que ha establecido para sí misma y un entorno adecuado. ¿Tiene ella que ampliar constantemente esta estructura?

Respuesta: No necesariamente. Cuando estaba junto al Rabash, yo no lo vi cambiar de ninguna manera el marco de su vida. Él solía estudiar a la misma hora por la noche, y luego estaban los paseos por la playa, por el parque, por el bosque, el sauna, un descanso por la tarde con el fin de estudiar de nuevo por la noche. Mantuvo este patrón diario durante años sin ningún cambio, ni siquiera en los alimentos que comía.

¿Por qué debemos hacer cambios en la corporalidad? Todos los cambios tienen que ser internos y no externos. Sabemos que un burro no anhela nuevas delicias, sino que prefiere los granos a los que está familiarizado. Un elefante prefiere hierba. Un animal goza de lo que necesita de acuerdo a su naturaleza. La comida rápida moderna no es buena ya que nuestro cuerpo no ha cambiado. Sólo estamos envenenándonos a nosotros mismos con todo esto. Nuestro cuerpo necesita comida sencilla y natural, como debe ser.

Es muy bueno si un cuerpo está acostumbrado a un cierto programa diario. Incluso se recomienda tomar los medicamentos a la misma hora todos los días. Una máquina que realiza una acción repetitiva se rompe con menos frecuencia, e incluso un motor común que funciona todo el tiempo y que no se enciende y se apaga, trabaja mucho más tiempo.

No hay nada peor para un animal que los cambios en todo lo que tiene que ver con su naturaleza. Sin embargo, en la parte que no pertenece a su naturaleza, sino que está por encima, y que le pertenece al mundo espiritual, toda la vida es de cambios. La cantidad de cambios son un indicativo de salud espiritual, de poder espiritual.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/7/13, Escritos de Rabash

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Dr. Michael LaitmanLa primera etapa al buscar un compañero de vida es remover de mí todas las cosas extrañas, como valores artificiales y percepciones de vida que recibo de las influencias externas a lo largo de toda mi vida. La segunda etapa es retornar a la juventud, a la edad de 12 a 15, cuando de repente nos enamoramos por primera vez en la vida y descubrimos dentro de nosotros mismos algún tipo de espacio que podría ser ocupado por una reacción complementaria de alguien más, a través de la reciprocidad.

Pregunta: ¿Por dónde comenzamos esta “remoción” en nosotros?

Respuesta: Es necesario comenzar por las discusiones en grupos de hombres y mujeres solteros. Allí tratamos de aclarar qué es artificial y qué cosas no pertenecían a nosotros desde el principio, las cuales adquirimos durante nuestras vidas de las diferentes sociedades, de conexiones artificiales, a través de Internet, de modelos que establecieron todo nuestro comportamiento con respecto a cómo vernos y cómo comportarnos. Una niña piensa que tiene que verse segura de sí misma y altiva como una princesa. Y un niño tiene que verse como un macho, un héroe, alto, fuerte, exitoso y lleno de confianza en sí mismo.

Pero depende de nosotros mismos el remover todas las imágenes asociadas con una sociedad que nos obliga a vernos de esta manera y no de otra, y aclarar mi verdadera necesidad de conexión a la que puedo abrirme ampliamente sin temerle a nada. Porque si yo realmente me limpio de todo el exceso, entonces descubro que soy ese niño que no teme  que alguien le haga daño.

Depende de mí el entender que me encuentro ante la sociedad, tanto como ante la naturaleza con sus leyes. Si yo soy incluido en ella de una forma más abierta, limpia y simple, puedo sentirme protegido. Específicamente, gracias al descubrimiento de mi corazón examinado, puedo aclarar quien está dispuesto a estar conmigo en una relación recíproca.

Así es como busco amigos tanto hombres como mujeres, al juzgar cuán apropiados que son para mí, cuanto me entienden y fluyen en la misma longitud de onda que yo. Nosotros le prestamos cada vez menos atención a lo externo y así le prestamos menos atención a los asuntos de género; en vez de ello consideramos cada vez más al Adam (hombre) en ellos.

Cuando alcanzamos una sensación como ésta a través de los debates y talleres que nos elevan desde el nivel animal al nivel de “hablante”, entonces yo veo quien está cerca de mí en el alma y no soy atraído físicamente, ni respondo a los distorsionados estándares artificiales que he recibido de la sociedad. Depende de mí el discernir qué amigos son más cercanos a mí, con la ayuda de mi alma, de mi voz interior.

Es decir, en primer lugar, yo remuevo todas las cosas superfluas que no me pertenecen. En nombre de esto hablamos, tenemos una conversación dentro de nuestro grupo, y queremos alcanzar la conexión, ayudarnos mutuamente. Y después de haber removido todo esto, queda mi verdadero yo, el yo puro, el potencial natural que existía antes de que me invistieran con todas las Klipot externas. Este ya no es ese pequeño niño, sino que es mi verdadera deficiencia, el vacío interno.

La primera deficiencia, la recibí desde el exterior como un anhelo natural por conectarme con otro ser humano. Pero la segunda vez, la deficiencia proviene de mí, desde dentro de mí, “de abajo hacia arriba”; yo la despierto con mi propia fuerza, por lo tanto, ésta me pertenece. De tal manera que yo puedo controlarla, entenderla. Este ya no es solamente un instinto natural que cae sobre mí de arriba hacia abajo, sino que se deriva de mí, es decir, “de abajo hacia arriba”.

El primer deseo proviene de ese niño que se enamoró por primera vez en su vida. Y después de eso, se le agregó un “endurecimiento del corazón” que le cubrió la vida con diversos revestimientos egoístas. Ahora, de mí depende el tratar de remover todas estas cubiertas, todas las capas superfluas que ocultan al verdadero ser, y el volver a la deficiencia natural. Pero este ya no será el mismo niño.

El primer amor simboliza para nosotros la necesidad, la sed de una conexión espiritual interna con alguna forma perfeccionada, la cual describimos como una mujer joven que hayamos amado, una relación de alma a alma. Y ahora es como si yo retornara a ese estado, pero esto ocurre después de haber removido de mí mismo todas las capas artificiales, por lo tanto me encuentro entre dos líneas. Por un lado, me aferro a la deficiencia natural pura, y por otro lado, tengo todas las Klipot, todo lo que hay en mi ego, la fuerza del mal.

Yo he removido de mí mismo todos los conceptos que la sociedad considera el bien y el mal, los cuales no surgen de mí, todos los valores que recibí en la escuela: cómo verme y cómo comportarme. A pesar de que todos ellos desempeñan su papel.

Una vez vi una escena de una película americana en la que se burlaban de la conducta artificial de los niños en el aula. Los niños desempeñaban roles todo el tiempo, imitando a famosos actores de las películas. Y quedaba claro de qué película y qué rol interpretaba cada uno de ellos en ese momento. Y en el momento siguiente, ya comenzaban a desempeñar otro papel, y así lo hacía cada uno de ellos.

Depende de nosotros mismos el remover todas las imágenes que nos adhirieron, que nos obligaron a interpretar todo el tiempo. Ustedes de repente se sorprenderán a sí mismos pensando cómo sentarse, cómo sostener la cabeza de manera agradable. Yo veo cómo mi nieto imita con precisión todos los movimientos de la maestra del jardín infantil.

Un adulto está atado de pies y manos por modelos de comportamiento, imágenes, preferencias y valores. Esto comienza con aquello que él adoptó en la infancia hasta la edad de 6 a 8 años, a través de una imitación natural de los adultos. Y después de eso, él mismo ya comenzó a almacenarlos a través de su ego, un deseo de verse bien a causa de la sociedad, le muestra que éste es un comportamiento adecuado ante su opinión.
(111864)
De una charla sobre Formación integral del 4/4/13

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¡Ay del orgulloso que aboga por su vida!

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Pri Jajam (El fruto del sabio): La persona que es una excepción y ruega por su alma, no construye sino más bien destruye su alma. Se nos dice “aquel que es orgulloso”, puesto que uno no puede ser una excepción si no es por el atuendo del orgullo, y ay de aquel que trae destrucción a su alma.

Si la persona no aspira a disolverse y a desaparecer en el general, entonces desde un punto de vista espiritual, significa que está sumergido en el orgullo. No se trata del orgullo que conocemos en nuestro mundo que obliga a la persona a sentirse más grande y más exitosa que los demás. Si ella no quiere conectase con los demás y entrar en ellos, esto es llamado orgullo espiritual. Ella destruye su alma y no reza con el fin de incorporarse en el general y operar a través del general, es decir por el bien del general, mientras se anula a sí misma y desaparece allí.

En el momento en que empezamos a gritar y a rezar con el fin de conectarnos, recibimos el poder del exilio de Egipto y a escondernos de nuestro propio ego. El éxodo de Egipto es un escape de mi propio ego, gracias al reconocimiento de la necesidad de la conexión.

La Luz se esparce y yace en la vasija de recepción del general en la que todos nos unimos por encima del ego de cada uno y somos llenados con la Luz de Jassadim. A la vez, cada uno se anula a sí mismo ante el general, renunciando a su deseo de recibir, uniéndose en un deseo, en una vasija que se llena por medio de la Luz superior.

La preparación realmente está en la conexión, lo cual significa traernos a nosotros mismos hacia la forma de la Luz que es uno. Entonces una vasija recibe una Luz. En el momento en que nosotros alcanzamos incluso el nivel más pequeño de adaptación a la Luz, inmediatamente descubrimos que estamos en esta, conectados en unidad con el Creador.

Esto se revela sólo a través de la conexión. Todo aquel que piensa y espera alcanzar algo independientemente y no a través del grupo, percibe la realidad de una forma incorrecta y por lo tanto se aleja a sí mismo de la meta y destruye al grupo. Es más, esto se refiere absolutamente a cada acción, incluso en nuestra vida personal, dado que la corporalidad tiene que desaparecer en la espiritualidad. Esta es una condición muy seria y mientras más avanzamos, las condiciones se vuelven más difíciles.

Se nos dice que la entrega de la Torá ocurre cada día, es decir que el estado espiritual ya existe y está ante nosotros y todo depende sólo de nuestra preparación para recibir la Torá, cuando manifestemos una gran deficiencia por alcanzar la primera conexión revelada en nosotros. Entonces inmediatamente saldremos de Egipto, recibiremos la Torá, y nos incorporaremos en el proceso del trabajo espiritual.
(111922)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/05/13, Escritos de Rabash “Igrot”, Carta 33

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Reemplazando la verdad con diversas alternativas

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, del artículo, “Paz en el mundo”: Por lo tanto ustedes encuentran que el atributo de verdad no tiene la capacidad práctica para organizar de una manera absoluta y satisfactoria el camino del individuo ni el camino del colectivo. Además, es completamente insuficiente para organizar la vida en el final de la corrección del mundo.

El atributo de verdad es el único atributo que hace posible que podamos organizar nuestras vidas de acuerdo a la naturaleza.

La ley básica de la realidad es la ley de equivalencia de forma. En principio, una ley no puede incluir sólo una cosa, en ésta tiene que haber dos componentes que estén unidos entre sí de acuerdo a una fórmula en particular. Por lo tanto, si yo igualo mis características personales con algún modelo, con ello me encuentro en unidad con él, en conexión, en llenado, y así sucesivamente.

A esto se le llama “verdad”. Y yo tengo que medir la cualidad de mi equivalencia con un estándar, o con la falta de equivalencia, de acuerdo a las características.

En general, toda la creación es lo opuesto al Creador. Y por lo tanto, todo el proceso de mi desarrollo está todo el tiempo en una adaptación cada vez mayor de mis características a Sus características, hasta que yo alcance la unidad, la adhesión y la plena equivalencia. Y mi capacidad de medir mi nivel actual de equivalencia es llamada “verdad”.

Esta verdad es exacta, clara, verdadera y probada. Así nos revisamos constantemente a nosotros mismos en relación al Creador.

Miren, existe un Creador y existe una criatura, y la medida de entre ellos es llamada verdad, la verdadera medida. Esta es la verdadera medida, el peso, la distancia, la diferencia o la adaptación entre las características.

Entre nosotros también tenemos que medirnos así a nosotros mismos y al grupo. Y la verdad es que así nos medimos: según el grado en el que cada uno se haya adaptado al grupo, en este grado se ha adaptado al Creador. En otras palabras, de acuerdo a un grupo que se ha corregido en nuestro nivel, ellos revisan cuan dañado o corregido estoy yo en comparación. Así es como nosotros examinamos el grado de verdad.

Pero, ¿cómo nos medimos ahora en un mundo físico desde el cual queremos acercarnos a la espiritualidad, a la finalización de la corrección? ¿De acuerdo a qué medimos? Ustedes saben, nosotros no vemos una sociedad corregida frente a nosotros, de hecho ni siquiera sabemos qué es una sociedad corregida.

En tanto que nosotros no traigamos a la sociedad hacia la educación integral, hacia el conocimiento del estado ideal, a un estado que llamado armonía, hacia un equilibrio entre todas las fuerzas y factores, un estado de contento, del cual nadie pueda alejarnos, mientras no hayamos alcanzado este estado, estamos en problemas.

¿Cómo hacemos esto? Nos describimos para nosotros mismos un estado de equilibrio en la sociedad: Todos somos iguales, todos amamos, todos otorgamos, y así sucesivamente. Ponemos como meta un estado similar a este, y ya podemos medir de acuerdo a este estado.

Pero a pesar de todo esto, es difícil medir el contraste con ella. Por lo tanto seguimos vagando en la niebla y confusión, lo cual nos estorba aunque nos describamos la imagen correcta y nos separemos de las experiencias de los diversos “constructores del comunismo”. Hay una necesidad de encontrar estándares verdaderos y precisos, pero en nuestro mundo no los hemos encontrado, y los cabalistas no son capaces de darnos esa escala de medida.

Sin embargo, una medida de verdad es lo que más se requiere en nuestro mundo, puesto que una comprensión clara de lo que diferencia entre nuestra sociedad y el estado ideal, causaría que todos deseen ese estado. Pero no hay una idea clara, y todos ven lo que les llega a su mente, y por lo tanto nosotros no podemos sostener el mundo.

A cada momento el mundo entero debe estar desarrollándose exclusivamente en la finalización de la corrección. Las únicas formas dadas en este pasadizo son por medio del camino de Beitó (a su debido tiempo) o por el camino de Ajishena (aceleración del tiempo). Entonces, ¿qué hacemos si no podemos manejar nuestro desarrollo a través de la medición de verdad y avanzar con Ajishena?

En una circunstancia como esta, si ustedes no saben por dónde escapar, hacia dónde ir, es preferible quedarse quietos y no moverse. Esto se debe a que su movimiento en falso podría causar aún más daño. La posibilidad de hacer el movimiento correcto, de acuerdo a la experiencia de nuestra historia, es cero. Y por lo tanto, sobre esto está escrito: “siéntense y no hagan nada”, hasta que aclaren las cosas de forma natural.

Sin embargo, la humanidad ha tratado de completar la medida de verdad con otras características, que son como muletas; ellas pueden apoyar los pies de la sociedad humana, es decir, le dan apoyo con algún grado de conexión para que no nos devoremos unos a otros. Para esto requeriríamos de una medida de verdad, la cual ahora se encuentra entre nosotros, en la que sólo necesitarían comerse unos a otros. Por lo tanto, depende de nosotros el perfeccionar esto con otras características…
(111223)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/30/13, Escritos de Baal HaSulam “Paz en el mundo”

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Convención en San Petersburgo “día tres” – 07.14.13

Convención en St. Petersburg, día 3, “Transmitiendo el valor de las conexiones y la unidad entre todas las personas”, Lección 5
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Convención en St. Petersburg, día 3, “Transmitiendo el valor de las conexiones y la unidad entre todas las personas”, Taller 4
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Convención en St. Petersburg, día 3, Lección 6
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Una maravillosa droga llamada “Zóhar”

Dr. Michael LaitmanEsforzarse como “un buey  al yugo y un burro a la carga”, significa trabajar sin sentir ningún sabor en el trabajo. Yo leo El Libro del Zóhar porque el doctor dice que funciona como una droga que me ayudará a recuperarme. Usualmente es desagradable y bastante difícil. Está en contraste con mis deseos corporales y no es de mi gusto. Pero el doctor la ha prescrito y entonces yo lo hago.

No deseo sentir placer en mi mente y corazón al leer El Zóhar. Aun cuando leer El Zóhar me trae alegría, yo no estoy contento porque me parece que entiendo, siento, y sigo la trama como un libro de aventuras, siguiendo los viajes de los grandes sabios como si siguiera a los exploradores de las nuevas tierras y continentes. Estoy contento sólo porque acepto esta lectura como una medicina.

No es la lectura lo que me trae alegría, sino el proceso por el que paso. Primero, sigo las órdenes de los sabios, lo cual significa que inclino mi cabeza ante ellos. Segundo, he escuchado que esto le da alegría y placer al Creador. Finalmente, ¡me corrijo de esa manera y me he acercado al Creador!

Si ustedes profundizan en el texto, significa que operan en su deseo de recibir al tratar de llenarlo de alguna manera mediante su corazón y mente egoístas. Así, roban la intensidad de su estudio, la intensidad del estado. Sin embargo, eventualmente, las cosas se volverán al revés y vendrá un tiempo en el que de pronto entenderán que no tienen nada. Este dolor egoísta hará que entiendan que han estado estudiando de la manera equivocada.

Este enfoque no es 100% preciso, dado que ¿Cómo puedo tratar de entender con mi mente corporal de qué se trata El Libro del Zóhar? Si son científicos, ustedes estudian este mundo con las herramientas que tienen, con sus emociones y su mente, tratando de entenderlo en su mente, Así es como opera la ciencia en este mundo y esto es llamado “razón”.

Sin embargo, el mundo espiritual está en un nivel diferente. Está en una dimensión donde sus emociones y su mente no tienen control de nada. No pueden siquiera imaginar cómo es. Está en una frecuencia totalmente diferente. Es como si recibieran una frecuencia de 100 kilohertzios, mientras que alguien más funciona en una frecuencia de 100 mega hertzios. Esas son frecuencias totalmente diferentes; una es larga, y la otra corta. Ellos no pueden comunicarse ni pueden generar ninguna fuerza común.

¿Cómo pueden ustedes hablar acerca de un mundo que no pueden percibir? ¿A qué pueden aferrarse? ¡A nada! Sin embargo, se les dieron libros que no entienden ni pueden entender en absoluto. No entenderán nada a menos que lleguen al nivel del libro. Este nivel de cualidad se logra al cambiar todos sus sentidos y su mente. Todo cambiado en ustedes, y reciben nuevas emociones y mente, en lugar de las antiguas. Antes de eso no tenían ninguna conexión con el libro llamado la “Torá“, a excepto de su cualidad única.
(111650)
De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/02/13, El Zóhar

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Variaciones en la familia

Dr. Michael LaitmanPregunta: Hoy en día existen muchas parejas que viven juntas sin estar formalmente casadas ¿Es posible trabajar con ellas como parejas casadas?

Respuesta: Si tienen un hogar común, una preocupación común, una “cuenta” en común, tal vez incluso hijos juntos, ¿qué diferencia hay si construyeron una Juppá o fueron al Rabinato o hicieron un juramento bajo la luna? Ellos son considerados como una pareja, porque todos los reconocen como esposo y esposa, son una familia.

Ellos incluso pueden presentar una demanda en la corte por la distribución de propiedad; no hay diferencia si están casados o no. Los testigos completan la firma que hace falta.

Pregunta: Existen personas que han estado casadas por 15 o 20 años, tienen hijos, pero viven separadas. En realidad, psicológicamente se considera que ellos son una pareja, pero tienen hogares separados ¿pueden ser invitadas personas así a los talleres?

Respuesta: Creo que es posible porque ellos mismos también se sienten como una familia. Simplemente nuestro ego es tan grande, que ya no puede soportar cerca a nadie. Incluso si tienen una sola casa, muchos hombres a menudo duermen en otra habitación y las mujeres entienden esto, y ellas mismas no quieren verlos muy cerca de ellas. Y los hijos ciertamente tienen habitaciones separadas. Es decir, nos hemos transformado en individualistas notorios.

Por lo tanto si tienen una preocupación común y esta preocupación es permanente, y más aún tienen hijos en común, son considerados una familia.

Psicológicamente, la persona es una criatura compleja. Entonces si está oficialmente casada, esto la obliga internamente; esto ejerce presión sobre ella, en comparación con una vida en un matrimonio bajo la ley común (no oficialmente casada).

Es suficiente con que un hombre piense que no está oficialmente casado; él estará preocupado por esta mujer mucho más que con una con la cual está oficialmente casado. Porque entonces le parecerá que la mujer ejerce presión sobre él, lo obliga, lo “encadena” a ella, y con otra mujer se siente libre. Y ella también se sentirá de la misma manera.

La estructura dual de reciprocidad, sólo nos dice que la conexión oficial algunas veces lleva a la rigidez, al odio, que conspira en contra de uno: el estado lo obliga a uno.

Mientras que la libertad que permite una mujer, por el contrario, atrae y obliga a un hombre a coquetear todo el tiempo, a estar preocupado por su posición, porque nada los obliga a estar juntos.

Todas esas variaciones de familias se encuentran en un proceso de cambio muy rápido. No pienso que en el futuro prevalezcan esas formas. Al menos, el registro del matrimonio será convencional. Todo esto no será necesario; en su lugar el acuerdo mutuo será suficiente.

En particular cuando las personas comiencen a distribuir de forma apropiada e igualitaria todo lo que requiere una persona viva, el factor de “asegurar” y de “ansiedad” desaparecerán; sólo permanecerá el factor de conexión interna. Entonces el papel del Rabinato, el papel de la ceremonia de matrimonio, asumirán la forma de conexiones integrales. Específicamente comenzarán a conectar a las personas entre sí y la persona querrá continuar viviendo en esta armonía. Por lo tanto de los talleres integrales surgirán las parejas casadas que estén listas.
(107050)
De una charla sobre Formación integral del 4/4/13

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Contacto directo con el superior

Dr. Michael LaitmanNo hay otro camino más que adherirse a la línea derecha con toda nuestra capacidad para ir  con “fe por encima de la razón“. Mi extensa experiencia personal muestra que muchos estudiantes encuentra difícil entender cuál es la línea derecha, dado que requiere de la anulación de uno mismo, de permanecer feliz y de observar “fe por encima de la razón”. Nuestro vocabulario convencional ni siquiera contiene las palabras adecuadas para describir esto.

Quizá sería más claro para ustedes si lo explicara de forma diferente. Mientras estamos en un nivel bajo, nosotros recibimos ayuda del superior según el grado en el que nuestro deseo se vuelva similar al superior. Este proceso toma lugar en cada paso: inanimado, vegetativo, animado y hablante, tanto en este mundo como en los mundos superiores. Según la medida de esfuerzo aplicada por el inferior para volverse similar al superior, el inferior atrae energía del superior y fuerza al último a que lo cuide. Así es como trabajan las leyes  materiales y espirituales de la física.

Es por esto que si aplicamos esfuerzos para aferrarnos a la línea derecha, es decir, para volvernos como el superior, si tratamos de acercarnos a Su forma y copiar Sus acciones, significa que tendemos a adquirir la forma de un embrión. Nos inclinamos a anularnos a nosotros mismos ante el superior. A pesar del hecho de que continuamos estando en interés propio continuo, aun así queremos cancelarnos frente al superior, entrar en Él, para permanecer imperceptibles a nuestra rendición completamente ante este.

Esto es lo que llamamos “fe por encima de la razón”, puesto que lo hacemos más allá de nuestro conocimiento, sensación y deseos. Debido a esto, no solo recibimos del superior la Luz Circundante, sino que además podemos enfocarnos juntos con otros amigos y usar su apoyo de forma que nuestro entorno nos entregue la Luz, permitimos así crecer de manera práctica dentro de la espiritualidad.

Nosotros llegamos al contacto directo con el superior. No solo dejamos que la Luz Circundante influya en nosotros, sino que además recibimos la Luz Interna real, la “sangre” (“dam”, de la palabra “domen”, inanimado) espiritual que nutre al feto, la Luz de Nefesh, un nivel inanimado de santidad.

¿Por qué es llamado “sagrado”? Porque es determinado por las cosas a las que nosotros aspiramos. Existen numerosas enseñanzas, religiones y metodologías. Tenemos que estar seguros que estas nos llevan a la adhesión con el CreadoL, a adquirir equivalencia de forma con Él, a amar a nuestro vecino como a nosotros mismos, a partir de lo cual comienza nuestro amor hacia el Creador.

Si una metodología persigue la meta antes mencionada y trae de manera práctica a las personas a alcanzarla, enseñándoles día a día cómo expandir el deseo de amar a otras criaturas y cómo aprender después a amar al Creador, entonces esta enseñanza es llamada sagrada y espiritual. De otra forma podría volverse una poción mortal en vez de una poción de vida.
(110922)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/21/13, Shamati

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Lo que revelan las palabras del “Zóhar”

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál debería ser la intención correcta cuando leemos El Libro del Zóhar? ¿Debería ser permanente o variable?

Respuesta: Por lo general, es deseable mantener una intención permanente en la que uno se ve a sí mismo como unido con los demás, en un deseo común y compartiendo una aspiración común. Dentro de este deseo integrado, de esta aspiración, uno revela la totalidad de los atributos internos de las relaciones de uno con los demás en  relación al nivel de su interconexión y su oportunidad de divulgar todas las posibles formas de la conexión a través del mutuo otorgamiento sobre lo que está escrito en El Libro del Zóhar.

Después de todo, con la ayuda de las diversas metáforas y a través de la terminología cabalística (tales como “Habacuc, Atik, Hamnuna-Saba…”), El Zóhar nos explica los detalles de los conocimientos que están asociados con nuestra conexión. No hay nada fuera de esto.

En algún momento, hubo una vasija espiritual, un Kli, diez Sefirot sólidas en las que no había diferencias entre ellas. Después de la ruptura, nosotros comenzamos a distinguir entre las diferentes partes ajenas que ahora están separadas y distanciadas una de la otra y que tratamos de reconectar. Nosotros descubrimos numerosos tipos de conexión. El Zóhar nos habla acerca de los tipos de conexión. No hay una sola palabra en El Libro que describa algo que no sea esto.

Por consiguiente, al intentar conectarnos con el grupo, el Creador y la espiritualidad, nosotros tendemos a revelar qué formas especiales de conexión hay, cómo se manifiestan y qué representan. Quizás, nosotros nos las arreglemos para revelar por lo menos algunas de estas conexiones. A esto se le llama “la intención”.

En otras palabras, en nuestro esfuerzo para unirnos, nosotros tendemos a revelar cuáles son las formas correctas de conexión entre nosotros. Entonces, averiguamos sus nombres, “Habacuc, Rav Hamnuna-Saba…” no importa cuáles. Además, no es tan importante que palabras o letras miremos en particular, dado que detrás de ellas nosotros deberíamos estar distinguiendo sólo los atributos, las maneras en que ellas se conectan una con otra, por qué se usan exactamente estas letras, palabras o títulos especiales.

Nosotros no vamos a mirar las palabras o letras, sino más bien las propiedades y los aspectos internos de su conexión. ¿Por qué son estas conexiones tan importantes para nosotros? La respuesta es: Las conexiones entre las partes separadas nos permite alcanzar la espiritualidad (al Creador). A través de ellas, nosotros comenzamos a revelar una fuerza. Esto es lo que nos da a nosotros el placer extremo: el alcance.
(111369)
De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/3/13, El Libro del Zóhar, “Introducción”

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