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Nosotros ya estamos en el mundo espiritual

Dr. Michael LaitmanUn descenso ocurre sólo debido a que no podemos mantener el estado previamente alcanzado, dado que cada vez hay una pesadez de corazón. No se nos ha dado esta pesadez de corazón debido a que se nos muestre misericordia de arriba.

Pero no es bueno que la pesadez de corazón sea una consecuencia de los problemas materiales externos. Después de todo, a partir de ahora podemos permanecer sólo en el trabajo espiritual e interpretar todas las desagradables molestias materiales como espirituales.

No veremos nada material en estas molestias, ni siquiera en los golpes más severos. Ellos de repente empezarán a tomar una forma muy fantástica; lo más importante es aferrarnos al mismo nivel. Si nos empeñamos en permanecer a la misma altura por encima de todas las molestias, comenzaremos entrar más profundamente en este nivel.

Ya nos hemos elevado a un nuevo nivel y ahora tenemos que ir más lejos dentro de él, ver en él las diez Sefirot, nuevas propiedades. ¡Y luego de repente veremos que somos capaces de permanecer en este estado y que estamos en el mundo espiritual! Nosotros ya hemos tocado este estado de forma externa.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/17/13, Escritos de Rabash

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La Luz de confianza

Dr. Michael LaitmanPregunta: Durante la convención hubo una placentera sensación de confianza en cuanto a nuestra pertenencia a la unidad. Ahora tenemos que separar la sensación agradable de la sensación de pertenencia, pero ¿debería permanecer la confianza en este caso?

Respuesta: La confianza es la Luz que tenemos para asegurarnos a nosotros mismos. Nadie puede sentir confianza por sí mismo solamente, esta proviene sólo de afuera. Esta es la confianza del bebe que descansa en los brazos de la madre. Toda esta confianza está en la pertenencia al superior.

La garantía, la inclusión mutua, la confianza y la conexión mutua, todo esto se junta en un estado común, en una iluminación. Entonces aprenderemos a dividir estas sensaciones en tres líneas. En diferentes etapas, nacimiento y amamantamiento, el crecimiento ocurre de diferentes maneras. Nuestra dependencia del superior y nuestra actitud hacia el grupo cambian, como en el grado superior o en el que ustedes están. Si la fuerza superior se manifiesta en el grupo, entonces nosotros ya nos la atribuimos a nosotros mismos, a nuestra alma.

Todo se encuentra dentro del grupo, entonces no necesitamos filosofar mucho, lo más importante para nosotros es dar un paso hacia adelante que se convierta en un cambio de vida. Todo depende de si somos capaces de entrar al nivel alcanzado más profundamente o ir hacia atrás, y entonces necesitaremos mucho tiempo para regresar al mismo estado.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/17/13, Escritos de Rabash

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La vida continúa en la órbita de la Convención

Dr. Michael LaitmanPregunta: Durante la preparación para la convención todos tuvieron una fecha determinada hacia la cual nosotros podríamos acelerar, concentrar todos nuestros esfuerzos. Y después de eso, cada uno volvería a su proyecto y este esfuerzo común dirigido hacia un punto, no se sintió. ¿Cómo podemos llevar a cabo la aceleración relativa hacia el mismo punto?

Respuesta: Creo que somos lo suficientemente viejos y no necesitamos fijar una fecha como guía para nosotros mismos. Es un nivel infantil si podemos concentrarnos con respecto a cualquier día.

Día significa un estado. Y mientras avanzamos más allá nosotros, tendremos que mantener este estado a una mayor altura y con una firmeza creciente hasta la eternidad.  Por el momento, se nos dan sensaciones placenteras al estar en estos estados, de tal manera que nuestra fuerza material egoísta nos ayude a mantenernos en ellas. Nuestro egoísmo aún sostiene esta unidad porque nosotros estamos al comienzo de nuestro desarrollo.

Lo más importante ahora es hacer que este estado sea permanente y sentir nuestra pertenencia a todo nuestro grupo mundial. Traten de separar esta sensación y de asociar esta condición a todos los acontecimientos de su vida; en cualquier situación, ustedes sólo necesitan permanecer dentro de nuestra unidad. Nosotros necesitamos estar en el mismo estado en el cual estuvimos durante la convención, junto con todos y traer toda la vida de ustedes dentro de ella. Todas las actividades diarias: Lecciones, trabajo, hogar, familia, todas las situaciones acontecidas deben traerse al área de la convención y continuar en su órbita.
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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/17/13, Escritos de Rabash

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“La IEA ofrece premio al plan de salida del Reino Unido de la UE”

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de BBC News): “El Instituto de Asuntos Económicos (IEA, por sus siglas en inglés) ha anunciado que está llevándose a cabo un concurso para encontrar el mejor plan para una salida del Reino Unido de la Unión Europea. …”

“Los nueve jueces incluyen al ex ministro de Hacienda Lord Lawson, quien escribió un artículo periodístico en el mes de mayo pidiendo al Reino Unido abandonar la UE. …”

“Lord Lawson dijo que da la bienvenida a la iniciativa de la AIE, agregando: “Ahora que se nos ha prometido llevar a cabo un referéndum sobre Gran Bretaña y la Unión Europea en 2017, es esencial que esta trascendental decisión esté precedida por un bien informado debate”.

Mi comentario: La separación no dará buenos resultados, ya que todo el plan de la naturaleza es hacia la integración, es necesario cambiar sólo las formas de conexión y no separar; aquel que separe se enfrentará a grandes pérdidas y sufrimientos. ¡El mundo se mueve hacia una mayor consolidación!
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Aclarando la voluntad superior

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo”, 21:13: Pero para aquel que no lo acechó [a él], sino que Dios [lo] puso en su mano, haré un lugar hacia el cual él deberá huir.

En los tiempos antiguos descritos en la Torá, existían seis asentamientos hacia los cuales escapaban las personas que “accidentalmente” habían herido a otros.

¿Por qué huirían hacia algún lugar si su corte suprema justificaba sus acciones al enviar avisos legales (indulgencias) que afirmaban claramente, “Maté a un ser humano sin querer, y todos lo sabían”? ¿Quién los perseguiría si sus acciones habían sido aprobadas por la ley aceptada por su sociedad?

¿Cuál sería su castigo? Ellos son penalizados con la privación de la libertad y el vivir entre aquellos que trataron de rectificarse.

¿Por qué el Creador los regula para que a través de ellos se lleve a cabo el castigo de otros? ¿Por qué daña uno a su prójimo de forma no intencional o mata a alguien accidentalmente? Digamos que yo conduzco mi auto y de pronto me estrello contra el patio de mi vecino. ¿Quién insertó este programa dentro de mí?

Claramente entendemos que es el Creador quien nos hace esto. Las reglas de la Torá contienen un capítulo especial que explica la forma de usarnos del Creador, sin nuestra participación consciente, y de conducir Sus acciones a través de nosotros con el fin de impactar a un tercero.

¿Es posible obtener una aclaración si todos entienden quién es el guionista? Por otra parte, nuestros intentos de elucidar esos asuntos podrían ayudarnos a caer en cuenta de la verdad. ¿Cómo podemos entender que no somos nosotros sino el Creador quien nos usó para Sus obras? ¿Puede hacernos eso el juicio superior? ¿En qué nivel debe estar el juez para definir que esta fue la acción del Creador?

Pregunta: ¿Realmente, quién está en posición de considerar que nuestras acciones son las obras del Creador?

Respuesta: Paso a paso aclararemos eso.

Nosotros debemos dejar de mentirnos a nosotros mismos. La persona debe examinarse a sí misma y averiguar si tiene algo en común con otros o no, y si existen algunas relaciones espirituales entre uno y lo que lo rodea. Si no, ¿por qué son ellos colocados en el mismo sistema? Si existen relaciones espirituales involucradas, uno debe pensar de qué manera mejorar este contacto.

Comentario: Entonces, significa que una persona que cometió un homicidio accidental y que voluntariamente se exilió en el asentamiento debe estar en un alto nivel cognitivo.

Respuesta: Nadie lo persigue ni es sentenciado a vivir en el asentamiento en el que debe reportarse a una estación de policía cada mañana ¡no hay nada como eso! Él ve que la voluntad superior lo dirige hacia ahí, y va a ese lugar con el fin de aclarar la voluntad superior. Tras cierto tiempo, cuando el sistema superior al cual él está conectado finaliza su trabajo, se le permite regresar.
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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/11/13

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Todo depende de la corrección

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo”, 21:14: Pero si un hombre argumenta deliberadamente en contra de su amigo para matarlo con malicia, [incluso] desde Mi altar debes tomarlo para que muera.

Si la persona comete asesinato intencionalmente, nada puede “librarla”. Uno entiende que no puede permanecer en el camino espiritual si no erradica el deseo de matar. Si uno no enfrenta la corrección del deseo de matar al tratar con este, matándolo simplemente, entonces el sistema entero, todas las diez Sefirot abandonan los actos de uno.

“…desde Mi altar…” significa que nada queda en el Partzuf, que está totalmente vacío hasta el nivel de Maljut. Así, la persona debe comenzar a trabajar desde el principio. Ningún sacrificio de ella es aceptado en este punto.

Si uno es incapaz de trabajar con algo o con alguien y piensa que ellos deben ser asesinados, esto significa que uno no es capaz de corregir nada o a nadie en absoluto. Esto hace que esta persona sea completamente indigna de confianza. No existe tal deseo, persona, fenómeno o acción en este mundo que no deba ser corregido o que sea imposible de corregir. Todo aquí depende de la corrección, hasta que este alcance el estado de la corrección final.
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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/11/13

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¿Por qué se nos dio la vida?

Dr. Michael LaitmanPregunta: Usted dijo que cuando una persona “se extiende” por cinco mundos, ella se estira sobre ellos como una piel. Este es un momento muy sensitivo y de golpe surge la sensación de que no se trata solo de…

Respuesta: Deben entender si están uniéndose con el Creador, entonces están mirando quienes fueron ustedes, como si hubiera alguien parado ante ustedes y ustedes estuvieran en guerra contra él, y en este caso están luchando con él. Resulta que solo su punto en el corazón se une con el Creador, pero lo demás esta contra ustedes, contra este punto. Se asocian a si mismos con este punto y en este caso solo hay una lucha por apartarse de sí mismos. Y esto es llamado “extenderse hacia el Creador”, sobre este sistema.

Pregunta: ¿Resulta que una caída es como salir de la vista a través del punto en el corazón?

Respuesta: Una caída es cuando su cuerpo aun los atrae. Un ascenso, sin embargo, es cuando regresan y lo miran todo de nuevo a través del punto en el corazón. Y otra vez se acercan al Creador, y otra vez se retraen…

Y de este modo, con este movimiento hacia adelante y hacia atrás, ustedes se identifican, se conectan, se acercan, se adhieren cada vez más al Creador. Esto toma muchos años. Pero para esto precisamente se nos dio la vida.
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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 4/29/13

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Cambiando tu apartamento de la planta baja al primer piso

Dr. Michael LaitmanExisten muchos grupos que hablan acerca del amor y la conexión. Las relaciones entre la persona y la sociedad o entre la persona y el Creador determinan el carácter de la sociedad, el movimiento, el partido, la religión, o la tendencia.

Existen muchas conexiones así pero nosotros las dividimos en dos: de acuerdo a la necesidad y de acuerdo al anhelo de la persona por alcanzar al Creador, quien no lo deja descansar, y lo fuerza a buscar sólo una meta en la vida, buscar la fuerza superior, la razón para vivir, el significado de la vida, a “quién le doy placer”. Esa persona tiene que alcanzar la raíz, la fuente de su existencia.

Esta es la primera condición de acuerdo a la cual la persona es incluida en un grupo de cabalistas. Al unirse al grupo, nosotros no revisamos mediante un instrumento especial este atributo en nadie, pero si la persona no tiene la chispa de buscar al Creador, la inclinación, la pasión, el hambre interna, entonces ella no pertenece a ese grupo y eventualmente lo abandonará. Esto puede suceder incluso después de 10 a 15 años de estudio.

Esos años de estudio ciertamente no se borran simplemente de su vida porque ella trabajó durante este tiempo y esa es parte de la corrección de su alma, pero nosotros solo nos quedamos con las personas en quienes existe una chispa que las obliga a alcanzar la revelación de la fuerza superior, dado que esto es lo único que ellas quieren.

Esta es la razón única y principal de estar en un grupo y todo lo demás es sólo un medio para alcanzar esta meta. Gradualmente ellas aceptan esos medios pero no de inmediato; esto se hace paso a paso como parte de una lucha interna y ellas ciertamente no están dispuestas a aceptar esto de una sola vez. Esto se debe a que todos los medios para revelar al Creador operan en contra de nuestro deseo, en contra de nuestros atributos naturales, en contra de nuestros hábitos, y en contra de nuestra formación, dado que todos son anti egoístas.

Entonces a la persona le toma tiempo entender y sentir finalmente que el primer alcance del Creador tiene lugar en la vasija espiritual colectiva, en la conexión entre nosotros que nos obliga a conectarnos con toda la realidad.

Toda la realidad en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y hablante están en la persona, en la conexión entre las personas, y especialmente en la conexión entre los amigos en el grupo. Sólo dentro del grupo es recompensada la persona con libre albedrío y con la decisión de hacer que éste sea más fuerte o no, con el fin de conectarse a él. Con esto, ella crea un lugar para la revelación del Creador.

Esta es la única manera en que funciona: La persona asciende de su planta baja, que está en el “suelo” (en su deseo de recibir) al primer piso, a la corrección de sus deseos. Desde ahí, junto con los amigos, corrige la conexión entre ellos, y asciende al segundo piso, a la revelación del Creador quien se revela como el que habita en la vasija colectiva llamada Shejiná.

Así, la persona alcanza la meta que ha anhelado desde el principio, sin saber hacia qué exactamente es atraída y cómo llenar este deseo que no queda claro. Ella pasa por este largo camino con el fin de alcanzar esta meta que subconscientemente ha sentido que es lo único que necesita en la vida.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/06/13, Escritos de Rabash

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El territorio del amor

Dr. Michael LaitmanPregunta: Usted dice que hay una necesidad de abrir un “Curso sobre el Amor” en el mundo de hoy, para no depender de los estallidos ocasionales del amor. ¿Cómo debemos comenzar este estudio?

Respuesta: En primer lugar, será necesario reunir a un grupo de entre cinco y diez parejas y enseñarles los fundamentos de la naturaleza humana. Depende de nosotros el explicarles qué es nuestro ego y cómo se desarrolla, qué tipo de familia hubo en el pasado y cómo se desarrolló en la antigüedad, en la Edad Media, en la nueva era, y en el período post moderno.

De hecho, lo que motiva este proceso es nuestro deseo egoísta de placer. Este cambia y provoca la aparición de nuevas formas de relaciones familiares.

En el pasado, ellos no esperaban manifestaciones particulares de emoción de estas relaciones, porque el ego era pequeño y no exigía llenado a la altura del amor. Una simple asociación era suficiente para ello. Este se satisfacía con una forma de vida reconocida, de acuerdo a la cual un hombre tomaba a una mujer de su tribu o de su pueblo natal, o cumplía con el deseo de sus padres, y nadie veía ningún problema con esto.

En contraste con ello, en la actualidad, factores tales como la cultura moderna y los medios de comunicación se han involucrado con esto, y los jóvenes se han vuelto más desarrollados que nunca. Ellos sienten al mundo entero con todos sus sentidos y no pueden satisfacerse con un encuentro aleatorio o con encuentros casuales con un compañero. Muchas obras de arte, el Internet y la televisión les presentan tantos ejemplos de búsqueda de socios y relaciones, traiciones y decepciones, conflictos y competencia en esta área, que la vida en común se ha vuelto muy compleja.

Nuestro ego ha crecido a tal grado que nos confunde y nos da la vuelta a su antojo. Ya no sabemos cómo lidiar con él, y, por lo tanto, simplemente tenemos que controlarlo, frenarlo sin minimizarlo, lo cual, en principio, es algo imposible. Más bien, debemos prever que no nos controle, y que en su lugar, seamos nosotros quienes lo controlamos.

A fin de hacer esto, cada uno debe elevarse por encima de su naturaleza, volverse su propio psicólogo, y entender también a su pareja, que a su vez debe actuar de la misma manera, y luego comunicarnos en dos niveles:

  • De pensamiento a pensamiento (intelecto) a la altura de la persona
  • De corazón a corazón, al nivel del ego. Después de todo, el “corazón” es el depósito de todos nuestros deseos y anhelos.

Nosotros entendemos que tenemos intelecto y emoción, sistemas que deben estar equilibrados en cada persona, de tal forma que el cerebro domine sobre el corazón. Entonces, todos sabrán cómo cooperar e integrarse con los demás, a través de la comprensión mutua y juntando los deseos.

Si nos relacionamos con esta idea precisamente de esta manera, nos volvemos una pareja madura de investigadores. Esto no nos habla de la edad o de la experiencia, sino más bien del enfoque mismo que contribuye a una concepción equilibrada de las cosas, incluso para los estudiantes de secundaria. Se trata de un examen de matrícula real.

Al mismo tiempo, hoy en día hay parejas de la edad de cuarenta y cincuenta años que se comportan como niños y vienen uno al otro con quejas poco realistas, “infantiles”, como niños que sólo saben exigir que su madre los entretenga.

No, nosotros tenemos que conocer los límites, las limitaciones de cada uno, reconocer el sistema interno de la persona. Entonces, yo entenderé cuánto puedo acercarme a mi pareja, dónde es necesario detenerme y mantener la distancia, y dónde incluirme con él, o realmente adherirme a él. En general, aprendemos esto de los diversos problemas de la vida, de la amarga experiencia de los errores que nos muestran qué es mejor para uno, por no mencionar al otro, acerca de lo que puede transigirse, y de qué manera estamos realmente juntos.

Podemos dividir nuestro campo común en tres partes, en tres tipos de relaciones diferentes. Yo trato de elevarme por encima de mi ego y me relaciono con la naturaleza de mi pareja de tres maneras:

  • Donde no entro en contacto con él
  • Donde encuentro los puntos de contacto
  • Donde alcanzo sincera adhesión

Sin embargo, entonces puede surgir una pregunta: ¿Cómo nos relacionamos con este campo nuestro? ¿Cómo integramos estas tres partes dentro de mí y dentro del otro? ¿Cómo podemos estar constantemente preocupados por una cercanía y conexión significativas de una manera más consciente? ¿Cómo podemos desarrollar un amor “planificado”, es decir, pensar en los intereses de cada uno de nosotros? Ustedes ven, el amor es nuestro “niño” compartido a quien elevamos por medio de las concesiones mutuas.

Las respuestas a estas preguntas las encontramos juntos.

Pregunta: ¿Qué siente la pareja en este campo compartido en su “territorio” común?

Respuesta: En primer lugar, dejamos solo el territorio privado que se encuentra detrás de cada uno de nosotros, las cosas íntimas más profundas, ya sean las personas más cercanas a nosotros desde la infancia o los recuerdos grabados en el alma. No nos tocamos el uno al otro en esta área.

En segundo lugar, nuestro territorio común, el cual podemos discutir, es un lugar de elección que por tanto es neutro y debemos mejorarlo todo el tiempo.

En tercer lugar, en el territorio del amor, nosotros nos incluimos uno dentro del otro. Estamos conectados por una emoción común.

En cuanto al territorio común, queremos seguir acercándonos para poder combinarlo con el “territorio” del amor. A pesar de ello, desde el comienzo tenemos que ser conscientes de que cada uno es un egoísta absoluto, que no quiere darle nada al otro y quiere obtener de él el cien por cien del placer. Desde el principio, cada uno de ellos le “pertenece” al otro, tan simple como se escucha, y después de eso, estas dos áreas, nuestros dos círculos de interés, comienzan a cruzarse gradualmente.

Repito que la intimidad está basada en las concesiones mutuas que tratamos de hacer según la intensidad con la que crece de vez en cuando. Nos revisamos a nosotros mismos a través del cálculo, considerando constantemente el grado en que podemos seguir acercándonos al otro. Si existe la emoción, es muy bueno, y si desaparece, la mente continúa con lo que está sucediendo. Este es un mecanismo que trabaja sin cesar. Se trata de un “computador” dentro de mí y dentro de mi pareja, y ambos sabemos que vamos hacia una mayor cercanía e integración, hasta adherirnos al otro. Hacemos esto más y más todo el tiempo, tanto como sea posible.

Estos son nuestros programas. Nosotros no aceptamos como coincidencia todo lo que hacemos en la vida, todos nuestros estados, sino que los vemos como una oportunidad para la unificación gradual.

En este caso, nuestra mente desarrolla en nosotros la emoción. Yo siento cuán importante y único es mi compañera, y ella también se relaciona conmigo de la misma forma. Juntos, podemos resumir nuestra relación. Estamos conectados y somos fieles el uno al otro. Mi pareja es una persona especial, diferente a todo el resto. Yo me encuentro en un sistema de una relación con ella que no tengo con nadie más. Entre nosotros habita tal reciprocidad que nos convertimos en una sola entidad.

De aquí viene la ayuda, el apoyo, la comprensión mutua y el constante esfuerzo por mostrarle a mi compañera cuan agradable es rendirme, concederle a ella, dejar más espacio para ella. Así es como avanzamos.

Esto requiere de un trabajo constante en nuestro ego, pero cada uno recibe el apoyo de la pareja. Tenemos algo de qué hablar. Tenemos algo que aprender uno del otro.

Lo principal aquí es actuar con prudencia en el marco del control de la mente. Nosotros debemos practicar esto. Después de todo, las personas en general se avergüenzan de activar la mente y al mismo tiempo se avergüenzan de expresar amor. Ellas se sienten temerosas de abrir su alma de tal manera que ustedes no le escupan en ella, ni ridiculicen sus sentimientos.

Por lo tanto, nosotros debemos conocer bien a la persona, saber quién y qué es. Sólo entonces nuestra relación será natural y dejaremos de estar avergonzados por nuestra naturaleza. Por el contrario, tratamos de trabajar con ella con comprensión y madurez para que no haya entre nosotros malos entendidos, evasivas, y ridículo, las poses infantiles que caracterizan a las parejas jóvenes que a menudo se encuentran atrapadas en la trampa de la soberbia y la arrogancia. Por el contrario, incluso una pareja joven será “madura”, con su alcance y enfoque de la vida.

Debido al hecho de que no se nos enseña a amar, perdemos mucho. No sabemos cómo construir sistemas de relaciones y de esta manera les pasamos los mismos patrones erróneos a nuestros hijos. Sin lugar a dudas, si nosotros les mostramos el camino correcto, entonces, al menos los más jóvenes recibirán un regalo más valioso que el oro fino, que les proporcionará una vida feliz.

Pregunta: Usted llamó a una de las partes del campo de nuestro sistema de relaciones un territorio de amor. ¿Qué significa eso?

Respuesta: En este caso, existe un acuerdo entre nosotros. Ya hemos trabajado juntos, cada uno por su cuenta y con la pareja. Nos convertimos en socios en el pleno sentido de la palabra hasta tal punto que las diferencias entre nosotros desaparecen. Por lo general, las personas sienten algo similar con respecto a los bienes comunes, a los nietos y a los niños, de algo que proviene de ambos, cuando ya se han convertido en uno.

Por ejemplo, concebimos juntos a los niños. Esto está relacionado con ambos y, en principio, ya no es algo que pueda dividirse. En general, incluso filosóficamente, es interesante que la continuación del amor sea uno que proviene de dos, que los incluye a ambos. Sin embargo, de todas maneras, los niños son nuestra área de interés común y, en consecuencia, de una emoción común. Por lo tanto, no importa lo que pase. Podemos renovar nuestra conexión, iniciar de nuevo nuestras conversaciones y empezar a cultivar las flores que compartimos juntos.

Aquí tenemos un ejemplo de un territorio compartido: El amor que yo tengo en mi corazón también se encuentra en el de mi pareja. Nuestro hijo es como un tercer factor a través del cual podemos desarrollar juntos nuestro amor.

Además de esto, nosotros no nos limitamos a estos tres factores. Más bien, nos asignamos uno al otro un lugar en nuestros corazones. De la misma manera en que yo la siento a ella en mi corazón, así también me siente ella en su corazón. Ahí, en ese territorio común, ya tenemos algún tipo de sentimiento, de comprensión y de acuerdo en común. Allí ya tenemos un pacto entre nosotros, un contrato para el futuro. Yo no puedo sacarla de ese territorio, y ella no me puede sacarme a mí. Estamos conjuntamente arraigados allí de manera firme, en lo profundo de la tierra, y estas raíces ya no desaparecerán.

Nosotros tenemos que alcanzar esa sensación. A esto se le llama amor absoluto o un pacto, y a veces, cuando hablamos, debemos centrarnos en la realidad de este amor mutuo.
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De una charla sobre Nueva Vida del 7/30/12

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