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Avanzando rápidamente al correr en el lugar

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Caminando por la senda de la verdad”, Carta 17: … entonces, que para ustedes siempre sea un objetivo el estar entre derecha e izquierda. Esto se debe a que existe aquel que camina, el cual es peor que el que está sentado sin hacer nada. Es él quien se desvía del sendero, porque el camino de la verdad es una línea muy fina…

En primer lugar, nosotros debemos asegurarnos de que conocemos la dirección correcta para poder llevar a cabo acciones encaminadas hacia la dirección correcta, exacta, y clara. Si yo no estoy seguro de lo que debo hacer, esto significa que no sé cuál es la dirección correcta. Si yo sé que hacer, aun así debo comprobar si es la dirección correcta.

Resulta que la persona se mueve al andar no en los pasos reales, sino al aclarar su dirección. No hay pasos hacia adelante mientras uno camina, sino sólo la aclaración de la dirección correcta. Esto significa que yo avanzo.

Si estoy en cierto punto en el que aclaro la dirección desde ella hacia al Creador, yo me uno con el Creador en ese punto. Resulta que doy el paso correcto hacia adelante sin moverme de ese lugar. Entonces, inmediatamente en ese punto, se revelan nuevas condiciones que yo debo aclarar una vez más en cuanto a qué camino tomar, cómo utilizar todas las condiciones con el fin de unirme, y a dónde tengo que llegar. Si puedo determinar cómo llevar a cabo tal acción, significa que he descubierto la unidad en ese momento, y no hay ningún lugar hacia el cual tenga que moverme.

Los pasos por los cuales nosotros avanzamos no los alcanzamos al movernos, sino al determinar cada vez más correctamente el punto de una actitud, perspectiva y tendencia, el punto de alcance de la unidad y la conexión, este es realmente un alcance en el camino espiritual.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/24/13, Escritos de Baal HaSulam

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Penetrando en el nuevo mundo a través del ojo de una aguja

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Carta 17: Porque el camino de la verdad es una línea muy fina que uno camina hasta que llegar al palacio del Rey.

Aquel que comienza a caminar al principio de la línea, necesita gran cuidado para no desviarse hacia la derecha o hacia la izquierda de la línea, incluso tanto como del grosor de un cabello. Esto es así porque si al principio la desviación es como del grosor de un cabello, incluso si uno continúa completamente en línea recta, lo cierto es que ya no llegará al palacio del Rey, dado que no está pisando la línea verdadera.

No está claro cómo puede uno mantener la dirección correcta, si se ha desviado de ella una vez. Así que esta es una advertencia muy seria. ¿Cómo sé que nunca antes he estado equivocado? ¿Es posible elegir correctamente si ahora estoy en cierto punto, después de haber cometido un error? ¿Puedo encontrar la dirección correcta y avanzar si estoy en el punto equivocado?

Es una situación muy incierta y aterradora. De igual manera que todos ustedes, yo he dado muchas vueltas a lo largo de mi vida. He estado confundido y he tomado la dirección equivocada. Entonces, ¿cómo puedo yo encontrar la dirección correcta después de todo esto? Incluso si la encuentro, ¿corregirá ésta todas mis corrupciones previas?

Tales preguntas hacen que nuestro estado sea muy incierto. ¿Cómo puedo avanzar si no sé a ciencia cierta que he estado siguiendo el camino correcto? ¿Cuántas veces he ido en la dirección equivocada?

Por lo tanto, aquel que camina sobre la verdadera línea de preparación para el trabajo de Dios (Israel, la Torá, y el Creador son uno), siempre tiene que probarse a sí mismo para ver si quiere por igual los tres aspectos anteriores, puesto que el final del acto es igual a su comienzo. Si la persona quiere uno de ellos más que el segundo o el tercero, entonces se desvía del camino de la verdad, y entiende esto.

Este es el significado de “Abran para Mí una abertura de arrepentimiento, como el ojo de una aguja, y Yo abriré para ustedes las puertas donde entran los carretas y coches”. Interpretación: la apertura no es para entrar y salir, sino para insertar el hilo para coser y para trabajar.

Del mismo modo, ustedes desean solo el mandamiento del superior, trabajar, y entonces Yo abriré para ustedes la puerta, como una entrada a un pasillo. Este es el significado del Nombre Explícito en el verso, “pero en cada acto (deletreado como pasillo en hebreo), porque Yo vivo y toda la tierra será llena de la gloria del Señor”.

Un ojo de una aguja, significa preocuparnos por unir Israel, la Torá, y el Creador en un punto. Preocuparnos constantemente sólo de eso y este punto se vuelve más pequeño y más centrado. Para alcanzarlo nosotros tenemos que unir constantemente todos los 613 atributos, es decir, los deseos que se despiertan en nosotros y que son opuestos unos de otros y presentan condiciones diferentes: los de Israel, los de la Torá, y las del Creador. Nosotros necesitamos unir todo esto en un todo, en la unidad.

Si podemos llevarlos todos a esa unidad, significa que lo recolectamos todo en un punto en el ojo de una aguja. Cuando nos enfocamos en un punto a través de un instrumento óptico, podemos ver en él una abertura que lleva hacia un nuevo mundo.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/24/13, Escritos de Baal HaSulam

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El punto principal de la vida

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo comprobar que no me desvío del camino correcto?

Respuesta: El curso puede revisarse sólo de acuerdo al principio: “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. Todas las desviaciones son sólo de esta unidad. No hay nada de qué preocuparse, sino solo aclarar de manera precisamente este principio, puesto que determina el estado correcto en cada momento de nuestra vida. Y si no estamos en esa unidad, entonces nos hemos desviado de la dirección correcta.

Revisen cuán conectado está todo lo que ocurre a una fuente: Ustedes mismos con todas sus cualidades y todas las condiciones que recibieron en el grupo. Y el mundo entero es una pequeña adición a sus relaciones con los amigos. Conecte al Creador con todo esto.

Deben enfocarlo todo junto como en la mirilla de un arma, conectando constantemente estos tres puntos en sus vidas. Entonces tendrán una visión del mundo correcta, la percepción correcta. Ustedes verán el mundo real, no un mundo falso.

Si miran a través de un telescopio y ven la gente, las estrellas, las rocas, las plantas, los animales y sus diferentes relaciones con los demás, podrán ver al mundo entero como un caleidoscopio. Allí, ven a los amigos y todos sus problemas, así como sus problemas personales, espirituales, internos. Toda la imagen está dentro del caleidoscopio.

Entonces comienzan a enfocar esta lente, a ajustar su eje, hasta que todos ellos se funden en uno. Es decir, ustedes entienden que todo esto proviene del Creador y que se les envía a propósito. ¡Hay un sistema entre el Creador y ustedes que consta de 613 partes, que cada una de ellas y todas juntas deben organizarlas correctamente para que entre ustedes y el Creador sólo haya una línea recta que conecta, la cual se reduce al final a un solo punto de unidad, adhesión!

Todo desaparece, excepto este punto de adhesión. Esto significa que ustedes se crearon a sí mismos, que se situaron a sí mismos en el lugar correcto, en el punto correcto. Tenemos que empezar a sentir nuestros 613 deseos y a la Luz que está en contra de ellos y hace que estos oscilen, y si no sentimos la Luz, al menos perciban algunas fuerzas, sensaciones más cercanas o más lejanas a la unidad.

Ustedes necesitan lamentar profundamente si de repente no siente esta unidad, sintiendo como si algo les hubiera salido mal en su vida. Deben estar constantemente preocupados de que esto esté en orden. No serán capaces de vivir sin esto; esta preocupación no les dará descanso.

Podría parecer que es imposible estar siempre en estos pensamientos. ¡Pero este punto de unidad es especial porque no tenemos otra cosa en la vida, sino esto! Incluso si ustedes trabajan en alguna parte, están involucrados con familia, niños, hogar, o diversos problemas, empiezan a ver que la unidad “Israel, la Torá, y el Creador” resuelve cualquier problema y todo se calma y cae en su lugar.

Cuando se logra esta unidad, las acciones que tendrían que haberse hecho desaparecen. Ustedes aparentemente las realizan para lograr la unidad. Pero tan pronto como esto se logra con ayuda de ellas, desaparecen de inmediato, porque este mundo se viste en el mundo espiritual.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/24/13, Escritos de Rabash

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Elevándonos por encima de la razón

Dr. Laitman “Fe por encima de la razón” significa que la persona ha empujado los límites de la propiedad de otorgamiento dentro de sí misma, saliendo de ella misma. La fe es llamada otorgamiento, la propiedad de Bina, la Luz de Jassadim. Cuando yo estoy en algún grado espiritual, en cualquier estado, expando mi posibilidad de otorgar y amar. A esto se le llama “fe”, la cual comienza a predominar, a prevalecer por sobre la propiedad de recibir, por sobre el egoísmo. La razón es la Luz que recibimos, la cual llena nuestro deseo egoísta. Pero la fe es el atributo de otorgamiento, el estado de avance espiritual.

Después de la convención en St. Petersburgo en 2013, escuché de muchas personas que “esta fue la primera vez que sentimos que realmente logramos algo”. De hecho, después de esta convención por primera vez sentimos la unidad, y no cada uno por sí mismo, sino algo común, una masa común que nos unió junto con los demás, que nos encerró a todos dentro de esta. Además, hemos encontrado que hay conexión entre lo que sucede en nosotros y lo que estudiamos en las fuentes primarias (en parte en El Libro de Zóhar, en parte en los artículos de Baal HaSulam y Rabash) acerca de las condiciones de conexión de la persona dentro el grupo, de las condiciones de nuestra unidad.

Todo esto se ha vuelto mucho más cercano a nosotros. Parece que hemos confirmado la exactitud de nuestro desarrollo. Esto significa que hemos recibido un nuevo conocimiento. ¿Y cómo podemos ahora ir en la fe por encima de la razón adquirida?

En este estado, por supuesto, yo puedo estar feliz de que me he convencido de cuán correcto es mi camino: de que tengo un maestro que no me engaña, que he disipado mis dudas y resuelto algunos problemas. Pero caí en el deseo de recibir y obtuve un poco de Luz en estos deseos. Por un lado, es bueno que haya logrado esto, así tenía que ser. Nunca debemos dudar de que lo que recibimos y aquello en lo que estamos es como debe ser, y que lo obtuvimos del Creador. Y ahora surge otra pregunta: ¿Cómo podemos ir más lejos?

A continuación, yo tengo que cerrar los ojos a todo lo que he recibido y avanzar en fe por encima de la razón: irrumpir al siguiente nivel por el hecho de que no quiero mirar los conocimientos adquiridos o prestarle atención a todo lo que existe hoy en mí, como prueba de cuán correcta es la trayectoria. Yo quiero seguir adelante con los ojos cerrados, sólo en aras del otorgamiento. Esto significa que no debo pensar que tengo la confirmación de la evidencia de que estoy avanzando por el camino correcto, o si tengo la confianza interna de que estoy en el grupo adecuado con el maestro correcto o no.

Si avanzamos por medio de la fe, se trata de condiciones totalmente diferentes, de lo opuesto a la razón. Es decir, el atributo de otorgamiento es opuesto a la propiedad de recepción, como la propiedad del Creador es opuesta a la propiedad del ser creado. Por lo tanto, el siguiente grado que tenemos que cubrir, al que debemos ascender, se realiza no por medio de la razón ni con nuestra confianza, sino por el contrario, cuando nos elevemos por encima de ellas.

En otras palabras, ahora yo quiero avanzar solamente hacia el atributo de otorgamiento, sin prestarle atención a nada, a pesar de todo lo que he recibido en la convención, a pesar de la sensación que me dio la confianza, el fundamento de la vida. Estoy interesado sólo en eso, y quiero entrar en eso.

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De la lección virtual del 7/21/13

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La fe por encima de la razón es otorgamiento por encima de la recepción.
Ejemplos de: fe por encima de la razón

 

Con la ayuda de la simple psicología del egoísmo

Dr. LaitmanEs necesario que ustedes alcancen el punto en el que toda su vida esté dentro de los amigos, junto con ellos, en la unidad colectiva en la que no hay diferencia entre nosotros. Nuestros cuerpos desaparecen, y existe sólo el deseo que siente el placer de la conexión y no se desgarra. Todas las partes no sólo quieren unirse sino que ya se han adherido a las demás y se han disuelto en la unidad general, después de haberse convertido en un material homogéneo completamente uniforme.

Todas las características y diferencias desaparecen en él porque nos complementamos tanto que nos convertimos en una sola unidad, tanto, que no me importa de quién son estas manos, estos pies, éste cerebro, esta espalda. Todo es colectivo como la imagen de una persona. Nosotros comenzamos a sentir fuerza dentro de esta unidad que revive esa imagen general que hemos construido, la cual es llamada el ser humano, Adam. Esta fuerza que vivifica se llama el Creador.

Nosotros tenemos que esforzarnos por esta y vivir en ella todo el tiempo. Cada momento tenemos que buscar cómo fortalecer esta forma en la que llegamos a amar al Creador a través del amor a los amigos. Si, por un momento, yo dejo esta búsqueda y no refuerzo este estado, caigo inmediatamente. No lo sentiré esto de inmediato, pero no hay duda de que caigo. Podemos movernos sólo en una dirección u otra. No hay estados fijos en la espiritualidad. No piensen que ustedes pueden parar y descansar. Ya sea que lo quieran o no, en el mundo espiritual, es necesario sentir hacia dónde se dirigen a cada segundo: hacia la unidad conjuntamente con todos o en la dirección opuesta. Es una o la otra.

Aquí se requiere que temblemos de miedo, el cual es el primer mandamiento, y sin la cual ustedes no pueden siquiera aspirar a avanzar un poco. Si algún objetivo material en este mundo me obliga a cambiar de dirección, a pensar que el grupo, la conexión con el Creador nos va a ayudará llevar a cabo esta tarea material, entonces ya es buena porque cambia mi dirección.

Al menos, no me dirijo hacia un interés personal, sino hacia algo colectivo, junto con todos. Esto ya nos obliga a recordar que necesitamos al Creador, porque sin Él, no tendremos éxito.

Si esto no existe, entonces deberán enviársenos golpes más fuertes para que sintamos nuestra impotencia, lo mismo que al mundo entero, y nosotros estamos obligados a recordar que sólo el Creador puede ayudarnos. Nadie más puede hacerlo. Lo más importante es cambiar de dirección. Tan pronto como hacemos esto y comenzamos a trabajar en la dirección correcta de la unidad, aclarando qué y por qué necesitamos esta conexión, inmediatamente cambiamos la meta y los medios.

En primer lugar, necesitamos al Creador para ser exitosos en la consecución los diversos objetivos externos, y ahora entendemos que los objetivos externos fueron colocados intencionalmente frente a nosotros con el fin de asustarnos y obligarnos a recordar al Creador. Por lo tanto, nosotros somos despertados sobre la base de un simple egoísmo psicológico.

Por el momento, se trata de un enfoque puramente egoísta, pero este nos enseña a no salir de la “santidad”. Después de todo, hay santidad incluso en esta conexión.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/18/13, Escritos de Rabash

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El importante eslabón en la cadena

Dr. Michael LaitmanNosotros debemos entender que el descenso es una indicación de la revelación de la enfermedad, de la revelación del mal. Mal es cuando no tenemos conexión con el Creador que está oculto en nuestro entorno, en el grupo del comando espiritual. Nuestros esfuerzos por retornar a la sensación de unidad anterior tienen que estar centrados en el Creador y no sólo en nuestra conexión.

El Creador estuvo ausente de nuestra intención. Pensamos que podríamos conectarnos simplemente y así alcanzarlo todo. Hemos perdido el último eslabón de esta cadena, al Creador. ¡Ahora tenemos que enfatizar en el más importante componente de acuerdo a la fórmula: “Israel, la Torá, y el Creador”, y darnos cuenta cuán importante es, dado que sin él no hay garantía mutua ni pacto alguno, sin él no podemos existir!

Ahora tenemos la oportunidad de sentir al componente principal que falta, el cual lo sostiene todo. Esta es la razón por la que tenemos que perder gradualmente la sensación de unidad y descender cada vez más abajo, sólo para darnos cuenta cuánto necesitamos la fuerza superior, la cual es responsable de nuestra conexión y la cual hace que todo funcione. Si pensamos en el Creador, nosotros le pertenecemos a Él y Él se encarga de todo y nos asegura que no saldremos de la Santidad.

Se nos dice: “Por mis hermanos y mis amigos yo hablaré de la paz”. Por un lado, yo deseo que el Creador me ayude con mis hermanos, y por otro lado, yo trabajo con mis hermanos para revelar al Creador, para alcanzarlo, y darle contento a Él. Esto quiere decir que yo me preocupo tanto por la vasija como por el llenado.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/18/13, Escritos de Rabash

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¿De dónde proviene la vida?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa traer al Creador a nuestra unidad?

Respuesta: Es la sensación de que es imposible aferrarse a esta unidad sin el Creador. Nosotros estamos perdiéndola gradualmente, puesto que carecemos de la causa de todas las causas, de la fuerza única que sostiene toda la realidad. ¡Esto es lo que necesitamos!

De esta manera se siente la persona que en este mundo. Nosotros ya tenemos que revelar el gran sistema que está afuera de nuestra zona de juegos infantiles y entender cómo funciona, y cómo el Creador lo ha preparado todo para nosotros. Esto es llamado la revelación del Creador.

Ahora es el tiempo, después de haber alcanzado y probado la sensación de unidad. Ahora tenemos que descubrir a Aquel que ha creado y llena esta unidad.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/18/13, Escritos de Rabash

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La libertad y el pan diario

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué debo hacer si en un momento soy arrojado del mérito al pecad, si en un punto de inflexión, de repente, todo cambia de blanco a negro?

Respuesta: ¿Qué méritos y pecados puedes tener? Toda tu vida has actuado de acuerdo a tus instintos naturales como un animal. Es por eso que todas las quejas deben ser dirigidas al Maestro que te ha creado. No tienen ninguna independencia, ni pueden decir que ustedes mismo han hecho algo malo. Todo lo hace la fuerza superior. Muy pronto, verán esto y entenderán que nadie tiene la culpa, y que no hay nadie con quien enojarse. Entonces, podrán ver una imagen completamente diferente.

El problema es que no existe un Creador en sus vidas, y por lo tanto le atribuyen cierto grado de libertad de elección a los demás y a sí mismos, como si ustedes fueran responsables de sus acciones. Es como culpar a los niños del jardín infantil. ¿Puede decirse que un niño es malo y otro es bueno? Todas estas son cualidades naturales: Algunos niños son agresivos y otros son llorones. Por lo tanto, la naturaleza nos mueve a fin de llevarnos a la comprensión del mal, la cual hizo inherente a nosotros el Creador.

Tenemos que pasar por muchos golpes y entonces el Creador gradualmente nos explicará que Él así lo hizo, para que nosotros quisiéramos deshacernos de nuestra naturaleza con la que fuimos creados. El Creador juega con nosotros, porque, como está escrito: “No existe nadie más aparte de Él”. ¿Creen que ustedes mismo actúan en vez de Él?

Las personas están acostumbradas a lo que está escrito en los libros: “Sus pecados”, “sus méritos”. Nuestra tarea es explicarles esto de una manera más comprensible, porque ha llegado el momento en el que puede revelarse el verdadero significado de estas palabras. Sin embargo, éstos no son sus pecados y transgresiones. No fueron ustedes quienes los hicieron y los causaron. No eligieron las cualidades con las que nacerían. Todos nosotros somos marionetas, desde  Hitler hasta los más grandes santos del mundo.

Sin embargo, en algún momento estas marionetas reciben una adición, una gota de la propiedad opuesta, entonces cambian sus aspiraciones de acuerdo a esta nueva propiedad: Ellas buscan otorgamiento y comienzan a estudiar sin entender por qué estudian. El estudio determina la meta para ellas y esto también lo establece el Creador.

Sin embargo, después de que son determinadas en ellas estas dos propiedades opuestas, una contra la otra, recepción y otorgamiento, ellas comienzan a buscar la oportunidad del trabajo independiente en la línea media entre estas. Esta es una sensación especial que alcanzarán pronto, entonces ustedes sabrán cómo construirse a sí mismos a partir de estas dos propiedades, las líneas izquierda y derecha. Entenderán que se requieren ambas líneas.

El Creador les ayudará a conectarlas, a comprender qué es la caída del semen de otorgamiento y cómo agregar más, célula por célula, una nueva comprensión, sentir los conceptos, lo cual nos enseña cómo crece esta materia.

Está claro que la Luz hace todo el trabajo, al trabajar en la nueva materia. La Luz y el deseo se encuentran y su mezcla crece como la masa, pero yo mismo soy quien lo causa. Yo entiendo y siento cómo sucede. Esta es mi creación, como si comenzara con un trozo de masa. Tomo un puñado de harina y le agrego a ésta la cantidad exacta de agua, ni más ni menos. ¡Al principio, parece que no tuviera suficiente agua y yo tengo que trabajar duro amasando mi masa, pero, al final, estará lista para meterla al horno y hornearla!

Por lo tanto, estos dos ingredientes, la harina y el agua, se convierten en el “pan de los pobres” (Matzá). Desde el punto del deseo de disfrutar, es un pan simple, y no se necesita nada más, y por encima de él, todo está abierto. Se abre la libertad.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/16/13, El Zóhar

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En el centro del vacío

Dr. Michael LaitmanHay una fuerza que opera dentro de nosotros, en el deseo de recibir, en toda la creación, en Maljut de Ein Sof (Infinito), y nuestra meta es descubrir esta fuerza. De repente empezamos a sentir que hay ciertos vacíos dentro de nosotros y que no sabemos qué hacer con ellos. No podemos llenarlos o controlarlos por nosotros mismos. Esta sensación de impotencia y falta de fuerza se repite una y otra vez y se vuelve cada vez más clara.

Entendemos que tenemos que resolver el problema, pero entendemos con mucha claridad que no podemos hacerlo, puesto que está más allá de nuestros poderes. Nosotros pasamos por diferentes sensaciones y estados, y no podemos aferrarnos a ellos. Podemos gritarles a los amigos, tratar de llevar a cabo ciertas acciones, pero nada ayuda.

Nos sentimos indefensos, como si enfrentáramos al destino y a la fuerza superior, y así entendemos que necesitamos la presencia de la fuerza superior, la fuerza que opera todo el universo. Ella tiene que comenzar a operar y a llevar a cabo lo que nosotros no podemos hacer, controlar todos los vacíos que se crearon entre nosotros y en los cuales sentimos que nos alejamos unos de otros y que nuestras sensaciones están enfriándose.

Parece que el Creador tiene que controlar este estado, dado que no podemos aferrarnos a ella. Esta demanda ya nos centra en el Creador. Así adquirimos la experiencia y la conciencia de que el vacío, el hecho de que nos enfriemos, la separación, los espacios vacíos creados que no existían antes de los descensos, están todos destinados a crear un nuevo espacio para el Creador.

¡Posteriormente sienten que no existe nada, a excepción de estos vacíos! Toda la realidad que se revela en mayor medida es realmente un espacio vacío. Si el Creador no lo siente, éste desaparecerá, puesto que ustedes no tienen control. El único control que tienen es obligar al Creador a que controle.

Están en el centro de la realidad, en el punto medio negro, y la realidad continúa expandiéndose. Este vacío se desarrolla hasta las dimensiones del universo entero, se los traga a ustedes y ustedes desaparecen totalmente dentro de ella. La iluminación de la Maljut vacía que sentimos es una sensación muy aterradora. Así que simplemente deben tener este vacío ocupado por el Creador.

De esta manera le agradecen al Creador por haberlos despertado para acercarse al evocar la sensación de desapego en ustedes. Este es el estado en que estamos después de la convención. Si no queremos que la convención termine, tenemos que mantener forzosamente en esta imagen la fuerza del Creador, la fuerza que opera, y tratar de conectar de manera equitativa, como tres socios, “Israel, la Torá, y el Creador son uno”.

Nos olvidamos de eso y pensamos que lo principal es Israel, es decir nosotros. ¡Pero si no nos preocupamos por las tres condiciones, no somos llamados “Israel!” Queremos que algo ocurra en nuestra unidad y eso está bien, pero lo que nos falta es mantenernos con fuerza en estas tres condiciones. Nosotros no sentimos al Creador que tiene que estar entre nosotros, como una raíz que tenemos que alcanzar. No siempre recordamos la Luz que Reforma, la Torá que tiene que llevarnos a amar. Además debemos aclarar qué es exactamente el amor y en qué medida hay devoción mutua y devoción de todos nosotros hacia el Creador.

Todos estos son temas importantes que tenemos para procesar y aclarar. Su aclaración es buscar constantemente dónde está Israel que anhela al Creador, en la conexión entre nosotros. ¿Qué es el Creador al que nosotros anhelamos? ¿Qué es la Torá y cómo opera ésta en nosotros? ¿Qué debemos hacer para que funcione en nosotros de tal manera que por medio de su otorgamiento descubramos la imagen del Creador entre nosotros y tomemos Su forma?

Tenemos que trabajar en eso y cada vez nos parecerá más vago, confuso, y derruido. El Creador nos dejará sentirnos cada vez más independiente para que llenemos el espacio vacío, el más grande y amplio círculo, el vacío interno con la presencia del Creador.

(112616)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 7/19/13

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