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Dos idiomas, una raíz

Dr. Michael LaitmanSi sentimos que algo en la convención se perdió, es sólo debido a que todavía no estamos listos para esto y ahora tenemos que trabajar en ello. Esto significa que debemos convocar la sensación de conexión entre nosotros con el fin de descubrir al Creador (la Luz) en esta conexión. Por consiguiente tanto el medio (el grupo), como la Torá (la Luz) nos llevarán hacia el Creador, de acuerdo a la regla “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

El punto es que en la antigua Babilonia ellos hablaban arameo, el cual desde entonces es paralelo al hebreo. El hebreo y el arameo provienen de la misma raíz y son dos idiomas opuestos. El un idioma trasmite la información a través de las vasijas y el otro a través de la Luz: El arameo lo hace a través de las vasijas, de los deseos, mientras que el hebreo lo hace a través de las sensaciones. No hay nada más que estos dos atributos y de esta manera estos dos idiomas existen en paralelo.

El Talmud Babilónico que todos estudian hoy en día está en arameo, ya que se trata de la corrección de las vasijas. Todo el Talmud es un sistema de corrección de las vasijas, de los deseos, pero está descrito como los estados  de la naturaleza de los deseos inanimados, vegetativos y animados. La Torá, sin embargo, (la cual se deriva de la palabra Luz) está en hebreo, ya que proviene de Arriba. Esto significa que el Talmud proviene de abajo y la Torá de Arriba.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/21/13, “Fe por encima de la razón”

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El grupo es mi hogar, mi familia

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo debemos trabajar internamente con el estado en que me parece que tengo dos opciones en las que se ya sea el ego o bien el trabajo correcto? ¿Qué debe hacerse para no permanecer ocioso?

Respuesta: En este caso, nosotros sentimos la necesidad de garantía mutua, del apoyo mutuo, que debe existir en un grupo. Es como un muro que protege al grupo tanto de las influencias externas como de las influencias negativas internas de todos sus miembros.

Este muro, el espíritu, la plenitud, está construido de la importancia de la meta, de la disposición de todos los miembros del grupo a anularse a sí mismos ante la idea de un grupo, como en una familia en la que hay una cierta base interna. Puede haber cualquier cosa en ella, pero hay algo que constantemente la equilibra, le da peso, la disminuye hasta los cimientos, y no deja que se rompa y se desintegre.

Es por ello que la familia está compuesta de varias generaciones: abuelos y abuelas, padres e hijos. Una vez, todos solían vivir juntos. Las generaciones cambian gradualmente como los cambios de la bicicleta, pero siempre hay tres generaciones que se apoyan mutuamente y que dependen unas de otras. Ahora, por supuesto, todo se desintegra. En el grupo, sin embargo, nosotros debemos adherirnos a él.

No debe haber una masa sustancial en el grupo que lo haga estable y equilibrado. Esta no lo arroja hacia abajo, sino que simplemente equilibra las diferentes erupciones y desórdenes. Por lo tanto, la persona que pasa a través de diferentes estados debe tener la sensación interna de que el grupo es estable, masivo, y permanente.

Esto es lo que debemos cultivar y establecer efectivamente como nuestro fundamento. Cualquier cosa puede suceder, pero nosotros tenemos nuestros fundamentos.

Mi trabajo como director es hacer de todos los pequeños grupos de todo el mundo un todo único, una base unificada que los soporte a todos. Entonces, los diferentes problemas y conflictos que la Luz sin duda convocará en nosotros nos servirán correctamente sólo con el fin de crecer.

Ustedes pueden llamarlo mutua garantía o con cualquier otro nombre, pero hay que hacerlo. El grupo es como un invernadero, una incubadora. Como se nos dice: “Mi casa es mi castillo”. La persona tiene que existir en un entorno, la raíz, alma, cuerpo, vestimenta, y todo eso.

Nosotros tenemos que establecer todo esto. El grupo tiene que hablar, pensar acerca de eso. ¡Tiene que haber una sensación de que esta es mi familia, mi hogar, a cual yo llego y de donde no quiero irme! Así debe ser.
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De la Convención en St. Petersburgo “día dos” del 7/13/13, Lección 3

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El mundo que se expande hacia el Infinito

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué es imposible sostener la Luz; ésta se pierde?

Respuesta: Si pudiéramos conservar los logros, entonces no seriamos capaces de desarrollarnos. Si sintiéramos constantemente que recibimos el llenado, nos consideraríamos en el estado de corrección. Mi deseo sería constante, la Luz lo llenaría constantemente, y yo mismo me sentiría al final de la corrección. ¿Cómo puedo saber que significa el final de la corrección: 100 kilos de deseo y llenado o un millón? Si la Luz llena toda mi vasija, yo me siento saciado.

El recién nacido, que toma 50 gramos de leche, piensa que ha recibido una comida completa. Ustedes necesitan un kilo para sentirse satisfechos y el necesita solo 50 gramos. Cada uno se siente a sí mismo en concordancia con sus deseos. Si se sienten casi al final, entonces a esto se le llama el mundo del Infinito. Infinito significa sin fronteras: Reciben tanto como necesiten sin ninguna restricción y por esto esté llenado es llamado Infinito, que no tiene límites.

Por lo tanto, si nosotros pudiéramos mantener el llenado, entonces nos sentiríamos en perfectas condiciones, en perfecto estado y sin necesidad de un desarrollo adicional.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/18/13, Escritos de Rabash

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Protegiéndome de mí mismo dentro del grupo

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si hago un movimiento interno hacia la conexión con el grupo y soy rechazado, ¿de dónde puedo yo obtener la fuerza para elevarme por encima de esto y  hacer una petición por la corrección? ¿Cómo puedo hacer un esfuerzo para pedir que la Luz venga y corrija esto?

Respuesta: Aquí debe haber una incorporación de la sabiduría del grupo contra el ego.

La idea es que, si los amigos vienen a ti y te llaman para ir a una Reunión de Amigos o a algún otro evento compartido, será desagradable para ti el rechazarlos y deberás ir con ellos. Sin embargo, de esta manera estás moviéndote debido a su energía y no a tu propio combustible. Entonces, habrá otorgamiento pero este será muy pequeño y pasivo.

Para estar integrado sabiamente dentro de un grupo, ustedes deben prepararse de alguna manera y encontrar dentro de sí mismos la fuerza para sobreponerse su ego, así, como si estuvieran saltando en un cenagal con sus ojos cerrados, lo cual es ¡muy difícil!

Aquí ya podría haber una oración para ser incluidos en un grupo. Esta ya no se considera individualista sino que es un tema del grupo, porque ustedes quieren estar con ellos, quieren estar entre ellos como una fuerza de otorgamiento, junto con ellos. Esto ya es otra cosa.

Sin embargo, si no hay otra elección, entonces es conveniente que ellos vengan y los salven y de alguna manera los saquen de un estado de descenso y los incluyan entre ellos.  Sin embargo, si pueden, intenten hacer esto por sí mismos cuando les sea posible porque la Luz Circundante los iluminará con precisión de acuerdo a su esfuerzo personal.

Si ellos sólo vinieran ante ustedes y fuera desagradable rechazarlos, entonces ustedes no obtendrían ninguna Luz. ¿Dónde está su esfuerzo? Este no es el esfuerzo de ustedes.

El grupo avanzará debido a que apoya al amigo, lo sostiene y así sucesivamente, mientras que ustedes no. Conseguirás algo general, comprehensivo, muy distante, pero no el avance personal ya que ellos los incluyeron a ustedes entre ellos. Es decir, este será el movimiento de ustedes pero no será sabio, como un embrión en el vientre de su madre. Ellos los incluyen entre ellos y ustedes avanzan con ellos, junto con ellos pero como una criatura inanimada. Por consiguiente, cueste lo que cueste, es necesario que traten de salir de sí mismos hacia adentro del grupo.

Todas las reglas del grupo se derivan de aquí: Someterse a los amigos, mezclarse con ellos, aferrarse a ellos, ser útil de alguna manera, hacer todo lo posible con el fin de estar dentro del grupo, no desde arriba ni desde abajo. Lo principal ¡estar dentro! Traten de estar en el centro. Esto no quiere decir que yo sea el centro del grupo. Estar en el centro significa estar protegidos de sí mismos dentro del grupo.

Pregunta: ¿Esto quiere decir que yo hice el esfuerzo correcto, que hice una plegara? ¿Cómo sentiría esto?

Respuesta: Tú conseguirás una nueva percepción, una nueva sensación y una nueva comprensión del orden mundial.
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De la Convención en St. Petersburgo “día dos” del 7/13/13, Lección 3

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Un incentivo para la unificación

Dr. Michael LaitmanPregunta: La civilización moderna está basada en el hecho de que cada problema debe resolverse sólo a través de grupos de personas. Pero de acuerdo a los expertos, los intentos por conectar a las personas en este tipo de grupos, traen un resultado opuesto la mayoría de las veces. En tres o cuatro meses los grupos se rompen y sólo un “puñado” permanece fiel a la idea y el resto se dispersa ¿Por qué sucede esto?

Respuesta: Esto se debe a que las personas carecen de un incentivo e impulso por algo y entonces se dispersan.

Si hace 20 o 30 años o incluso diez años era posible unir a un colectivo en un grupo, hoy es muy difícil, ya que las personas no tienen un incentivo para trabajar ¿Para qué? ¿Por qué? ¿Con qué propósito? No podemos encenderlos al construir un edificio, un partido, ni con nada en particular.

La humanidad ha abortado todos sus programas ¿Dónde desapareció el anhelo de conquistar el espacio? No queda nada. Todo está concentrado sólo en arrebatar algo, robar, estar aislado y lejos de la civilización, y relajarse tomando el sol. Las personas no tienen ninguna motivación especialmente cuando hablamos de asuntos serios como esos.

Hubo un tiempo en el que las personas eran estimuladas por las grandes ideas, trataban de materializarlas para ellos mismos, para sus hijos, para la patria. Hoy todas las fronteras han sido abiertas; la relación que tiene la persona con el lugar donde vive es en esencia una relación de consumo. Así es con respecto a esta nación y a su pueblo también. Nos hemos dispersado por la tierra, las fronteras previas se han ido.

El concepto de familia también ha desaparecido, se ha roto. Los padres no tienen ninguna responsabilidad con sus hijos y los hijos no tienen ninguna responsabilidad con sus padres. En el mejor de los casos, los hijos ponen a sus padres en casas de reposo. Y los padres reaccionan tranquilamente hacia la partida de sus hijos y el hecho de vivir una vida de reclusión. El marco tradicional de una familia, de un colectivo, de una región, una nación, etc. ha colapsado. Nada sigue siendo sagrado para la persona, es decir que los ideales por los que valía la pena vivir, trabajar, competir con alguien, y lograr algo han desaparecido.

Este tipo de falta de  motivación comenzó a descubrirse en el siglo 20, pero aún era débil. A pesar de todo eso, de alguna manera se las arreglaban para finalizar las cosas al construir un partido, o a través del miedo como en los tiempos de Stalin, o a través de lavado de cerebro como con Hitler. Pero esto podría suceder en casos aislados, por corto tiempo y con personas en particular.

Pero hoy, al viajar grandes distancias por todo el mundo, visitando naciones, sociedades, y civilizaciones, veo que todo ha dejado de funcionar.

Lo único que puede aguijonear a la persona y darle un incentivo, es el llenado que obtiene al trabajar directamente en un colectivo en el que él siente específicamente, a través de la unidad con otros, que encuentra cierto tipo de serenidad y reposo.

Pero para esto, es necesario construir, conectar, y hacer surgir un colectivo en este tipo de forma, mostrarles a las personas cómo pueden comenzar a obtener la magia que hay en  la vida a través de la cooperación y el apoyo mutuo. Al crear una sociedad pequeña, artificial, ellas obtendrán una sensación de vida, dominio, interconexión, compañerismo, preocupación, y amor.

Si creamos todo esto en un colectivo entonces las personas no se irán a ningún lado. Vendrán una y otra vez y querrán trabajar específicamente para esto. No para alcanzar las metas que requieren de ellas los directivos y patrones, sino porque cuando trabajan así se sienten vivas, sienten que existen, que se encuentran en un estado elevado por encima de nuestra vida diaria común.
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Del Kab.TV “A través del tiempo” del 3/20/13

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Preguntas después de la Convención, Parte 2

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa arrepentirme de mis acciones, emociones y pensamientos, si el Creador me dirige completamente? ¿Cómo no continuar errando, ni negando la supervisión de “No existe nadie más aparte de Él”, y, junto con ello, alcanzar mi reconocimiento del mal?

Respuesta: ¡Laméntense de que el Creador los hizo caer de esta forma! ¡Esta es una señal de que se lo merecen!

Pregunta: Antes de la Segunda Guerra Mundial, Baal HaSulam trató de advertirles a las personas y evitar el Holocausto, pero ya conocemos los resultados. Usted dice que la gente nos escuchará sólo después de los golpes. ¿Qué podemos hacer para evitar los golpes, o son inevitables? ¿Cuál es la reacción correcta a lo que está ocurriendo: resistir y rezar por la humanidad (¿no estamos maldiciendo al Creador a través de nuestro sufrimiento y dolor?) o entender de manera relajada y tratar de justificar la necesidad de desarrollos como éste? ¿Cómo es posible suavizar los golpes y llevar al mundo hacia la corrección en el buen sentido?

Respuesta: Nosotros mismos tenemos que administrarle golpes a nuestro ego, con eso actuamos en oposición a él, y entonces seremos liberados de los golpes externos del Creador. Y si trabajamos juntos, no sentiremos los golpes, sino los agradables esfuerzos compartidos.
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¿Cómo le ayuda uno a un amigo?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede uno ayudarle a un amigo correctamente si vemos que en él ha surgido la inclinación malvada y que acepta los pensamientos que le vienen como verdades y convence a otros de su verdad?

Respuesta: La persona que se encuentra en un grupo comienza a sentir todo tipo de inclinaciones anti espirituales como resultado de su buen trabajo. Vemos como de pronto cambia profundamente. Más aún, él justifica su comportamiento. Es típico de todos el justificarse.

Antes que nada, deben conectarse entre ustedes inmediatamente (sin él, aun cuando él también quiera ser parte de esto), y discutir muy seriamente qué hacer con él.

Lleguen a un acuerdo entre ustedes acerca de cómo lo influirán en él. Él necesita ver cómo estamos trabajando para conectarnos, que esto es lo importante y esencial para nosotros, porque es específicamente lo que estamos aprendiendo, y así es como lo hacemos. Acerca de esto, no hay discusión ¡Así debe ser!

Si se opone o algo no está bien para él, simplemente le mostramos, “lo ves, esta no es nuestra invención. Es lo que está escrito en las fuentes, y nosotros llevamos a cabo esas condiciones. Quienes no las realizan no tienen lugar aquí. Por lo tanto, o te quedas y gradualmente te incluyes en el trabajo general, o te vas”.

Es necesario mostrar clara y precisamente que sólo el estado colectivo del grupo debe determinar su comportamiento, porque la conexión es un deseo general de todos juntos, de acuerdo a un solo método para una meta.

¡Está prohibido pasar por alto de manera alguna esas cosas! ¡Él no tiene derecho a relajar y a congelar las manos de los demás! Debemos dejarle entender claramente que nos relacionamos negativamente con su comportamiento, pero es necesario hacer esto con delicadeza, abordando gradualmente las explicaciones vitales. Debemos acordar entre nosotros el distanciarnos de él para que vea que continuamos conectándonos y apoyándonos, etc. Y si él no se adhiere a nosotros es un signo de que su lugar no está aquí.

Es necesario explicarle (con amor, ya lo ven, nosotros queremos que se quede), que, aunque nos duele, no vemos en él el comportamiento apropiado para los requerimientos del método espiritual, por lo tanto, o se somete ante el grupo, o si no, entonces él lo dañará y entonces por su propio bien sería mejor que se marchara.

Sin embargo, incluso si se va, esto debe hacerse de manera que tenga la posibilidad de regresar. Por ejemplo, es posible ofrecerle la opción, “no necesitas venir todos los días. Ven cuando quieras ser incluido en el grupo”. Podría ser que venga una vez cada dos semanas, y tras eso podría ser que regrese completamente.
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De la Convención en St. Petersburgo “día uno” del 7/12/13, Lección 2

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