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Perteneciéndole a un cabalista

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «La enseñanza de la Cabalá y su esencia»: Es evidente que cuando uno reflexiona y contempla las palabras de la Torá que se refieren a la revelación del Creador a nuestros padres, ellas le traen más Luz a quien las examinado que cuando examinan cuestiones prácticas.

Esta es la forma en que Baal HaSulam recomienda que leamos los libros que nos hablan de la relación entre el ser humano y la revelación. Los artículos, cartas, El Estudio de las Diez Sefirot, y el comentario Sulam al Libro del Zóhar, de hecho todo lo que recibimos de Baal HaSulam y Rabash, son libros especialmente para nosotros que nos hablan acerca de la revelación del Creador al ser creado. Ellos están escritos en diferentes estilos, pero todos tratan acerca de esto.

Algunos de ellos explican las cosas directamente y describen de forma psicológica, por así decirlo, el trabajo espiritual, como las cartas y los artículos. En otros artículos leemos acerca de la conexión entre la sabiduría de la Cabalá y otras ciencias, pero también hablan de la revelación del Creador a la persona. Esto lo vemos sobre todo en los trabajos que hablan del Libro del Zóhar y en El Estudio de las Diez Sefirot.

Todos estos libros y los textos fueron escritos durante la atracción de la Luz. Los cabalistas descubrieron la Luz en diferentes estados y niveles y escribieron en consecuencia. No hay una sola palabra o una letra que fuera escrita antes de que el escritor hubiera alcanzado el estado específico descrito en el texto.

Por eso, cuando leemos estos textos, nosotros podemos recibir el poder que hay en ellos. Es por medio de estos textos que nos conectamos con los escritores, y entonces podemos atraer y disfrutar de la Luz que Reforma, pero esto es sólo si anhelamos parecernos a ellos en su fe sencilla y recibir todo lo que tienen. Durante la lectura de sus escritos, yo quiero ser como el cabalista, anularme a mí mismo, pertenecer a él, y con esto quiero encender la Luz que él ha preparado para mí.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/19/13, Escritos de Baal HaSulam, «La enseñanza de la Cabalá y su esencia»

El entorno hace un humano de un mono

Dr. Michael LaitmanEl entorno, desde el momento en que el mono bajó del árbol y se convirtió en un ser humano, lo es todo. Esto fue escrito en el libro, El árbol de la vida del Ari, 400 años antes de Darwin. De ese momento en adelante, ellos ya se habían convertido no sólo en una banda de simios, sino que se habían transformado en una especie de «sociedad», en una sociedad de individuos. En esta, cada uno es una personalidad para sí mismo, y a pesar de todo, todos se conectaban entre sí; hay varios tipos de uniones exclusivas entre ellos, las cuales están desarrollándose todo el tiempo.

Esta fue una alianza en aras de un objetivo concreto: defensa contra los animales depredadores, defensa contra otras bandas de monos, y así sucesivamente. Así, comenzó a evolucionar cada vez más la estructura social.

¡La evolución humana sólo es posible debido al entorno! Hay leyendas sobre la existencia de Pie Grande, que vive en algún lugar de la cordillera del Himalaya. Pero, ¿por qué nos lo describen como un hombre salvaje con una altura de dos metros y medio, cubierto de pelo y no piensan que él podría ser sutil, bello y bueno? ¡Porque vive en paz! Tal vez él tenga una familia, pero esta sigue siendo una forma de existencia en un nivel animal y no como una sociedad humana.

Por lo tanto, si ustedes han elegido algún entorno, deben integrarse dentro de él. Deben despertarse a sí mismos todo el tiempo con celos, lo cual es el medio más eficaz. Deben tener celos de los demás, de cuánto han avanzado, de que son activos, que corren por todos lados e internalizan la meta. Si comienzan a sentir celos de ellos, entonces seguramente tendrán éxito.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/15/13, Shamati # 64 «De Lo Lishmá a Lishmá»

La concepción de una nueva entidad

Dr. Michael LaitmanHay dos fuerzas egoístas en nuestro mundo, una negativa y una positiva, y todos nosotros estamos en medio de ellas, un pequeño animal llamado hombre (Adam).

Estas dos fuerzas actúan sobre nosotros de forma espontánea. Nosotros no conocemos el sistema de acuerdo al cuál ellas nos llevan hacia adelante arrojándonos de un lado a otro, pero en el siglo 21, hemos llegado a un nivel que parece que las hemos agotado.

Nos sentimos cansados, alienados, indiferentes, frustrados, faltos de motivación, y deprimidos. Esta es en realidad la enfermedad más común del siglo, y afecta al mundo entero. Los administradores de cada institución se quejan de la indiferencia de la gente, las personas no quieren trabajar, no tienen la motivación para hacerlo. La persona no puede hacer nada por sí misma, dado que estas dos fuerzas se han debilitado en nosotros y la suma de ellas no nos impulsará más.

Laitman

Así que ahora comenzamos a percibir y a estudiar una nueva entidad, un nuevo orden, una nueva dimensión que también se ha establecido por medio de la acción de estas dos fuerzas.

En el momento nosotros comencemos a anhelar el centro del grupo, a crear lo que llamamos la Babilonia correcta, a fin de convertirnos en un todo, sentiremos de inmediato cómo somos rechazados por él.

Es más, la fuerza de rechazo (P2) es mucho mayor que la fuerza de atracción que desarrollamos (P1).

Si entendemos que tenemos que llegar a un resultado en el que se revele dentro de nosotros la fuerza de la conexión, tendremos otra fuerza restante, la fuerza de la oración o la fuerza de la súplica, nuestros esfuerzos deseables en anhelo, para que esta fuerza se revele en nosotros. Ésta es llamada una oración, pero en realidad se trata del poder de nuestro deseo. No es una oración en el sentido habitual.

Queremos añadir a nosotros otra fuerza que nos ayude a anhelar la conexión y nos una.

Naturalmente tenemos una fuerza muy pequeña basada en un cierto deseo egoísta, en un beneficio egoísta, dado que esta es nuestra naturaleza. Pero cuando tratamos de atraer una nueva fuerza, queremos que la fuerza de otorgamiento y amor resida entre nosotros para perdernos a nosotros mismos, para perder nuestra esencia animal dentro de nuestra conexión colectiva.

Operamos de acuerdo a las instrucciones que los cabalistas nos dejaron sobre la forma de establecer un grupo y la conexión entre nosotros, y cómo centrarnos en la fuerza secreta, atraerla hacia nosotros, y desear que se revele entre nosotros como un todo para parecernos entre nosotros de acuerdo al sistema de garantía mutua.

«Amar al otro» significa sentir los deseos del otro y llenarlos mientras él llena mis deseos. Esta es la incorporación mutua de unos en otros, la conexión mutua. Cuando operamos de esa manera en el grupo, convocamos sobre nosotros mismos la influencia de la fuerza superior y ésta se revela en la primera fase, aunque todavía no muy claramente, y nosotros sentimos internamente ciertas emociones nuevas y nuevas formas de otorgamiento.

Inconscientemente empezamos a entender que el mundo está construido para que sea posible pasar a un estado totalmente nuevo, a otro nivel, en el que existimos en una forma completamente diferente, en cooperación mutua entre nosotros, como un todo, mientras que toda nuestra esencia egoísta es dejada abajo. Ésta no desaparecerá, pero la fuerza altruista que nos conecta a todos la dominará.

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De la Convención en Bulgaria «Amanecer de un nuevo mundo», día uno del 11/01/13, Lección 1

El esfuerzo con propósito

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos distinguir entre el esfuerzo y el esfuerzo con un propósito egoísta?

Respuesta: Yo hago un gran esfuerzo con propósito por fuera de mí mismo de acuerdo a la intención y a la meta. Traigo todo mi esfuerzo al centro del grupo, como un pájaro que trae todo a su nido. Quiero que todos disfruten esto y nuestro placer es descubrir cuánto podemos deleitar al Creador.

Incluso si no descubrimos esto, lo importante es que tenemos la oportunidad de hacer algo que le da alegría a Él. Lo más importante es que tenemos la intención que nos permite hacer y alcanzar esto. El Creador ni siquiera tiene que saber de nosotros,  con tal que podamos otorgar.

(120993)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 09/27/13, Escritos de Baal HaSulam

No hay salida, ni entrada

Dr. Michael LaitmanHemos dicho muchas veces que el avance depende de la sensación de la importancia de la meta. El problema es que nuestro egoísmo disminuye la importancia todo el tiempo, debido a su oposición a ella. Pero no meta que está enfrente, sino los medios para alcanzarla. La meta de la creación es el deleite de los seres creados. Nuestro egoísmo quiere disfrutar, y la meta es obtener el máximo disfrute, tanto en cantidad como en calidad.

Entonces, ¿qué nos impide alcanzar esta meta? Lo impiden los medios por los cuales este máximo placer puede lograrse. Este placer sólo se puede recibir en las vasijas ilimitadas, pero una vasija de este tipo no puede ser de recepción. La vasija de recepción está limitada por definición y recibe sólo en la medida de su capacidad.

Sólo si la vasija pasa el llenado a través de sí misma, recibiendo en aras de otorgarle a la otra o al Creador , que es esencialmente lo mismo, bajo esta condición, ella se abre hacia el placer infinito y puede lograr el propósito de la creación, una sensación de la infinita bondad del Creador.

La Luz, debido a las condiciones iniciales, no puede entrar en la vasija receptora, la cual deja todo el contenido en sí misma. No hay salida, ni entrada. Por eso, la tarea no consiste en dejar de buscar el placer. Es necesario sólo cambiar el carácter del llenado: ¿De qué disfruto? O más específicamente: «¿A quién le doy placer?» El placer debe provenir del darles placer a los demás, del otorgamiento. En este caso, mis vasijas se volverán ilimitadas y yo alcanzaré la meta.

Es importante entender que esta es una distinción sutil que separa el deseo y la intención. ¡Los deseos pueden crecer tanto como ustedes quieran! Nosotros no tenemos que suprimirlos, ponernos a dieta, o atormentarnos a nosotros mismos. ¡Por el contrario, tenemos que disfrutar de la vida! De lo contrario, parecerá que ignoran lo que el Creador ha preparado para ustedes. La única pregunta es si desean todo esto con el fin de deleitar al Creador. Para ello, nosotros necesitamos descubrir nuevos deseos.

(121076)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/20/13, Escritos de Rabash

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El pasadizo en el muro

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «La enseñanza de la Cabalá y su esencia»: De acuerdo al arriba mencionado poder que hay en la Torá, es decir, considerando la medida de Luz en ella, lo cierto es que la Torá debe ser dividida en grados, de acuerdo a la medida de la Luz que uno puede recibir del estudio de ella.

La «Torá» es el medio para corregir el deseo primordial. La Luz, «algo de algo», creó el deseo como «algo de la nada» y desarrolla este deseo de corregirlo al estado requerido. Por lo tanto, toda la influencia de la Luz en el deseo durante su desarrollo es llamada la «Torá».

Por lo tanto, la «Torá» es el método de corrección del deseo hasta que éste alcance el estado deseado. Las Luces individuales «sacuden» las vasijas del deseo, las ordenan, las conectan y las desconectan, y todo esto es la Torá.

Nosotros estamos hablando acerca de ello y coordinándonos a nosotros mismos en la medida en que seamos capaces de involucrarnos y atraer la Luz. La parte que atraemos es la llamamos la Torá. Podemos atraerla de acuerdo a una de las cinco capas del deseo (etapas de Aviut), desde la etapa cero a la cuatro. En consecuencia, la Torá está dividida para nosotros en cinco partes.

Al estudiarla, nosotros estudiamos las relaciones de los fragmentos rotos. Hoy en día, observamos su interacción egoísta; ellos dependen unos de otros, pero su conexión es mala, y estudiamos cómo conectarlos correctamente. Para ello necesitamos que la Luz que Reforma cree buenas relaciones con los diversos deseos, partes de la creación, y todas las interconexiones entre las personas en los sistemas que han construido. Nosotros queremos que la Luz nos organice en la conexión correcta; de lo contrario, todos los logros de la humanidad terminarán en un fracaso.

Es por eso que necesitamos la sabiduría de la Cabalá, el medio que nos permite atraer la Luz. Ésta nos llevará de vuelta a la fuente, y entonces, la Luz general, el Creador, se revelará en nuestras relaciones correctas.

Cuando yo estoy estudiando, yo ordeno todos estos componentes, moviéndolos del estado roto al corregido, de la crisis a la unidad, de la recepción egoísta a las relaciones generales altruistas, a la conexión y mutua garantía, entonces se me revelará la conexión correcta, el sistema correcto.

Además, ellos se revelan en etapas. Si yo actúo sólo en la primera capa de deseo, revelo el significado «secreto» (Sod). La segunda capa muestra el «alegórico» (Drush), la tercera es el «insinuado» (Remez), y la cuarta capa es aquella en la que todas las conexiones están correctamente alineadas, ésta me revela el significado «simple» (Pshat), aquí todo es simple, abierto, todo está desplegado.

Por lo tanto, la Torá es el medio para la corrección de las vasijas; la corrección del ser humano es el cuarto estado (Bejina Dalet), porque éste contiene todos los anteriores. Cuando el ser humano se corrige, todos los demás niveles también se corrigen: el inanimado, vegetativo y animado.

Por lo tanto, todo depende del estudio de la Torá. Esto significa que yo quiero aprender los componentes correctos y las conexiones entre las vasijas de diversas formas, lo cual me traen al sistema correcto, verdadero, en el que todos los deseos están conectados entre sí en otorgamiento mutuo. Y esto hace que sea posible que yo revele al Creador.

Así que, debido a la conexión de los diversos deseos y su interacción, a través del otorgamiento mutuo a los demás, yo revelo el Creador. ¿Por qué? Debido a que en los deseos que están conectados correctamente, en los Partzufim espirituales, en los «círculos» y «líneas rectas», TANTA (Ta’amim, Nekudot, Taguín y Otiot) se manifiestan todos los detalles de la percepción, todos los descubrimientos que me llegan desde la Luz. Por lo tanto, revelo la vasija y la Luz que se apoyan mutuamente y esto me permite sentir y revelar la raíz de acuerdo con el principio «por Tus acciones Te conoceremos». Esto se expresa por sí mismo en la Luz y la vasija, en la estructura de TANTA, HaVaYaH, y por lo tanto, se manifiesta en nosotros.

Este es el propósito de la creación. De hecho, yo soy capaz de revelarlo sólo por medio de la adhesión, la cual alcanzo al final. Revelo al Creador en las vasijas corregidas, se revela el TANTA principal, HaVaYaH, y con esto yo le doy placer a Él de la misma manera en la que Él lo hace. Debido a esta reciprocidad, nosotros llegamos a la adhesión, el estado final.

De hecho, todas estas facetas son muy cercanas unas de las otras, y lo más importante para nosotros es tratar de unirlos. La crisis, los problemas actuales, los enemigos que se levantan contra nosotros y el Creador que nos salva de ellos, todo el proceso que atravesamos, nosotros tenemos que traer todo esto junto, y verlo como un solo sistema.

Por el momento nos dirigimos a la Torá como el libro escrito por Moisés. En éste, él describe y presenta el mismo proceso que yace ante nosotros. Se nos dice que en cada generación, la persona debe verse a sí misma como si saliera de Egipto. La historia entera hasta la crisis actual puede compararse con los siete años de la saciedad. En general, estábamos complacidos con nuestro deseo egoísta, con nuestro desarrollo, con el «sueño americano», que parecía a punto de hacerse realidad. Al competir con los demás, esperábamos elevarnos cada vez más alto, tener más y más, reinar sobre la naturaleza

Entonces, de pronto llegaron los siete años de hambre, las recompensas prometidas ya no eran satisfactorias, por el contrario, éstas nos humillaron y nos menospreciaron. El trabajo resultó ser demasiado duro, como la esclavitud. La desesperación está creciendo; gemimos bajo el yugo insoportable, y no encontramos salida. El mundo entero está «tambaleándose» en estado de agitación, y en esencia estos estados anuncian la salida de Egipto. Estamos acercándonos a la realización del completo desamparo, y la única manera de salir es mostrarles a las personas la puerta hacia la espiritualidad. Este es realmente un pasadizo a través de la pared para entrar en un nuevo mundo. Sin embargo, la condición para pasar a través de él es que no podamos ver la pared. Lo intentaremos…
(120976)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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La flecha del desarrollo

Dr. Michael LaitmanRecientemente, gracias a nuestras actividades externas, nosotros sentimos que las lecciones están tomando una nueva forma. La Cabalá ya no nos parece como algo especulativo, teórico, y separado de la vida, que flota en algún lugar en el espacio interestelar o en una dimensión desconocida.

No, ésta viene en forma de ciencia aplicada, práctica, que le dan en nuestro mundo para que nosotros revelemos al Creador aquí entre nosotros.

La crisis actual está destinada a esto. Ésta no terminará, sin importar cuánto tratemos de pasarla por alto, por un lado, se legalizan las drogas, y por otro, se reparten promesas de su final inminente. La crisis persiste. Como dicen los cabalistas, ésta acabará sólo cuando, por las buenas o por las malas, corrijamos la naturaleza y alcancemos la etapa de adhesión con el Creador, es decir, cuando realicemos el propósito de la creación.

En este proceso nosotros somos pioneros, somos la vanguardia de la humanidad. Siéntanse orgullosos de eso y entréguenle todas sus fuerzas a este trabajo. Se les dio a ustedes una oportunidad que no tuvo ningún cabalista de las generaciones anteriores. Millones de años de evolución, todos los mundos y nuestro mundo, todo lo que hemos experimentado, todo lo que existe está destinado al momento actual. Y ustedes y yo estamos en el punto de esta «flecha» del desarrollo, la cual debemos dirigir hacia el propósito de la creación.

Todos deberían estar orgullosos de ello y llenos de energía para llevar a cabo esta gran tarea. Y en consecuencia, nosotros debemos concederles gran importancia a todos los amigos del grupo, porque el Creador escogió a cada amigo de entre miles de millones de personas.

Respetémonos mutuamente, amémonos unos a otros, y por medio de este amor entre nosotros, le proporcionaremos el Creador un lugar para la revelación.

(120964)
De la «Convención virtual una América», día uno del 11/16/13, Lección 1

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En el deseo por la paz

Dr. Michael LaitmanLa meta de la creación es alcanzar un estado en el que la Luz nos llena en el mundo del Infinito. Este es nuestro deber, porque estamos en un sistema que nos obliga a alcanzar esto.

Dos posibles caminos para alcanzar esto están ante nosotros;

  • Ya sea el buen camino, si somos atraídos hacia él, hacia adelante, y la Luz ilumina los Kelim (vasijas), nuestros      deseos que han sido preparados para esto.
  • O      el mal camino si no estamos listos y la Luz se convierte en oscuridad,      haciendo imposible que escapemos de la miseria y el sufrimiento.

Para mantenernos en el buen camino, nosotros debemos realizar el método de corrección en un grupo al acceder a la Luz dentro de ese grupo. Hoy en día, un grupo no es suficiente; éste simplemente no tiene el poder para alcanzar la Luz. Él debe conseguir deficiencia «adicionales» por parte del público general.

Por lo tanto, a través de la conexión entre nosotros, debemos recordar que es posible adquirir una deficiencia correcta dirigida hacia la Luz, sólo si salimos al público en general y cuidamos él, si vemos qué les falta. En este caso asumimos deficiencias adicionales desde allí y entonces con ellas podemos lograr una deficiencia suficiente como para que la Luz nos ilumine en respuesta.

De esta manera, el trabajo con el público en general no es necesario sólo por el hecho de cuidar de ellos, más bien, ante todo, es a fin de que nosotros alcancemos la Luz; empezamos a trabajar con ella, a atraerla hacia nosotros, y después de eso la traemos al mundo. La unidad entre nosotros tomará una forma similar a la Luz sólo si aceptamos las deficiencias del público externo.

(120847)
De la «Convención virtual una América», día uno del 11/16/13, Lección 1

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El poder del deseo femenino

Dr. Michael LaitmanHemos oído hablar de los grupos de cabalistas de la historia. Estos eran especiales y se llevaban muy bien juntos en pequeños grupos que estaban conformados sólo por hombres.

Hubo casos en los que un padre le enseñaba a su hija, como Rambam, por ejemplo. O un hermano que le enseñaba a su hermana, como Moisés y Miriam. Hubo profetisas, mujeres que alcanzaron por sí mismas niveles de alcance espiritual muy elevados, pero en ninguna de las generaciones previas se acostumbraba dejar que las mujeres se unieran al trabajo en grupo.

En nuestros tiempos, sin embargo, estamos siendo testigos de cambios muy interesantes. Ya descubrimos, durante el tiempo de Rabash, que las mujeres también se sienten atraídas hacia la sabiduría de la Cabalá y la educación integral, ellas son guiadas por un deseo interno. Si la persona tiene un deseo interno, entonces todo está abierto ante ella.

Rabash fue el primero en cambiar el marco común, él organizó a las mujeres de sus estudiantes en un grupo que recibía sus artículos sobre la sociedad, sobre el trabajo en grupo, la conexión y ellas solían aclararlos con los otros materiales de estudio. Rabash arregló un lugar en el que las mujeres pudieran reunirse y escuchar las lecciones de grupo de los hombres.

Ésta fue una verdadera revolución. En el pasado las mujeres no podían acercarse a alguien que estudiara la Cabalá, pero Rabash les abrió este estudio a todas las mujeres. Él descubrió que ellas tienen ahora la misma deficiencia, el mismo punto en el corazón que los hombres. En realidad, vemos que las mujeres de hoy están aún más decididas a adherirse al camino espiritual que los hombres.

Esto, junto con la crisis global nos dio una oportunidad global para la corrección del mundo. Hoy en día no hay diferencias entre los hombres y las mujeres en el grupo. Ellas tienen las mismas funciones en la difusión de la sabiduría de la Cabalá y sobre todo en la educación integral. Estos roles son cada vez más similares por cada año que pasa, y las diferencias entre ellos son borrosas y de hecho desaparece; yo estoy muy contento con esto. Cuanto más fuertes sean las mujeres que participan en nuestro trabajo, en nuestra difusión, y en toda nuestra vida social, más estables y fieles somos al camino espiritual.
(120845)
De la «Convención virtual una América», día uno del 11/16/13, Lección 1

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No hay muerte

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de True Activist): «El debate con respecto a la religión y la espiritualidad ha causado más discordia que cualquier otro tema en la historia. Mientras que la creencia en el diseño sincrónico ha ayudado a algunos a alcanzar alturas inimaginables, otros rechazan de plano la idea de un ser supremo, o una vida eterna».

«Desde el aspecto científico, muchos prefieren suponer la noción de una vida después de la vida, ya sea esto ridículo, o al menos improbable».

«Sin embargo, un experto afirma que la prueba de que la vida más allá de la tumba se encuentra en la Física Cuántica. El profesor Robert Lanza cree que la teoría del biocentrismo enseña que la muerte tal como la conocemos es una ilusión creada por nuestra conciencia».

«Una variedad de textos espirituales enseñan que la «existencia» en este plano es una experiencia del alma inmortal, sin límite. Sin embargo, la fe en lo desconocido ha sido el fundamento que ha moldeado la tradición espiritual, no de la ciencia. Los hallazgos del profesor pueden cambiar esto».

«Creemos que la vida es sólo la actividad de carbono y una mezcla de moléculas, que vivimos un tiempo y luego nos podrimos en el suelo», dijo Lanza en su sitio web. …»

«El biocentrismo, entonces, es la creencia de que la vida y la biología son centrales par la realidad y que la vida creó al universo, y no al revés. Esto sugiere que la conciencia de la persona determina la forma y el tamaño de los objetos en el universo».

Mi comentario: La Cabalá habla de esto desde los días de Adam. La sensación del mundo es subjetiva. Por el momento, nosotros sentimos la existencia a través de lo que llamamos nuestro cuerpo, es decir, en nuestros cinco órganos sensoriales. La Cabalá permite que  todos desarrollen órganos sensoriales adicionales y por lo tanto experimenten otro mundo, más elevado que el que experimentamos en la existencia del cuerpo animal.

(121080)

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