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Se nos da el permiso debido a que hay una necesidad

Dr.Michael LaitmanAnteriormente, nosotros evolucionamos en forma de «bestias», generación tras generación, como un grado de Reshimot que «rodaba» de un deseo a otro deseo, y estos deseos recibieron las sensaciones de los órganos en los que se encontraban y crearon una imagen del mundo.

Sin embargo, ahora hemos recibido el permiso para elevarnos a través de la sabiduría de la Cabalá al nivel del mundo eterno. Entonces ya no estaremos limitados por la encarnación física. Esta secuencia de la vida y muerte física desaparecerá, porque veremos en esto sólo un determinado nivel del sistema general.

Cuando yo le pregunté a Rabash qué son la vida y la muerte en nuestro mundo, al comienzo de mi estudio, él respondió: «Es como cuando te quitas la camisa en la noche y te pones una nueva en la mañana». De manera idéntica, ustedes salen de esta vida y se invisten en una nueva vida, pasan de un sistema de diez Sefirot a otro sistema de diez Sefirot, y cuando se encuentran en un nivel superior, no sienten nada especial acerca de esto. Del mismo modo, un cuerpo que se encuentra en el nivel bestial no siente dolor cuando se corta el pelo o se corta las uñas, puesto que se encuentran en el nivel vegetativo. Un nivel inferior no siente una deficiencia. Por el contrario, su renovación la siente como una buena adición.

Por lo tanto, se deduce que para los humanos en nuestros días, existen posibilidades de elevar al mundo eterno antes de concluir esta vida, y entonces verán la realidad actual como un «apéndice» del mundo eterno.

Sin embargo, es muy difícil explicar esto. Se nos ha dado el permiso y nosotros debemos actuar, pero se requiere de un trabajo difícil antes de que podamos poner correctamente en práctica esta tarea. Tenemos que facilitarle al mundo el acceso al método, tenemos que estar en un nivel más elevado y hacer la conexión correcta entre los niveles. A esto se le llama ser un maestro y comenzar a elevar a la humanidad hacia arriba. Tenemos que ver esto como nuestra tarea, nuestra obligación. La esencia del permiso no es sólo que se nos permita realizarlo, sino que es nuestro papel y responsabilidad el hacerlo.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/27/13, Escritos de Baal HaSulam

Estas bellas contradicciones

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam, «La enseñanza de la Cabalá y su esencia»: La más grande maravilla de esta sabiduría es la integración en ella: Todos los elementos de la vasta realidad están incorporados en ella, hasta volverse una sola cosa: el Todopoderoso, y todos ellos juntos.

Toda la belleza, la riqueza de la comprensión, el alcance, y la sensación se derivan de la combinación de detalles. Por nosotros mismos, nos obtendremos una verdadera inspiración. Esto ocurre sólo cuando yo conecto cosas opuestas, distantes, y de repente éstas se complementan unas con otras. Esta compensación mutua de los fenómenos polares me inspira.

Todo comienza a partir de la separación, del odio, la alienación, de una incapacidad total para coexistir, y de repente yo veo que viene una compensación debido a esto, que nadie está completo sin los demás. Todos se juntan, entonces, de acuerdo al poder de separación, yo siento el poder de la unidad, el poder de la unicidad.

La ruptura nos llevó a la división, a la dispersión, al odio y al antagonismo en los diferentes niveles. Nosotros rechazamos a los demás, estamos preparados para destruirnos y matarnos unos a otros, y ocurre aún más en el mundo espiritual. Allí, las fuerzas de las líneas derecha e izquierda actúan a una escala infinitamente mayor, y cada vez que la persona debe construir la línea media a fin de reunir y unir todas las partes. Esto trae una Luz 620 veces mayor a todos los mundos, y le da contento al Creador.

Así, por un lado, los seres creados revelan la oscuridad, y por otro lado, salen de la oscuridad hacia la Luz. Sin embargo, se trata de una Luz especial, dado que ellos mismos la generan, descubriendo una brecha y el rechazo, revelando entonces la unidad y la finalización.

Esto no existía previamente. Una cosa es la Luz que corrige al ser creado y otra es la meta de la creación. Esto se despierta solo en aquel que siente en sí mismo todo este proceso. Por lo tanto, es imposible alcanzar la revelación sin el deseo, sin la necesidad. Nosotros tenemos que pasar por todos los detalles de percepción para abrir todas las puertas.

Este es el milagro que es inherente a la sabiduría de la Cabalá. Nosotros revelamos las contradicciones y su compensación mutua. Este es el regalo más grande, preparado para nosotros por el Creador, y desde nuestro lado, revela este regalo, lo reconocemos, le agradecemos al Creador por él, y por lo tanto le damos contento a Él.

Sí, Él aparentemente nos puso en un sótano oscuro, pero al mismo tiempo, aquí es donde revelamos toda la belleza del universo.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 11/26/13, Escritos de Baal HaSulam

¿Con qué comienza el hombre?

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo ver los atributos, Sefirot, a mi alrededor, y no a las personas?

Respuesta: ¿Por qué ven ustedes a las personas en el sentido material de la palabra? ¿Por qué necesitan las caras? ¿Les dice algo el cuerpo? Éste no dice nada acerca de la persona.

De hecho, pronto dejaremos de relacionarnos también con los rasgos de carácter. La persona los recibe cuando nace o los adquiere directamente del entorno. Estos no son ella.

Sus padres la trajeron al mundo; fue educada en estas u otras instituciones que ella no eligió, y toda su vida, se encuentra en algún entorno. Como resultado de esto, vemos en ella una forma particular, moldea de acuerdo a parámetros particulares. Esa es la forma en que la «hacen» a ella, y así es como vive su vida de principio a fin.

No se trata realmente de ella. No le atribuyan nada de eso. Ella no tiene ni siquiera un grano de algo propio que sea original, ni en las características de su cuerpo ni en sus rasgos de carácter. Todo es resultado de lo que recibe aparentemente de los demás.

El hombre (Adam) en mí, comienza a partir de lo que recibo desde arriba. Si entro en un grupo e invierto esfuerzo en él, entonces ellos también son el resultado de una educación especial. Si yo empiezo a recibir una iluminación de lo alto, gracias a la cual nacen en mí las nuevas características que se oponen a las características anteriores, este es el comienzo de una nueva criatura que no está vinculada con mi cuerpo o carácter. Por lo tanto, al alma se le llama, «una parte divina de Dios, proveniente de lo alto».

Entonces, se deduce que el aspecto externo de la persona y su comportamiento no tienen ningún significado. Lo importante es su inversión en un grupo y sus esfuerzos. Para esto, ella puede recibir una respuesta de arriba y adquirir aquello que es llamado hombre.

Hasta entonces, no es un hombre. Ella realmente no tiene nada propio. Si durante su vida, no corrige ni siquiera uno de sus deseos con la ayuda de la Luz que Reforma, es como si no estuviera viva. Ustedes ven, su cuenta espiritual está vacía y ella participa en el proceso de evolución histórica como todos los demás. Aquí no hay nada que medir, evaluar y ponderar en las «balanzas» espirituales.

Hay una advertencia adicional: Aunque la persona no se corrija sí mismo, ella no vive su vida en vano, si ayuda en la corrección de los demás, si se los acerca a la verdad. En cualquier caso, vale la pena trabajar en esto tanto como sea posible. Como escribe Baal HaSulam en «La última generación», la meta de la vida es merecer la adhesión con el Creador, mantener estrictamente la regla general de actuar sólo por Su bien, o ayudar a que los muchos alcancen la adhesión con Él.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/26/13, Escritos de Baal HaSulam

Ante una mesa preparada

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati (He escuchado) # 3, «Acerca del logro espiritual»: Esto es considerado Ein Sof, y es la conexión existente entre Atzmutó y las almas. Nosotros percibimos este concepto en forma de «deseo de deleitar a las criaturas».

Ein Sof es el comienzo.

Esta conexión es llamada Ein Sof. Cuando le rezamos al Creador y le pedimos que nos ayude y que nos dé lo que queremos, nosotros nos relacionamos con el discernimiento de Ein Sof. Existe la raíz de las criaturas, la cual quiere impartirles el deleite y el placer llamados «Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones».

Todo desciende a nosotros desde el Infinito. Hay una «despensa» con todos deleites que el Creador desea darles a las almas, el «tesoro» de Su actitud hacia la creación, el «depósito» de todas las fuerzas, de todas las Luces y las vasijas. Nuestras oraciones, peticiones y demandas también se elevan al Infinito. Todas nuestras aspiraciones están dirigidas hacia allí.

«Infinito» se refiere a su actitud infinitamente bondadosa para con los buenos y los malos. Como el dueño de la casa, Él les concede todo a sus invitados a excepción de la cancelación del sentido de la vergüenza de los huéspedes.

Las criaturas le responden a Él; ellas piden y exigen de Él todo lo que quieren. Sin embargo, el sistema está establecido de tal manera que, a fin de obtener un llenado, uno debe ser corregido primero.

Después de llevarse a cabo la ruptura de las vasijas, cualquier llenado que preceda a la corrección se convierte en veneno y hace que nos duela. ¿Por qué el Creador no nos dio nada de forma gratuita? El hecho es que si todavía estamos inmersos en los deseos egoístas, la Luz se convierte en «veneno» para nosotros. Esto explica el por qué el Creador es «incapaz» de darnos la Luz, dado que Él simplemente no quiere atormentarnos, a pesar de que Él sufre por esta situación mucho más que nosotros. Como resultado de ello, todo lo que recibimos es sólo un pequeño resplandor; cualquier otra cosa sería perjudicial para nosotros.

Pregunta: ¿Cómo puedo saber finalmente algo del Infinito si se trata de la «Luz sin una vasija»?

Respuesta: En realidad, no hay tal cosa como la Luz sin una vasija. Estamos hablando de un concepto que establece que la vasija no restringe la Luz. En el mundo del Infinito, la Luz no se ve limitada por la vasija. Es por esto que es llamado «Infinito, sin fin (Ein Sof)«. Allí, la vasija no tiene fin y por lo tanto la Luz está en ella.

Además, en la Cabalá estamos explorando un nuevo tipo de vasijas. La especificidad de esta ciencia es que siempre debemos «estar apegados a la tierra», porque de lo contrario no podemos entender las «coordenadas de los mundos».

Hasta que ocurrió la primera restricción (Tzimtzum Alef), las vasijas eran «redondas» y no tenían límites; ellas sólo contenían puntos de percepción distribuidos en cuatro niveles. Más tarde, se crearon nuevos tipos de vasijas. Estas diferían de las anteriores en cuanto a la cantidad de restricción que contenían, a la medida de la pantalla (Masaj) que se elevaba por encima de la restricción y a la cantidad de la Luz Reflejada que se elevaba por encima de la pantalla a fin de trabajar de la misma manera que el Creador.

El Creador desea darle a Su creación, pero ¿hasta qué punto está dispuesta la creación a aceptar esto en aras de complacerlo a Él?

Esto significa que nosotros debemos estar contentos, dando así la oportunidad de que el Creador esté complacido. Debemos estar dispuestos a recibir cualquier cosa de Él. Debemos estar listos para «tragarnos» y «absorber» todos sus regalos en la vasija «redonda», sin embargo, tenemos que recibir sólo de acuerdo a una línea en vez de hacerlo de acuerdo a un círculo.

En realidad, esta es una limitación muy difícil para nosotros: Es como si el Creador pusiera frente a nosotros una mesa sin fin, con todo tipo de platos imaginables. Y nuestro apetito fuera más que suficiente para comerlos todos; que no tuviéramos problema en tragarlos todos. Pero en cambio, yo corto un trozo de pan, lo espolvoreo con una pizca de sal y tomo medio vaso con agua.

De esto se trata la «línea fina»: ​​Yo soy incapaz de hacer algo diferente. Después de todo, quiero agradarle y por lo tanto no puedo saborear los deliciosos platos para mi propio placer. Si atravieso el «límite», empezaré a disfrutar.

¿El Creador realmente disfruta de nuestra abstinencia? ¿Significa esto que nosotros no lo complacemos a Él ni a nosotros mismos? ¿Tal vez, sea mejor no tocar nada en absoluto? Estaría bien si pudiéramos tomar una porción decente, pero si sólo tomamos una pequeña cantidad…

Es imposible «moldear» nuestras mentes hasta el punto de llegar a un «estado correcto»… ¿Qué podemos hacer? ¿Cómo podemos estar satisfechos con el pan y el agua de una mesa tan exuberante? ¿No vamos a decepcionarnos más a nosotros mismos y al Creador? ¿Cómo podemos restringirnos al declarar nuestra propia debilidad?

De hecho, exactamente así es cómo debemos trabajar con las pantallas. Este es el trabajo que debemos hacer. ¿Cómo podemos justificar esto?

Comentario: De hecho, al hacerlo, estamos haciendo algo por nuestra cuenta…

Respuesta: Entonces, por nuestra parte debemos guardar la promesa básica: «El fin de un acto está en el pensamiento preliminar». Nosotros debemos seguir confiando en que alcanzaremos la corrección completa después de muchas acciones pequeñas.

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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 11/13/13, Shamati # 3

Un nuevo tipo de aburrimiento

Dr.Michael LaitmanEn las noticias (de The Independent): «Hay mucho más para estar aburridos de lo que piensan, si creemos en la nueva investigación».

«La ciencia ha reconocido desde hace un tiempo alrededor de cuatro tipos de aburrimiento, pero un equipo de científicos internacionales ya han incorporado y descubierto en sus investigaciones una quinta parte, una «forma especialmente desagradable» de tedio».

«Apodada ‘el aburrimiento apático’, que provoca una sensación de indefensión aprendida parecida a la depresión».

«De acuerdo a los científicos, dirigidos por el Dr. Thomas Goetz, de la Universidad de Konstanz en Alemania, el aburrimiento puede categorizarse por niveles de excitación (que van desde la ‘calma’ a la ‘inquietud’), y cómo se experimente el aburrimiento si de forma positiva o negativa, según su ‘valencia'».

«Anteriormente se pensaba que la gente podría sufrir de «aburrimiento indiferente», en el que las personas se sentían abandonadas pero relajadas; «aburrimiento calibrado», una sensación de incertidumbre en la que las personas son receptivas, pero no buscan el cambio; ‘aburrimiento buscado’,  en el que se siente inquieta y persigue la distracción; y ‘aburrimiento reactivo’, en la cual las personas están motivadas a dejar su situación por un cambio específico».

«Goetz, su colega Anne Frenzel, y un equipo de compañeros investigadores llevaron a cabo dos estudios entre 63 estudiantes universitarios alemanes y 80 estudiantes de secundaria alemanes. …»

«El aburrimiento apático fue reportado en un poco más de un tercio de los estudiantes de secundaria, un hecho que los investigadores encontraron como «alarmante».

Mi comentario: Este es un período de transición entre el estilo de vida egoísta, con su energía natural, búsqueda, y competencia dirigida a obtener a costa de los demás, hacia el estilo de vida altruista de la sociedad, con su energía, exploración y concurso dirigido a otorgarle a la sociedad y conseguir el llenado de toda la sociedad.
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