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Todos somos pequeños artistas

thumbs_laitman_928Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: Además, incluso en las cosas que imaginamos alcanzar mediante su esencia, tales como rocas y árboles, tras un examen honesto nos quedamos con cero alcance en su esencia, dado que sólo alcanzamos sus acciones, lo cual ocurre en conjunción con el encuentro de nuestros sentidos con ellas.

Yo lo percibo y lo siento todo sólo como una impresión creada en mis órganos sensoriales, no en la forma original. La verdad es externa a mí y me es desconocida. Sólo al percibir algo dentro de mí, distinguir aquello que ha sido “trazado” en mi visión, oído, gusto, olfato, y tacto, puedo considerar algo. Todos los nombres y símbolos, todos los fenómenos, y respuestas, todo tipo de materia, todo lo que sucede es debido a la percepción en mis órganos sensoriales. La esencia permanece “detrás de cámara”, elude las sensaciones materiales, está detrás de la imagen del mundo que ellas “trazan” para nosotros.

Pregunta: ¿Cómo, entonces, podemos comunicarnos entre nosotros y entendernos uno a otros?

Respuesta: Podemos entendernos entre nosotros porque cada uno tiene un programa similar con una amalgama similar, inherente a nuestros órganos sensoriales. Su correspondencia le permite a la persona transmitir sus emociones a otros, porque están en la misma ilusión en la que él está. Estamos todos en un cierto nivel de percepción y esta situación nos permite discutirlo entre nosotros.

Basados en la “imagen” actual, admitimos la existencia de nuestro mundo, en el cual existen las naturalezas inanimada, vegetativa, y animada, así como las personas que perciben la realidad. Qué es en realidad, no lo sabemos. Tal vez son sólo ondas como dicen los físicos, o un cuasi vacío primordial porque la distancia entre las partículas subatómicas es incomparablemente más grande que su tamaño.

¿Cómo percibimos el mundo? ¿Cómo nos afecta esto? ¿Cómo imaginamos lo que está sucediendo? ¿Por qué la realidad toma específicamente esas formas en nuestra percepción? ¿Cómo procesamos los datos recibidos? ¿Cómo los comparamos con los resultados pasados? ¿Cómo y con la ayuda de qué código transmitimos la información entre nosotros? ¿Cómo la almacenamos para usar la experiencia acumulada más tarde para encontrar algo, para hacer una analogía? Todas esas son consecuencias.

Y lo más importante es que las personas en este mundo material sólo perciben una imagen subjetiva. Si se les dieran otros órganos sensoriales, verían un mundo diferente. Si su programa de percepción es cambiado, la imagen cambiará. Hoy ya hemos inventado dispositivos que nos permiten modificar y aumentar la realidad percibida, para crear ilusiones e imágenes falsas.

Más aun, los animales, comparados con nosotros, perciben un mundo completamente diferente. Un perro se orienta al “observar” los olores; no mira a la persona, sino que la huele y por este medio construye una imagen humana. Él reconoce a un gato que corre, no tanto por sus ojos, sino en el campo de su olfato. Una serpiente determina la temperatura de los objetos hasta fracciones de grado, y esto le da una imagen clara.

En general, es claro que todo en el mundo es relativo. Es relativo incluso entre las personas, aun cuando por naturaleza, no hay gran diferencia entre nosotros.

Pregunta: En este caso, ¿cómo pueden los cabalistas, discutir el mundo espiritual, entenderse entre sí?

Respuesta: Un cabalista es una persona que habita un cuerpo, como ustedes, y que percibe el mundo a través de los sentidos corporales, como ustedes. Aparte de eso, él tiene una percepción adicional, en la cual distingue las fuerzas que controlan el mundo y su conexión con ellas. Existe una red de fuerzas ante él, eso es todo. Pero eso es todo realmente. 

(122425 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/8/13, Escritos de Baal HaSulam)

Movimiento perpetuo

thumbs_laitman_571_02El trabajo está dividido siempre en dos partes: el período de ocultamiento y el de revelación. Incluso antes de que el estado de revelación hay períodos en el que el ocultamiento se hace más fuerte y luego más débil, y comenzamos a entender y a sentir un poco más.

En períodos de revelación, recibimos la iluminación en el corazón y en la mente y luego somos atraídos hacia la unidad, los estudios, el camino espiritual, la alabanza al Creador y la meta. Y durante el ocultamiento, nosotros por el contrario no queremos avanzar, no estamos contentos con las condiciones de trabajo, y descuidamos la meta. En ellos solo es posible avanzar con fe encima de la razón, debido a la dedicación del alma y a los esfuerzos individuales, por sobre el propio deseo de uno y la fuerza humana.

Estas condiciones no cambiarán; es la persona que tiene que cambiar. Así como ella buscó el conocimiento y las sensaciones agradables, cumpliéndolas durante el ascenso, también ahora ella debe buscar la devoción del alma durante un descenso.

Pero ¿de dónde podemos obtener estas fuerzas, porque el deseo de disfrutar trabaja sólo con el combustible llamado “placer”? El placer determina la meta y suministra energía para el trabajo que nos permite alcanzar esta meta. Pero si la oscuridad y el ocultamiento se espesan, y desaparece cualquier deseo de ir hacia delante, ¿qué podemos hacer entonces?

Hasta cierto punto ustedes necesitan avanzar y aplicar esfuerzos tanto como puedan. Hay un límite establecido, hasta el cual la persona puede hacer esto, conseguir combustible del grupo, del entorno, del maestro, de los estudios, del Creador, es decir, de las fuentes externas. Pero un día ella llega a este límite, aunque todos los medios disponibles estén muy bien organizados.

Esto significa que ella desborda su medida y nace una oración por encima de esta. Ella quiere trabajar sin ningún tipo de recompensa, sin llenado, como una “máquina de movimiento perpetuo”: convertirse en una máquina en funcionamiento sin ningún tipo de combustible que no exige nada, ni la grandeza de la meta, la sensación del significado de su acción, o cualquier otra compensación.

Trabaja sólo porque el Rey necesita de su trabajo. Además, ella no entiende a ese Rey y no lo siente a Él, a fin de no recibir ninguna recompensa y motivación de su conciencia, lo cual podría utilizar como combustible. ¡Sólo cuida de no tener combustible egoísta! Sus esfuerzos para hacer acciones sin ningún tipo de motivación son llamados devoción del alma, auto sacrificio, esfuerzos sobrehumanos, o fe por encima de la razón.

Esa es su meta, porque  esto le permite una medición muy precisa para determinar si realmente ella se esfuerza por darle a la Fuerza Superior, al Creador. Si realmente no desea nada para sí misma a fin de realizar el trabajo sin ningún tipo de condiciones y limitaciones, de manera infinita, por encima de cualquier compensación, éste es el punto a través del cual ella empieza a tocar la espiritualidad en cada grado.

Este punto es llamado el punto por encima de la razón. Éste forma la cabeza (Rosh) del Partzuf con respecto al cuerpo (Guf). Esto ya es un grado más elevado en relación al actual o a la adhesión con el AHP del superior como un embrión. Estos estados son muy precisos; la persona puede medirlos y así avanzar.

Por lo tanto, la devoción del alma no es un concepto vago, más bien es algo que se mide claramente en relación al deseo humano de disfrutar. Si la persona restringe su deseo desde todos los lados y quiere trabajar para no recibir ningún combustible y ninguna compensación por su egoísmo en nada, ni ahora ni en el futuro, entonces se eleva al estado de fe por encima de la razón o la devoción del alma.

(122464 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 12/8/13, Shamati # 219 “Devoción”)

Todo está arreglado según la equivalencia de forma

Dr.Michael LaitmanPregunta: Hemos estado diciendo que el método integral es una forma de aprendizaje. Si nosotros llevamos a un círculo de participantes hacia el punto de conexión interna adecuada, ellos comprenderán y aprenderán a transmitir esto a los demás, entonces, ¿es posible usar todas las otras formas que llevan a esto?

Respuesta: Yo no sé de qué formas están ustedes hablando. Cuando yo sintonizo un receptor de radio, capto un punto de equivalencia similar del circuito de frecuencia a la onda externa. El receptor de radio crea su longitud de onda que debe ser igual a la onda externa, y cuando coinciden, éste capta la modulación de la onda externa y yo la oigo. ¡Todo está arreglado de acuerdo a la equivalencia de forma!

¡Nosotros debemos enseñarle específicamente a la persona acerca de este tipo de equivalencia de forma con la naturaleza integral! Ustedes giran dial del grupo todo el tiempo; en un momento particular, de repente entran en este estado y eso es todo, éste los eleva a ustedes  a un nivel superior, ya nadan en este nivel. Ya no son ustedes, porque ustedes y el grupo se han convertido en un todo único, es decir, la “decena” se vuelve uno.
(122542)
Del Kab.TV “A través del tiempo” 9/24/13

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