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La existencia en dos mundos

Dr. Michael LaitmanEl alma es la única vasija (Kli) en la que nos sentimos a nosotros mismos como un todo único. En el mundo espiritual nadie se siente a sí mismo por separado porque todos sentimos la unidad, sentimos el resultado suma de la conexión.

En eso nos perdemos a nosotros mismos de forma individual, cada uno de nosotros se encuentra a sí mismo específicamente en la unidad total, y esta es una sensación indescriptible. No hay necesidad de temer a perderse a sí mismos, porque aquí nosotros adquirimos una existencia eterna y perfecta y no una existencia miserable, egoísta, temporal y desperdiciada.

Y además de esto, desde el mundo eterno, glorioso e infinito, vemos nuestro capullo y a aquellas personas que todavía existen dentro de él como en un sueño, como ciegos tratando de aprovecharse de todos para su propio detrimento y sin entenderlo. Cada uno quiere tirar la manta sobre sí mismo y piensa que con esto conseguirá algo bueno, pero la final, todos sus intentos sólo traen sufrimiento.

Entonces, ¿cómo es posible salir de este capullo? Lo hacemos sólo por medio del grupo. ¿De qué manera es posible comenzar a hacer algo dentro de él? Para ello se nos da un estado muy interesante, la existencia en los cuerpos. Por lo tanto nuestra sensación interna puede ser tanto la que tenemos dentro del capullo, en nuestro cuerpo egoísta, como la que tenemos por fuera del capullo, por fuera de nuestro cuerpo, en un estado altruista.

Las personas que ya existen con sus sensaciones por fuera del capullo egoísta todavía pueden vivir físicamente en nuestro mundo, porque nuestro cuerpo no tiene ninguna conexión con el mundo espiritual. Este es simplemente una entidad fisiológica, un componente imaginario que nos lo retratan como sí ya existiera, pero en esencia, esta entidad es totalmente imaginaria e inexistente. Los físicos también han hablado ya acerca de esto, no sólo los cabalistas, la ciencia se acerca gradualmente a este hecho.

En otras palabras, los cabalistas pueden existir simultáneamente en el mundo superior en una forma espiritual y en el mundo material en el cuerpo físico, regresando a la imagen material que aparece en nuestro mundo a dejarnos sus impresiones, a enseñar a sus sensaciones, percepciones, y la experiencia que han recibido al salir de nuestro mundo hacia el mundo superior. Ellos nos dicen cómo trabajaron en un grupo, cómo se unieron con él, cómo aprendieron los fundamentos de los estados del grupo y cómo pasaron gradualmente con su ayuda al mundo superior.

Nosotros debemos utilizar sus consejos, recomendaciones e instrucciones para seguir tras ellos como cuando seguimos a un guía que nos muestran el camino. Así que también los llamamos revolucionarios, pioneros, y vamos tras ellos. Si no fuera por ellos, nosotros no sabríamos cómo organizarnos de forma precisa en un grupo en nuestro mundo. Pero incluso si el grupo se organiza en la forma correcta, aun así eso no es suficiente.

Además de esto tenemos que estar involucrados en aprender acerca del mundo superior y de las leyes de cooperación recíproca de otorgamiento y amor absoluto que existen allí con otorgamiento por encima de la recepción con una superación constante de nuestra inclinación al mal. Por otro lado, también tenemos que estar involucrados en la difusión externa a fin de llevar tras nosotros a todo el resto de las partes del alma colectiva hasta que alcancemos la plena adhesión, unión, conexión, hasta que alcancemos un estado como éste, que sea completamente similar al Creador en todas sus características.

(123414 – De la Convención virtual en Moscú “Unidad sin fronteras”, día dos 14 de Diciembre del 2013, Lección 4)
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Bajo una sola frazada

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué atraigo la Luz Circundante cuando les doy presentes a los amigos?

Respuesta: Porque le doy un presente a un amigo no porque quiera engañarlo, seducirlo, y obtener de él algún simple beneficio terrenal, sino sólo en aras de la meta espiritual.

Debajo de una manta

El punto en el corazón es importante para mí, y yo trabajo a partir de ese punto en su deseo de recibir para llenar su deseo de recibir; es decir, le hago un presente. Pero lo hago porque para mí es importante alcanzar al Creador; Él es la raíz de todo (No. 1). Para esto, opero mi ego (No. 2) y le doy un presente al ego de mi amigo (No. 3).

Yo puedo influir en su ego con un obsequio, pero influyo en su punto en el corazón mediante la Luz que Reforma (No. 4). No puedo influir en su punto en el corazón; éste es una chispa de arriba, una parte de la divinidad de arriba. Pero la Luz Circundante sí influye en él porque a partir de mi primera acción, yo hice este cálculo de que alcanzar al Creador es más importante para mí que complacer mi egoísmo. Es por eso que doy  todos esos pasos aunque con gusto permanecería recostando en el sillón sin hacer nada.

Mi amigo comienza a preguntarse: ¿Por qué estoy haciendo esto por él? Si estudiamos juntos, yo podría decirle directamente que la intención de los obsequios es para el avance espiritual, que le traigo el obsequio para comprar un amigo, y con su ayuda revelar al Creador. Y cuando el amigo se despierta debido a mis palabras, a mis presentes, y a la Luz Circundante, él también hará el cálculo de que es más importante alcanzar al Creador (No. 5).

Tras muchos de esos presentes (uno no es suficiente), yo “compro” al amigo. En la vida ordinaria, sin la adición de la importancia del Creador, sólo “sobornamos” a la persona y su egoísmo a través de darle presentes. Como resultado, él comienza también a favorecerme, a ayudarme, como de costumbre: “Tú me das, y yo te doy”. O tenemos intereses comunes y nos ayudamos a realizar nuestros deseos egoístas: ir a pescar o a jugar futbol juntos.

Sin embargo, este esquema es muy especial porque yo, a través del Creador, comienzo a empezar a influir en el amigo, en su punto en el corazón. A partir de esto, su punto en el corazón se despierta y él es obligado a realizar las mismas acciones hacia mí ¡Debe hacerlo! A partir de este punto en el corazón, su egoísmo es influido (No. 6), y, con este, él me hace obsequios (No.7). Resulta que él lleva a cabo el mismo ciclo de acciones hacia mí.

Como ambos trabajamos en esos “círculos”, acercamos nuestros puntos en el corazón. Estos comienzan a trabajar en la misma longitud de onda tan de cerca que es como si estuvieran bajo una frazada (No. 8). Entonces, debido a la Luz Circundante, la “frazada” se convierte en una pantalla (Masaj) (No.9).

Es una ley inexorable. Un hombre puede llorar por mil días, pero hasta que haya cumplido con las leyes, no funcionará. Si se cumplen los requisitos de la ley son, entonces el éxito está garantizado. Esto es llamado: “La ley es fija y no puede violarse”.

Nosotros necesitamos entender que existimos dentro de la naturaleza en su sistema de leyes. Sólo necesitamos aprender a conciencia esas leyes y averiguar dónde hemos hecho omisiones hasta que obtengamos el resultado deseado.

(122927 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 11 de Diciembre del 2013)
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Para corregir el corazón…

Vengan y vean las palabras del sabio Rabí Ibn Ezra en su libro, Yesod Mora, (Los fundamentos del temor) p. 8b: “Y ahora tengan en cuenta y sepan que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las costumbres que los patriarcas han establecido, a pesar de que son en su mayoría en la acción o en el habla, todas son con el fin de corregir el corazón…”

Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot”

Aquellos que se ocupan exclusivamente de las vestiduras de la Torá están gravemente equivocados. Y cuando es abandonada la demanda del Creador  y la mayoría de la multitud de los sabios de la Torá desconoce su propósito, y considera la sabiduría de la Torá con su propósito como una simple adición a alguna ocurrencia en los debates talmúdicos, la cual, no obstante es verdaderamente sagrada y preciosa, ellos no iluminarán nuestras almas.

Rav Kook, Igrot (Cartas), 2da parte, No.153

(122549)
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Buscando la puerta

Dr. Michael LaitmanEl trabajo del maestro espiritual es llamado un “manto” (con el que se cubre el sumo sacerdote). Baal HaSulam dice en la carta 26: Es por esto que el trabajo es generalmente llamado “un manto”, como si fuera un recubrimiento que está “más allá” de la concepción humana, “ya que el maestro viste a su pupilo con este”. Y en el cual existe una combinación, como en los bordes del Kli, el cual es el lugar donde se reúne la suciedad. Es decir el ego.

Durante ese periodo de entrenamiento, él está en un estado de “hacia y desde”, igual que todos los que buscan la abertura. Es decir la salida hacia el siguiente nivel. Y en el último momento de la marcha, cuando está cerca de la abertura, pero no lo sabe, ya que la abertura se abre de pronto en el último momento. Cuando la persona completa las líneas izquierda y derecha y lo único que le queda por hacer es crear la línea media, aparece esta abertura.

Pero si aún no ha hecho eso, cuando se acerca a la abertura, entonces, de todos los tiempos, se cansa y regresa. Esto es llamado Zahav (dorado), de las palabras Ze Hav (dame esto), es decir de las dudas: ¿Para qué? ¿Por qué? Esta vasija de oro es la más preciosa de todas las otras vasijas, pero se construye a partir de las decepciones y la falta de respeto por todo lo que hemos pasado. Porque el movimiento se hace a través del deseo y el anhelo por el Dvekut (adhesión) con Él, lo cual se construye gradualmente por medio de esas maniobras, en las cuales la persona misma casi llega a la abertura, pero no la ve. Y es por este lugar por el que es repelido, porque ahí está la mayor suciedad, entonces la persona regresa.

Él también es llamado “una campana” (Paamon) porque no tiene la fuerza para abrir y regresa, gastando así su tiempo en ir una vez más hacia adelante y hacia atrás (Paama), una y otra vez, buscando la abertura.

Además, es llamado Rimón (Granada) porque la Romemut (lo sublime, la exaltación) que está por encima del intelecto lo rodea por todos los lados. Este es el lugar donde se ha acumulado la mayor suciedad y la persona no puede superarla para saltar por encima, si no trabaja en exaltación, por encima del intelecto. Por lo tanto, una vez más es llamado Rimón porque de lo contrario caería completamente. La única manera de pasar por esto es con nuestros ojos cerrados, en exaltación, por encima de la razón, mediante el poder que uno recibe del maestro, de los amigos, y de los libros.

(123022 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Diciembre del 2013, Escritos de Baal HaSulam)
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Lección diaria de Cabalá – 12.23.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash, “Shlavei HaSulam”, artículo 44

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, Parashat “Bereshit”, ítem 855

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Talmud Eser Sefirot, vol. 1, parte 2, capítulo 6, ítem 69

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Escritos de Baal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”

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Talmud Eser Sefirot, vol. 1, parte 2, capítulo 6, ítem 66

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Escritos de Baal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”

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