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Una herramienta para detectar al Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos establecer la misma actitud hacia El Libro del Zóhar que la actitud que estamos tratando de establecer en nuestros talleres? El punto es que en la educación integral de repente sentimos que carecemos de alguna fuente y si le agregamos El Libro del Zóhar a nuestro taller podría elevarnos a un nuevo nivel…

Respuesta: Esto sucederá. Debemos ver El Libro del Zóhar como el adaptador entre el Creador y nosotros. El Creador inserta este libro en nosotros, el libro nos abre y nos construye, y con su ayuda éste se revela.

El Libro del Zóhar es una herramienta. No se trata de un libro en el sentido común, sino de una colección de significados para el descubrimiento del Creador en el ser creado.

Pero el libro pude revelarse solo en un grupo que esté listo. El Zóhar nos construye, pero debe haber la preparación correcta para que El Libro del Zóhar comience a operar.

Pregunta: Existe cierta ilusión cuando usted se sienta frente al libro y no en un círculo de amigos que estudian El Libro del Zóhar en un estudio individual. ¿Cómo podemos vencer esto para sentir que estamos en el círculo alrededor del Libro del Zóhar con toda la vasija global?

Respuesta: Ustedes deben hablar de esto en la lección. A esto se le llama una intención antes del estudio y también durante el estudio. Esta tiene que venir desde adentro. Tanto la Luz  como las vasijas se aclaran desde adentro. Ningún consejo externo servirá aquí. Esto es claro.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 01/06/14, El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, Parashat “VaYikahel”

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La zona neutral

Dr.Michael LaitmanPregunta: La conexión se alcanza mediante la anulación total de cada individuo hasta el cero completo ¿Pero cuál es la diferencia entre esto y la psicología ordinaria?

Respuesta: La diferencia es muy simple: ¿Ante quién nos anulamos? Yo me anulo ante los otros y ellos se anulan ante mí, ¿y qué sigue? Esta es la condición sólo para revelar la fuerza de la Luz.

La auto anulación de todos ante todos los demás, crea un punto neutral en el centro del círculo en el cual no opera ninguna fuerza egoísta. Este es el punto de nuestro deseo general mutuo, dado que ahí nos conectamos y neutralizamos nuestro ego. Establecemos la nueva realidad en este punto, un nuevo espacio en el cual descubrimos la fuerza superior.

 Zona Neutral

 

Todos nuestros deseos están enfocados en el centro del círculo, en el cual existe una fuerza del deseo, la conexión, la auto anulación, unidad, y garantía mutua. Por una parte, está dicho que no hay ningún espacio vacío y que siempre existe una cierta cualidad, una cierta fuerza. Pero aquí en el centro, no hay nada.

Un lugar es llamado deseo. Aquí nuestro deseo colectivo está concentrado, pero es como si fuera anulado, dado que ninguno de nosotros quiere usar su propio deseo, y sólo quiere otorgar a otros. Así creamos un nuevo lugar especial en una dimensión diferente, en una altura diferente.

Comenzamos desde Maljut, y después Zeir Anpin, Bina, Jojma, hasta que llegamos a Keter, el ápice de la Yud. Esto significa que de diez esfuerzos que hicimos (en hebreo la Yud equivale al número 10), llegamos al ápice de la Yud, en el cual se revela el Creador. Esta es la esencia del centro del grupo, en el cual construimos un nuevo espacio, una nueva dimensión con atributos especiales mediante nuestros esfuerzos y nuestra anulación. Aquí es donde puede revelarse la fuerza superior.

Entonces sólo después de la ruptura y la corrección, recibimos un medio, una vasija, en la cual se revela el Creador. De otra manera es imposible revelarlo a Él, dado que no tenemos un sensor para detectarlo a Él, ningún sentido natural para sentirlo a Él. Él aparece sólo cuando lo estabilizamos de esta manera: todos somos egoístas, pero queremos elevarnos por encima de nuestro ego y anularnos ante todos los demás. Queremos todo eso para asemejarnos al Creador; queremos adquirir Su forma y Sus atributos con el fin de asemejarnos a Él.

Así creamos un nuevo estado en el centro del grupo llamado un vientre, Shejiná. Sólo mediante nuestra anulación mutua, podemos crear el nuevo espacio con los nuevos atributos en una nueva dimensión que no existía antes en Maljut de Ein Sof (Infinito). Este lugar para la revelación del Creador aparece sólo ahora, gracias a nuestros esfuerzos.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 01/02/14, Lección sobre el tema: “9 Pasos”

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Los grados de la garantía mutua

Dr. Michael LaitmanTodo lo que necesitamos es seguir la condición de la garantía mutua entre nosotros. Desde el momento en que empecemos a observarlo y en la medida de nuestro cumplimiento con ella, comenzamos acercarnos a la meta. Todos los 125 escalones de la escalera espiritual, del mundo de Assiya al mundo del Infinito, son los niveles de nuestra garantía mutua, de nuestra conexión cada vez más fuerte con los demás.

Nuestra entrada a la primera etapa, el primer nivel espiritual, depende enteramente de que logremos nuestra garantía mutua como en el Monte Sinaí. La entrega de la Torá proviene de lo Alto, y la garantía mutua debe venir desde abajo, de nosotros. Entonces, el “despertar desde Arriba” y el “despertar desde abajo” ocurren juntos, y el Creador y la creación comienzan a acercarse. El Creador se acerca a Sus creaciones y la creación se mueve hacia el Creador hasta que se fundan en uno lo cual es llamado el estado de corrección final (Gmar Tikkun).

Por lo tanto, nuestra tarea es alcanzar la garantía mutua. Si queremos que la Luz que Reforma, es decir, la Torá nos afecte, tenemos que saber que Ella misma se manifiesta sólo en la medida de la garantía mutua entre nosotros.

Hasta que no comencemos a crear presión interna para volvernos parte unos de otros, para conectarnos y alcanzar la garantía mutua, la Luz no va a comenzar a influir en nosotros o a corregirnos. La Luz sólo modifica nuestro deseo de conectarnos y de alcanzar el estado de la garantía mutua, en la medida que nosotros lo persigamos.

Todo lo que necesitamos es tratar de empujar. A esto se le llama “oración“, un deseo, una demanda, una petición por alcanzar una conexión especial llamada “garantía mutua”. Cuanto más queramos acercarnos entre nosotros, más fuertemente sentiremos que somos incapaces de alcanzar la unidad.

La luz  impactos en nosotros con Su lado opuesto: Ésta nos da un deseo inicial, la oportunidad llamada “poner nuestra mano sobre el buen destino y dirigirnos a tomarlo”. Ella nos da las herramientas: Un maestro, libros, y nos jala para que nos conectemos.

Al mismo tiempo, la Luz nos repele a unos de otros al crear una tensión entre nosotros. Por un lado, se nos dice que tenemos que conectarnos; a pesar de no ser atractivo para nosotros, tenemos que jugar como si tratáramos de unirnos. Sólo si un grupo comprende este principio y entiende que este paso es esencial, puede avanzar.

Esto toma tiempo. A veces se necesitan años para considerar esta condición como un requisito previo serio. Esta es la condición más difícil, puesto que es contraria a nuestra naturaleza. Si nosotros nos reunimos alrededor de la noción de “garantía mutua”, esto significa que finalmente cogemos el extremo de la cuerda, el extremo de una viga que se extiende desde el mundo del Infinito hasta este mundo.

Nosotros estamos empezando a darnos cuenta de que sólo a través de nuestra conexión y según el grado de nuestra garantía mutua, podemos estirarnos hasta llegar a ser una vasija espiritual en la que eventualmente revelemos el Mundo Superior, la eternidad, y al Creador. Todas estas cosas se nos revelan aquí y ahora, en esta vida.

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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 12/31/13, Preparación para la Convención

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El poder del Libro del Zóhar

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué leemos El Libro del Zóhar?

Respuesta: Lo usamos como un medio para el progreso espiritual en el grupo.

En primer lugar, los deseos de recibir se manifiestan en un determinado grupo de personas. Son deseos discretos, rotos, con respecto a los demás en su forma física; esto les permite establecer un contacto primario. Ellos se reúnen en un grupo y estudian El Libro del Zóhar.

Una especie de deseo roto “aspira” a los que son más elevados. Los estudios comunes y la exploración correcta conjunta del nivel superior, bajo la guía de un maestro, desencadena nuevos cambios en los amigos. Ellos tratan de obtener las vasijas en una línea recta; entonces, la Luz de las vasijas circulares estará lista para entrar en ellas. Hasta el momento, la Luz sale de los círculos y va desde lejos al vacío de sus deseos en forma de Luz Circundante hasta que se transforman en una línea recta.

Este, de hecho, es el propósito de nuestros estudios. Cuando esto ocurra, nosotros estudiaremos los mismos textos y Luces que hacen la transición de estados externos a internos y de vasijas circulares a vasijas en línea recta en nuestras vasijas corregidas modificadas.

Por lo tanto, El Libro del Zóhar es un recurso extraordinario que usamos sin tener una idea clara de cómo nos influye exactamente. Sin embargo, esto no importa, puesto que aun así funciona.

Pregunta: ¿Por qué en este contexto es más poderoso El Zóhar que la Torá?

Respuesta: El Libro del Zóhar es más fuerte que la Torá, dado que su estilo y forma provienen del período que siguió a la destrucción del Templo.

Antes, el pueblo de Israel estaba en el nivel de Mojin de Jaya, es decir, en su final de la corrección personal. Luego, cayeron desde esa altura al ocultamiento. Como resultado, los cabalistas estaban en el estado roto de todo y, al mismo tiempo, se elevaron por encima de todo. Ellos desgarran esta diferencia entre los dos “extremos” de la realidad, entre el mundo del Infinito y nuestro mundo. Los hijos de Israel cayeron hasta el fondo, al egoísmo más duro, mientras que los cabalistas del grupo de Rabí Shimon se encontraban en la cima. Como consecuencia, la brecha entre ellos y el pueblo de Israel se extendió desde menos (-) infinito a más (+) Infinito.

Más tarde, durante todo el exilio hasta su plena finalización, las vasijas de los hijos de Israel tenían que mezclarse con otras naciones y llevarles chispas espirituales a ellas.

La Torá es diferente. Moisés escribió el Pentateuco desde el nivel de la corrección final. Él estaba por encima de todos los demás, sin embargo, en ese momento el resto de la nación no estaba en el mismo estado que él. Las personas sólo habían salido de Egipto, y el estado llamado “Egipto” todavía no es la ruptura. En “Egipto”, uno simplemente revela el pequeño estado de uno, no toda la destrucción durante la cual la santidad se mezcla con la impureza, “sacudiéndola”, permitiendo así que las personas corrijan sus defectos, y “se hinchen como la levadura”. Debido al hecho de que las personas no habían llegado a estos estados, Moisés no podía revelar y explicar en el Pentateuco todo el proceso de corrección. Él sólo reveló lo que había sucedido hasta entonces.

En general, cada paso incluye todos los demás. Una parte y el todo son iguales. Es por eso que la Torá, por supuesto, lo contiene todo, pero, se presenta de una manera que es imposible de usar en el grado pleno para la corrección de las almas. Uno no puede extraer del Pentateuco la Luz que Reforma las almas rotas, puesto que la salida de Egipto ocurrió antes de la ruptura. Sólo una pequeña parte de ella se reveló en la antigua Babilonia; ésta permitió conectar a los “antepasados” (GAR,) una carga en sus corazones, y luego dar a luz a los “hijos” (las tribus de Israel) después de que ocurrió el éxodo de Egipto. Las eras de los dos templos y el último exilio le siguen a estos eventos.

De este modo, El Libro del Zóhar está escrito desde un estado totalmente diferente con la máxima diferencia entre la altura de ciento veinticinco pasos y la ruptura definitiva de los hijos de Israel. No entraremos en los detalles y las condiciones espirituales de la época. Lo único que importa ahora es que este libro se corresponde por completo con lo que está incorporado en la naturaleza.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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Un exprimidor (Hecho en Egipto)

Dr. Michael LaitmanTodo surge de la conexión entre la Luz y el deseo. El deseo que fue creado por la Luz como algo de la nada pasa por varias fases de evolución: fase raíz, fase uno, dos, tres, y cuatro. Sólo en el cuarto nivel del nivel cuatro, comienza el ser creado a sentir que él es un ser creado en relación al Creador, como un invitado ante el anfitrión, con todas las sensaciones y discernimientos necesarios a fin de ser independiente.

Hasta que no alcancemos este nivel de desarrollo a través de la Luz Superior, no podemos sentir que somos independientes ni podemos sentirnos a nosotros mismos, nuestro estado, en absoluto. Hasta entonces, se trata simplemente de la acción del superior. Es como el debate acerca de cuándo un embrión es considerado como un ser humano y no sólo una colección de células. Entonces es imposible matarlo, puesto que tiene todo el derecho a existir como cualquier ser humano.

Esto ocurre a través del proceso de nuestro desarrollo. A menos que el cuarto nivel se estabilice finalmente, todavía no es considerado como un ser creado. A menos que comience a realizar acciones independientes, incluso en cierta acción de acuerdo a su nivel, no se considera un ser creado, sino totalmente bajo el dominio del Creador. Él aún no se siente a sí mismo, y por lo tanto es imposible atribuirle alguna acción, no es ni bueno ni malo, no hay pecados ni Mitzvot.

Entonces, las diez Sefirot se desarrollan a partir de esta primera HaVaYaH. Maljut comienza a operar a fin de otorgar “su oscuridad iluminará como la Luz”, es decir que Maljut comienza a iluminar, a dar, por lo tanto recibe los atributos que son similares a la Luz, en consecuencia estos son llamados Sefirot (de la palabra en hebreo “Sapir”, “zafiro”, “iluminar”). Existen exactamente diez Sefirot, no nueve, ni once, dado que allí donde termina la última Sefira, es que el ser creado puede actuar de forma independiente.

Lo mismo es cierto con respecto a nuestro esfuerzo. Nosotros tenemos que alcanzar el nivel completo preciso que coincida con la medida, con el estado en el que estamos. Nunca sabemos en qué estado nos encontramos, puesto que es posible saberlo sólo desde el nivel superior que dio a luz al nivel en que estamos. Sólo en el nivel superior que nos dio a luz empezamos a controlar lo que es inferior a él, y así comprendemos el estado que hemos tenido que atravesar.

Resulta que una persona nunca conoce su estado real. ¡A menos que ella complete su última medida de esfuerzo, es como si no hubiera hecho nada! Es aún peor, la mayor oscuridad se revela al final, lo cual significa la dificultad, la desesperación, la impotencia, todas las sensaciones desagradables vienen justo antes de que completemos nuestra esfuerzo. Es como el éxodo de Egipto, la resistencia al ego aumenta hasta que terminan las diez plagas y escapamos. Estamos dispuestos a hacer cualquier cosa con el fin de separarnos de esto y la redención ocurre sólo al final.

Esto significa que tenemos que esforzarnos hasta el final de la última medida, y la redención aparecerá de repente. Todas las últimas fases y sobre todo la fase final son los más difíciles y agotadoras, como en un exprimidor. Sólo la paciencia y la obstinación que dependen totalmente del entorno nos ayudan aquí. Esperemos que logremos sostenernos hasta el final, como nos dice Baal HaSulam en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: “Y sólo los héroes entre ellos, cuya paciencia soportó, derrotaron a los guardias y abrieron la puerta. Y ellos fueron recompensados al instante al ver el rostro del Rey”.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 01/07/14, Lección sobre el tema: “Preparación para la Convención”

Todos en la nación somos garantes unos de otros

Dr. Michael LaitmanSi la persona no tiene anhelo espiritual persistente, si no aspira al Creador, sino que simplemente trata de ser salvada del sufrimiento, entonces, desde el principio, no vale la pena hablarle de la inclinación al mal, del ego. Primero debemos involucrarla en actividades que desarrollen y expandan su absorbente Kli, su percepción, comprensión, sensación y capacidad para la investigación.

Es como si él se expandiera desde dentro, y se creara allí una especie de espacio vacío que comienza a ser llenado con todo tipo de nuevas observaciones y definiciones: el grupo, yo, y todas nuestras relaciones.

Entonces, hay algo de qué hablar. La persona se incluye en este cuadro, en el plan general, y ya comienza a trabajar. Si ustedes tan solo le explican acerca de la naturaleza de nuestro ego en teoría, entonces la persona se aburrirá y se secará. Primero debe sentir en su corazón, y después de eso, esto pasa al cerebro. El cerebro es una buena adición al corazón le sirve a éste. Se nos dice que “el corazón entiende”. De lo contrario, el aprendizaje sigue siendo como una teoría abstracta seca.

Pero es posible enseñar acerca de los fenómenos que serán descubiertos más tarde a condición de que estemos equipados con Arvut mutua y la Arvut no solo es posible entre los cabalistas, sino también entre la gente común, como por ejemplo, en un ejército o entre escaladores de montaña, y, ciertamente, aun así, esto no es Arvut espiritual, sino que es algo parecido.

¿No nos hacemos garantes entre nosotros por medio del banco, o a través de un plan de seguro o de pensión? Todos en la nación son garantes para todos los demás, hasta cierto punto. Estos sistemas ya existen con el fin de prepararnos para la entrada en Arvut.

Una vez vivimos en una cueva como una gran familia, y más tarde esta familia empezó a dispersarse. Sus partes perdieron la conexión entre ellos y no se sentían cercanas. Por lo tanto, se insertó y se añadió entre ellas otra conexión social. Esto también es Arvut, sólo que no está en el mismo nivel de la de los cabalistas. Sin embargo, también sirve para el avance y la corrección del mundo.

Las personas están en conexión entre sí, a pesar de que esta es egoísta. Cada una de las personas que hay en el mundo es un siervo del Creador ya sea que lo quiera o no. Nosotros salimos de una conexión entre nosotros natural, instintiva, familiar, pero en vez de ello creamos un nuevo vínculo: el comercio, los servicios recíprocos. Algunas personas se enferman y otras son doctores. Algunas necesitan zapatos, y otras trabajan como zapateros, etc. Es como está escrito, “Vayan y hagan vida a partir de otros”.

El sustento a través del cual estamos vinculados unos con otros es una corrección de la ruptura. Yo les reparo los zapatos a ustedes, y ustedes cosen ropa para mí. Nosotros ya nos encontramos en Arvut con esto, a pesar de que sea en pequeño grado. A través de los miles de años de la evolución de su ruptura, la humanidad está acercándose a un umbral en el que debe entrar conscientemente en la Arvut. Sin embargo, antes de esto, ya hemos avanzado y nos hemos acercado a la Arvut en los niveles inanimado, vegetativo y animado.

Esto demuestra la grandeza de este concepto. Nosotros sólo estamos en Arvut todo el tiempo, y nos construimos y medimos de acuerdo a esta, de manera consciente o no.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 01/01/14, Lección sobre el tema: Preparación para la Convención

Lección diaria de Cabalá – 01.10.14

Preparación para la Lección
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Taller de “unidad”
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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, Parashat “VaYikahel”, ítem 144
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Talmud Eser Sefirot “Histaklut Pnimit”, vol. 1, parte 2, capítulo 9, ítem 101
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Escritos de Baal HaSulam “Introducción al Libro del Zóhar”
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Lección diaria de Cabalá – 01.09.14

Preparación para la Lección
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Taller de “unidad”
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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, Parashat “VaYikahel”, ítem 141
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Talmud Eser Sefirot “Histaklut Pnimit”, vol. 1, parte 2, capítulo 8, ítem 95
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Escritos de Baal HaSulam “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 18
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Lo que cambió en mí es lo que me llena

dr. michael laitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 9: Y la única diferencia entre las almas y Su esencia es que las almas son una parte de su esencia (Atzmutó).

Esto significa que la cantidad de Luz que ellas reciben en su Kli, que es el deseo de recibir, ya está separada del Creador… Por lo tanto, la única diferencia entre ellas es que una es un “todo” y la otra es una “parte”, como una roca que es esculpida de una montaña.

Aquí, sin depender de nuestro nivel actual, encontramos algo que nos diferencia de Su esencia (Atzmutó). Tomamos la “sustancia”, es decir el deseo de recibir, e investimos la forma de la sustancia. Es decir, en eso reacciona el deseo de recibir a Su esencia, éste recibe algún tipo de forma. Pero esta forma también es sustancia y no el llenado en el sentido habitual de la palabra.

Podemos echar agua de una botella en una taza y así, en vez de la forma de la botella, el agua toma la forma de la taza. Pero este cambio sólo ocurre en el mundo de la imaginación, y de hecho no existe, porque no hay un cambio fundamental en la esencia misma de la materia.

En la espiritualidad esto nos habla del deseo de recibir, en la cual su cambio es su llenado. Nosotros les damos nombres a las vasijas y a las luces que se extienden en el Partzuf. Cada nombre es una estructura que consta de las cuatro letras, HaVaYaH (Yud, Hey, Vav, Hey), es decir, de las cuatro fases que aprendemos.

Y a continuación, todo depende del nivel en que se encuentran estas fases, cómo se dividen y se conectan entre sí, de la forma en que ellas reciben de la Luz infinita que todo lo incluye. En este mundo del Infinito se encuentra algún tipo de percepción de la realidad, el deseo de recibir, que es distorsionado y doblado y cambiado de manera particular por la Luz.

De esta manera, la sustancia del deseo siempre permanece y tiene esta forma u otra que recibe de la Luz. Los formas están divididas en cuatro formas generales: inanimada, vegetativa, animada y hablante, en sentido espiritual, pero además obtienen todo tipo de tamaños y personajes en todo tipo de formas de relación.

Por tanto, la Luz influye en el deseo en todas las estructuras posibles de HaVaYaH que se encuentran en el sistema general y el deseo adquiere algún tipo de forma. Y nosotros estamos hablando de este objeto, de la sustancia y de la forma que se inviste en la sustancia. Y esta forma puede ser Klipá (impureza) o Kedushá (santidad). Pero la sustancia sigue siendo la misma sustancia, el deseo de recibir.

Surge la pregunta: ¿Por qué le llamamos “Luz” a la forma? Porque yo recibo los cambios a partir de alguna causa que influye en mí. Y de acuerdo a los cambios en mí, gradualmente puedo volverme consciente de ella. En esencia, me vuelvo consciente sólo de la relación hacia mí. Esta es la razón por la cual el Creador es llamado: “Ven y ve” (Bo Re). Sólo yo puedo ver y percibir esto, y nadie más, y percibo la forma investida en la sustancia. El Creador se “inviste” en la criatura y esto hace que sea posible que yo le llame el Creador. Porque, de esta manera, puedo sentirlo, entrar en contacto con Él. Él me dio mi forma.

Y de acuerdo con esto, “A partir de Tus acciones nosotros Te conocemos “. “Su obra” soy yo. Y a través de lo que haces Tú conmigo, me hago consciente de Ti. Sólo de esta manera se realiza el alcance espiritual. Todo el resto es filosofía y es erróneo.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/31/13, Escritos de Baal HaSulam

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La demencia es la plaga del siglo 21

dr. michael laitmanEn las noticias (de Francia24): “Los ministros de salud del G8 se reunieron en Londres el miércoles para hacerle frente a lo que los expertos advierten que es la bomba de tiempo de la demencia, con casos establecidos que se elevan con la edad de la población mundial”.

“Los ministros del Grupo de los Ocho países más ricos se reunieron para su primera conferencia sobre la enfermedad incurable, que afecta a unos 44 millones de personas en todo el mundo, la mayoría de ellos ancianos”.

“Ellos esperan que mediante la formación de un frente común, la cumbre demostrará el punto de inflexión en la lucha contra la enfermedad”.

“Las víctimas de la demencia, entre las cuales la enfermedad de Alzheimer es la forma más común, a menudo terminan por necesitar cuidado a tiempo completo, ya que ésta ataca a su memoria, razonamiento y otras funciones cerebrales”.

Alzheimer´s Disease Internacional advirtió en un informe la semana pasada que se ha establecido que el número de enfermos aumente, triplicándose a 135 millones en 2050, ya que la esperanza de vida aumenta en todo el mundo”.

“El tratamiento de la demencia le costó al mundo un estimado de $ 604 mil millones (440 billones de euros) en 2010, según la Organización Mundial de la Salud”.

“El comisionado de salud de la Unión Europea Tonio Borg anunció un presupuesto de € 1,2 mil millones para investigación en salud en 2014-2015, incluyendo la demencia y las enfermedades neurodegenerativas”.

“La demencia provoca cambios de humor y problemas con el razonamiento y la comunicación, así como la pérdida de memoria”.

“La mayoría de los tipos empeoran progresivamente cada vez y no puede curarse. La medicación y la terapia se utilizan para aliviar los síntomas. …”

“Mientras aumenta la esperanza de vida, nuestra generación tiene un desafío único: ¿serán aquellos años adicionales al final de nuestras vidas los que podemos esperar con antelación, o serán aquellos a los que terminamos temiéndoles? ‘ dijo el Ministro de Salud británico Jeremy Hunt”.

“Uno de cada tres de nosotros tendrá demencia. Y si no mejoramos en cuanto al tema, para uno de cada tres, los años posteriores podrían ser años de agonía, angustia y desesperación, no sólo para aquellos de nosotros con dicha condición, sino también para nuestras familias, amigos y seres queridos”.

Mi comentario: La naturaleza es un sistema global, integrado, cerrado, y si deseamos recibir de ella más de lo necesario para la existencia racional, pagamos por ello con algo más. Sólo trayéndonos a nosotros mismos hacia la forma integral, con un consumo racional en vez de uno voraz y con buenas conexiones con los demás, llevaremos a todo el sistema de la creación al equilibrio y erradicaremos el problema de todas las enfermedades.

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Desde la Convención Virtual en Moscú “Unidad sin fronteras” 15/12/13, Lección 5