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Cuando las puertas se abren…

thumbs_laitman_442El Libro del Zóhar, “Dos puntos”, ítem 120: Al final de todas las puertas, Él hizo una puerta con varias cerraduras. Esa puerta es llamada Maljut de Maljut, el punto final de todas las puertas superiores. Esta última puerta es la primera puerta para Jojma [sabiduría] superior. Es decir, es posible ser recompensados con Jojma superior solo después de alcanzar específicamente esta última puerta; en cuanto al alcance de Jojma superior, esta es la primera puerta. Es por esto que está escrito: “El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría”, ya que “El temor del Señor” es llamado la última puerta, que es la primera de la sabiduría del Señor.

Pregunta: Es como si las puertas estuvieran dispuestas una tras otra para que podamos entrar a través de ellas, pero parece que éstas bloquean la entrada, entonces resulta que hay un bloqueo cuando se quiere entrar.

Respuesta: Por supuesto. Entrar significa que uno está en un determinado estado. ¿Cómo pueden ustedes pasar de un estado a otro? Al abrir otra parte del deseo de recibir y corregirlo con la intención a fin de otorgar, y yendo así a través de todas las puertas.

Entonces cada puerta es el incremento del deseo y su corrección. Las puertas, cerraduras, y aberturas están destinadas a que la persona ascienda de un nivel a otro; pero sin puertas, no habría ningún cambio de estado. La puerta no es sólo una entrada cerrada que ha sido bloqueada. Ustedes no sentirán nada si no pasan a través de la puerta, si no adquiere Aviut (grosor) y su corrección, y se adaptan a ese estado llamado una puerta.

En la espiritualidad no hay nada después de la puerta. Sólo existe la siguiente puerta. Cada paso es la puerta siguiente. No hay una puerta que se abra ampliamente y tras la cual haya una gran ciudad, y luego la siguiente puerta tras la que haya un campo, y luego otra puerta y otra más. Sólo hay puertas que vienen una tras otra.

Pregunta: Entonces, ¿hacia dónde llevan éstas si no hay nada detrás de ellas?

Respuesta: Todo está dentro de la puerta, tanto la sensación como el alcance. Todo comienza y termina en la puerta. ¿Qué necesitan ustedes además de las puertas, si están avanzando hacia el identificarse con el Creador? ¿Qué más les falta además de las puertas? Después de todo, cada puerta los lleva hacia donde deben estar. De hecho, toda la HaVaYaH es una puerta tras otra, las diez Sefirot. Luego hay otras diez Sefirot, y otras diez, etc.

A veces decimos que sólo una entrada es llamada una puerta, entonces uno se desarrolla a partir de ella, pero este desarrollo también les pertenece a las puertas.

Pregunta: ¿Qué siente usted cuando llega a una puerta?

Respuesta: Se siente un camino bloqueado.

Pregunta: ¿Y cómo se abre la puerta?

Respuesta: Ustedes abren la puerta al aceptar primero este bloqueo, al aceptar el hecho de que el camino está bloqueado. Aceptan esta auto anulación y el temor al Creador, y así en cada nivel siguiente, hasta que esta puerta se convierta en una entrada. De lo contrario, no se convertirá en una entrada. La puerta misma debe abrirse, y cuando pasan a través de la puerta, es decir que aceptan correctamente todo el Aviut, en este nuevo Aviut, ustedes verán un nuevo mundo.

Pregunta: ¿Qué significa que usted acepta que el camino está oculto?

Respuesta: Aceptar que todo es para nuestro beneficio. También es un proceso el aceptar y el estar agradecidos por ello.

(125353 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/14, Escritos de Baal HaSulam)

La muerte del “corazón de piedra”

thumbs_Laitman_028_02Como Baal HaSulam escribe en “Introducción al Libro del Zóhar”, debemos “morir y podrirnos” de tal forma que casi no quede nada de nosotros, y después de eso, “nacer de nuevo” con nuevas características.

Por supuesto, no debemos imaginar este proceso como nos lo representan en las películas de Hollywood. De hecho, en los libros de los cabalistas no hay una sola palabra escrita acerca de nuestro mundo, sino que los libros sólo hablan de fenómenos y conceptos espirituales.

Estos sólo nos hablan sobre el deseo de recibir, que es el único objeto que existe, y la sabiduría de la Cabalá se involucra en esto. Este deseo es permanente, de hecho, proviene de la nada, pero existe.

Hay dos posibilidades para captarlo, realizarlo, y arreglarlo: o con el propósito de recibir o con el propósito de otorgar.

Desde el comienzo se nos dio el deseo de recibir con el propósito de recibir, como está escrito: “Yo creé la inclinación al mal”. Por lo tanto, el deseo de recibir egoísta bloquea en el nivel de la bestia y no nos permiten elevarnos al nivel de Adam. Este está bloqueado dentro de nosotros, y podemos subir a éste sólo con la condición de que nos elevemos por encima del deseo de recibir que se descubre aquí. Así es como entramos en el mundo superior, en la dimensión superior.

Entonces, después de que el deseo de otorgar nos cambia, nos desarrollamos a lo largo de dos líneas: la “línea derecha” y la “línea izquierda” La línea izquierda es el deseo egoísta que se despierta en nosotros cada vez más, y, en la línea derecha lo corregimos una y otra vez, por medio de la Luz que Reforma y lo transformamos en el deseo de otorgar. Así es como se lleva a cabo el proceso en paralelo, esto en contraste con aquello, hasta que todo el deseo de recibir “se pudra” finalmente, hasta el estado llamado “muerte”.

Sin embargo, esto no es suficiente, porque aún no hemos lo transformado en un verdadero deseo de otorgar. Nosotros sólo trabajamos por encima de él en todo tipo de formas. Yo hago algo de él, pero algunas partes no se ajustan y aparentemente todo el tiempo me deslizo por debajo de mi capacidad. Entonces, llega el momento para una actividad única: la “resurrección de los muertos”.

Aquí vemos unas cuantas etapas del desarrollo en las que la persona utiliza su deseo de diferentes maneras. En la primera etapa, ella sale de este mundo hacia el mundo espiritual y prefiere elevarse por encima de todo lo que tiene aquí y vivir en el otorgamiento en vez de hacerlo en la recepción. Después de eso, pasa a través del Majsom y desarrolla sus intenciones altruistas por encima del deseo constantemente creciente y lo utiliza para otorgar con el propósito del otorgamiento. Después de eso, ella pasa a la intención de recibir con el fin de otorgar, a “y amarás a tu amigo”.

Como resultado del uso de estos medios, a la persona le queda un deseo que todavía no puede utilizar en otorgamiento. Este es un deseo muy gran llamado el “corazón de piedra”.

Es necesario indicar que cuando entramos en la espiritualidad, podemos realizar en ésta sólo una “línea delgada”. Incluso a través del trabajo que hacemos, nosotros solo expandimos ligeramente esta línea que desciende a nosotros de arriba hacia abajo. Después de todo, el corazón de piedra es la esencia de la creación y la densidad esencial que nos queda para la corrección final. De hecho, el corazón de piedra no es el deseo que el Creador creó. Este es el deseo de recibir que nosotros mismos descubrimos y formateamos. Sin embargo, nosotros no lo creamos como lo hizo el Creador con Su actividad, pero, no obstante, creamos algo nuevo.

La fuente de la destrucción se revela en el “Árbol del Conocimiento”. Después de continuar con este “hilo”, descubrimos la diferencia entre nosotros y el Creador, el corazón de piedra que se descubre en cada nivel. Éste llega desde arriba como un punto de datos, y con nuestro trabajo con el propósito de otorgar, descubrimos cuán diferentes, distantes, y completamente opuestos somos realmente de Él.

El corazón de piedra se nos revela de abajo hacia arriba hasta que alcanza dimensiones gigantescas, pero sólo según el grado en que podemos borrarlo, quemarlo y aniquilarlo. Y al final lo matamos y después de podrirse, éste alcanza su corrección. En otras palabras, después de que este deseo pasa por todas las etapas, realmente retorna al polvo. Estaba en el nivel del hablante, y después de eso, en el animado, y luego en el vegetativo, hasta estar totalmente podrido y alcanzar el nivel de polvo, como está escrito: “Porque polvo eres, y al polvo regresarás”. Así es como terminamos la corrección.

Entonces, se realiza una acción para la cual indudablemente no estamos preparados, pero que deseamos mucho: La “resurrección de los muertos”. El corazón de piedra, que era lo opuesto al Creador, nos separa de Él, y se descubre gracias a los esfuerzos que hemos hecho como si estuvieran diseñados para esto. Cuando yo quería avanzar hacia el Creador con todo mi poder y fuerza, con todos los esfuerzos, de acuerdo a esto, descubrí mi oposición al Creador. Es como si yo lo hubiera descubierto en las profundidades de la creación que estaba oculta de mí, y por lo tanto, con su corrección se completa la corrección general.

Volviendo a la “descomposición” y a la “resurrección de los muertos”: sin duda todo esto sucede en el ascenso de la escalera espiritual, y nuestros cuerpos “bestiales” que viven y mueren en este mundo, como todos los demás organismos, no tienen conexión con esto. Toda la sabiduría de la Cabalá habla sólo de la idea interna llamada el Adam en nosotros, y no se trata de nuestra biología y zoología que pertenecen sólo a la realidad física.

En el artículo, “La Libertad”, Baal HaSulam escribe que “la sabiduría de la Cabalá no menciona nada de nuestro mundo corporal”, y en El Libro del Zóhar, Parashat “VaYetze”, 139, está escrito: “El Zóhar no habla en absoluto acerca de los eventos físicos, sino de mundos más altos”.

También en el Talmud Eser Sefirot, Baal HaSulam escribe en el volumen 1, “Debemos recordar que toda la sabiduría de la Cabalá está basada en conceptos espirituales que no ocupan espacio o tiempo. Toda la dificultad para los principiantes es que ellos comprenden estas cosas con expresiones físicas que tienen limitaciones de tiempo y espacio, sustitución y permutación, que los autores utilizan meramente como simples símbolos de sus raíces más elevadas”.

Además, Rav Kook escribe en “Cartas, 1”: “Yo me consterné al ver que una forma corpórea representaba el concepto del Adam Kadmon de la Cabalá, que sólo es un concepto metafísico, un concepto Divino. Dios no permita que materialicemos estos conceptos sagrados, incluso como una forma de estudiar”.

(125525 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/14, Escritos de Baal HaSulam)

Lección diaria de Cabalá – 01.23.14

Preparación para la Lección

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Taller

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“Introducción al Libro del Zóhar”

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Talmud Eser Sefirot

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