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La biología evolutiva del amor

dr. michael laitmanOpinión (Alexander Markov, doctor en Ciencias Biológicas, Profesor Titular de Investigación en el Instituto de Paleontología de la Academia Rusa de Ciencias): “¿De dónde adquirió el ser humano la habilidad para adquirir el amor romántico a largo plazo con la formación de las parejas permanentes? Los mismos sistemas de regulación trabajan tanto en humanos como en animales, redes neuronales que controlan el comportamiento sexual y social”.

“Los estudios neurobiológicos muestran que el amor es algo más que una emoción básica. Éste está asociado con funciones cognitivas superiores. El amor romántico incluye la actividad de las partes de la corteza responsables de la cognición social (el trabajo con información sobre otras personas) y la percepción (imagen) de uno mismo. Conclusión: el amor está basado en el deseo de extender la imagen interna de sí mismo mediante la inclusión de la otra persona en esta imagen”.

Mi comentario: Todo ha sido creado sólo para la expansión de la sensación y para la inclusión de las sensaciones entre todos aquellos que llenan el mundo. En el ser humano, el amor es necesario como medio de comunicación e inclusión mutua, lo cual lleva hacia las dos interacciones principales, la positiva y la negativa y posteriormente a la comprensión de la necesidad de unirse por completo para cumplir el propósito de la creación.

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El principio del ascenso espiritual

dr. michael laitmanLa Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 32:16-32:18: Ahora las tablas eran obra de Dios, y la inscripción había sido hecha por Dios, grabada sobre las tablas. Cuando Josué oyó la voz de la gente en sus gritos, le dijo a Moisés: “¡Hay una voz de la batalla en el campo!” Pero [Moisés] dijo: “No [es] ni una voz que clama victoria, ni una voz que grita la derrota; oigo una voz de blasfemia”.

Cuando Moisés bajó del Monte Sinaí, pensó que la nación de Israel lucharía tanto entre ellos como dentro de sí misma. En cambio, escuchó gritos de alegría que indicaban pleno  consentimiento mutuo. Moisés es el único que estaba en contra de todos los demás, ya que incluso Aarón estuvo de acuerdo con el deseo del pueblo por hacer un becerro de oro. Pero este estado tenía que revelarse, esto era necesario.

El atributo de Josué en la persona es una cierta herramienta que está cerca de Moisés como un fiel ayudante, como un criado que se anula totalmente a sí mismo ante él. Moisés es la cabeza y Joshua es el cuerpo y las funciones ejecutivas adicionales.

Todo lo que Josué recibe de Moisés es totalmente opuesto a su comprensión, a su conocimiento, y a su perspectiva. Entonces, él no sólo se anula a sí mismo ante Moisés, sino que todo lo recibe como un axioma. Su mente rechaza sus acciones, pero, debido a que funciona de acuerdo a los deseos de Moisés, es como si su mente se reconstruyera, y pasara por un proceso de reprogramación.

La corrección del cuerpo ocurre de arriba hacia abajo, como se nos dice, “los corazones son atraídos después de las acciones, y los pensamientos son atraídos después de los corazones”. Por eso decimos, “haremos y escucharemos”. Este es nuestro camino, tenemos que anularnos a nosotros mismos ante el nivel superior, hacer todo lo que él nos dicte, y luego empezaremos a entenderlo. Este es el principio de nuestro ascenso continuo.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 9/9/13

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Moisés y Aarón, fe y conocimiento

dr. michael laitmanLa Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 32:1: Cuando el pueblo vio que Moisés tardaba en descender del monte, la gente se reunió frente a Aarón, y le dijeron: “¡Vamos! Haznos dioses que vayan delante de nosotros, porque de este hombre Moisés, quien nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué ha sido de él”.

Esto se refiere a una situación dramática psicológica, filosóficamente que toca las características más profundas de la persona. Y este estado regresa en todos los niveles.

Si yo voy hacia adelante correctamente, entonces en cada momento experimento un estado como este, en el que me parece entender dónde soy, mi dirección, encerrándome en la meta correcto, en el “Moisés” que hay en mí. Di el paso correcto y al final de este paso, desaparece repentinamente “Moisés” porque puedo fundirme con él y él desaparece dentro de mí.

¿Cómo es posible seguir adelante? Después de todo, yo no tengo ninguna otra señal. ¿Cómo es posible salir de esta condición inestable en la que di el primer paso hacia adelante y no sé cómo avanzar más allá? Y así, aparece en mí la siguiente fase, Aarón.

Moisés es la fe, Aarón es el conocimiento, el saber. Y me dirijo al Aarón que hay en mí porque no puedo acudir a la propiedad de otorgamiento, ni a la propiedad del amor que ha desaparecido de repente en mí. En el avance espiritual todas nuestras características internas están cambiando todo el tiempo. Ellas se elevan, descienden, desaparecen y pasan a través del punto de bifurcación (división).

El estado de ascenso simboliza el comienzo del siguiente nivel, el nacimiento, pero al igual que todos los embriones, yo no sé ni entiendo nada. Hice grandes esfuerzos a fin de nacer, me desarrollé en un nuevo nivel en mi proceso intrauterino, y ahora que he nacido, no sé nada.

Entonces aquí se necesita calma, el próximo relax donde me rindo en las manos invisibles de alguien. Yo sentí gran presión, ansiedad, calidez, el líquido que me rodeaba en el vientre de la madre, que es la propiedad de otorgamiento y amor, y yo no pensé en nada, además de pertenecer a este nivel superior. Pero ahora tengo que buscarla a ella. Porque el embrión es como un gatito ciego recién nacido, en búsqueda constante de algo en lo cual sepultarse.

Cuando la persona pierde esta señal, ella no sabe qué hacer. Necesita urgentemente confianza, y esta tiene que ser su propia confianza interna, la adquisición de su ancla, de su base. Por lo tanto, trata de encontrar en alguna parte la base que le falta, y aferrarse a ella. Y este es el “becerro de oro”. El “becerro de oro” encarna el conocimiento que me controla y yo acepto su control. Por ahora tengo las herramientas en las manos, un sentido común sano, según el cual avanzo.

Pero el avance está basado en esto, en que todo el tiempo se crea dentro de mí el vacío. Yo no sé nada, dudo, me siento perdido, doy algún tipo de paso, como si lo diera en el aire, y sólo gracias a esto estoy dispuesto a dar este paso con el Creador y a no confiar en ninguna base sólida y lógica. El siguiente grado se distingue del presente medida por su altura, y la altura del grado es la fe.

De ello se deduce que nuestro pie busca de tierra, y esa tierra es la fe. Es decir, yo tengo que “levantar el pie” hacia una nueva fe, hacia el otorgamiento y amor, mientras que en medio de ello, aparentemente no hay ninguna reciprocidad ni conocimiento. Y si yo mismo estoy completamente listo para anularme, ya seré capaz de elevarse a un nuevo nivel y adquirir conocimientos allí.

Después de esto, debo levantar el otro pie, colgando realmente en el aire, y avanzar sin ninguna prueba, certeza, comprensión, o claridad. Se trata de un proceso continuo de alcance de la Luz en los cuatro niveles de HaVaYaH, el nombre de cuatro letras del Creador dentro de nosotros. Así es como se lleva a cabo el ascenso por los 125 niveles de la escalera espiritual en “fe por encima de la razón”.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 9/9/13

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El descenso desde el Monte Sinaí

dr. michael laitmanLa Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 32:12, 32:15: ¿Por qué los egipcios dicen: “Él los sacó con mala [intención], para matarlos en los montes y exterminarlos de sobre la faz de la tierra? Reprime el calor de Tu ira y reconsidera el mal [destinado] a tu pueblo”.

“Ahora Moisés se volvió y descendió de la montaña…”

“Descender del monte” simboliza el alejamiento de uno del Creador, mientras que “ascender a la montaña” es ir por encima de todas sus dudas. “Monte” viene de la palabra “dudas”. Esto significa que el mismo lugar que es la cima de las reflexiones del hombre, ahí él se encuentra con el Creador.

Cada nivel determina el estado interno de la persona. Por lo tanto, el descenso de Moisés del Monte, simboliza que él adquirió confianza, fuerza y ​​conocimiento. Sin embargo, seguía habiendo potencial espiritual en él, y con esta fuerza descendió a la nación de Israel.

… [Teniendo] las dos tablas del testimonio en su mano, tablas escritas por ambos lados; por un lado y por el otro estaban escritas (“Éxodo” 32:15).

Los dos lados de las tablas de los Diez Mandamientos simbolizan el rostro (Panim) y la parte posterior (Ajoráim) del rostro. De esta forma, está escrito por los dos lados, lo cual significa que son completamente idénticos, tanto desde el lado de la Luz como desde el lado de la oscuridad. Esto significa que la naturaleza del hombre, su deseo, adquiere el atributo de la Luz, por lo tanto, ambos lados son idénticos.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 9/9/13

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Fatiga de la crisis

dr. michael laitmanOpinión (Nouriel Roubini, profesor de la Escuela Stern de negocios de NYU y presidente de Roubini Global Economics): “Al mismo tiempo, el estrechamiento de las compras de activos a largo plazo de la Fed ha comenzado en serio, con tipos de interés fijos al alza. Como resultado, el capital que fluye hacia los mercados emergentes en los años de alta liquidez y los bajos rendimientos en las economías avanzadas, está huyendo de muchos países en los que el dinero fácil causó políticas fiscales, monetarias y de crédito demasiado laxas. … ”

“Pero la política de compensaciones a corto plazo a la que muchos de estos países se enfrentan, maldita si endurecen la política monetaria y fiscal con la suficiente rapidez, y maldita si no lo hacen, siguen siendo desagradable. Los riesgos externos y las vulnerabilidades macroeconómicas y estructurales internas que enfrentan continuarán nublando su visión inmediata. El próximo o los dos próximos años serán un viaje lleno de baches para muchos mercados emergentes, ante gobiernos más estables y orientados hacia mercados que implementen políticas más sólidas”.

Mi comentario: El nuevo gobierno no traerá nada nuevo; existe la necesidad de una nueva sociedad, criada sobre la base de la educación integral. Los gobiernos deben ser advertidos de ello, incluso antes de que puedan ser reemplazados. ¡La clave de su salvación está en la transformación de la sociedad!

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Cualquiera puede convertirse en un “hombre de Luz”

dr. michael laitmanEl Libro del Zóhar, “Beha’alotja” ítem 88: Y los sabios resplandecerán como el brillo del “firmamento” que son los autores de la Cabalá. Ellos son aquellos que se esfuerzan en este brillo, llamado El Libro del Zóhar.

Esto está hablando de aquellos que se esfuerzan por entrar en El Libro del Zóhar, y este Libro tiene el mismo valor para todas las generaciones, porque fue escrito desde la altura de la finalización de la corrección en comparación con el resto de los libros de Cabalá. Baal HaSulam también alcanzó la finalización de la corrección, y por lo tanto él fue capaz de escribir un comentario completo del Libro del Zóhar.

Por lo tanto, El Libro del Zóhar le pertenece a todas las generaciones, y cada persona que participa y aprende con él, se convierte en un “hombre de la Luz”, lo cual significa que él comienza a brillar como el resplandor del firmamento. En otras palabras, sus características cambian tal forma que la Luz superior comienza a irradiar a través de él.

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De la Convención mundial del Zóhar del 2/5/14, Lección 1

En el ápice de los cambios

dr. michael laitmanAntes de que nuestro mundo fuera creado, fue creado el Kli espiritual, y ahora en nuestro mundo, depende de nosotros el restaurarlo, el conectarlo de nuevo a partir de las partes rotas. Estas partes somos nosotros, y la ruptura está en el rechazo mutuo entre nosotros. Las artes de los Kelim, es decir nosotros, recibimos un despertar desde arriba, y, de esta forma, nos hacemos preguntas acerca del sentido de la vida.

El significado de la vida se encuentra por encima de nuestras vidas, porque nosotros no nos hacemos preguntas al respecto en el marco de esta vida. Pensamos sólo en cómo arreglárnoslas mejor en la vida, y, cuando empezamos a preguntarnos: “Cuál es la razón por la cual vivimos”, esta ya es una pregunta que está más allá de los límites de nuestro mundo. Esta ya es una pregunta dirigida hacia la fuente de nuestra existencia, hacia el Creador.

En general, toda la humanidad está en un movimiento hacia la unidad, pero de una manera más desagradable y no con la mayor rapidez. Todos nosotros hemos avanzado de tal forma y hemos llegado a este momento en el que nuestro desarrollo nos ha llevado a la línea de meta, donde todos tenemos que empezar a conectarnos.

Hay un grupo, todos aquellos quienes recibieron el despertar desde arriba, y depende de nosotros el realizar en nosotros mismos el método de corrección, el conectarnos aunque sea de forma mínima con el Creador. Esto se debe a que la conexión con el Creador sólo es posible en la medida en que aceptemos las deficiencias del mundo entero.

Nosotros recibimos las deficiencias habituales de todo el mundo; es decir, las seis carencias que Baal HaSulam nos enumeró, los deseos que son relevantes para la persona, para su cuerpo, que son comida, sexo y familia, y además de esto, hay deseos que están relacionados con la conexión de la persona con la sociedad y que están dirigidos hacia el dinero, respeto e información.

Los seis deseos están activos en cada persona en nuestro mundo, pero se descubren en cada uno de manera diferente, y en cada uno de ellos hay una multitud de diversos componentes, deseos más pequeños.

Todo el desarrollo humano estaba dirigido primero hacia el desarrollo de los deseos relacionados con comida, sexo y familia en los seres humanos, lo cual los llevó al crecimiento de los deseos por dinero, honor y conocimiento para que pudieran pasar a través de ellos y descubrir la falta de llenado en ellos. Sin embargo, mientras tanto, es difícil decir que toda la humanidad se encuentra en tal condición.

Comida, sexo y familia son deseos corporales que no requieren de ninguna corrección, en principio. Sin embargo, en los deseos más elevados por riqueza, honor, y conocimiento, se descubre un mayor ego dentro de la humanidad. Además, este ego, en general, es sólo preliminar, era necesario para que también en él se descubriera la falta de un verdadero llenado. Esta es la crisis. La falta de un verdadero llenado es la sensación de la crisis.

Por lo tanto, ahora estamos en una etapa en la que la humanidad está pasando por diferentes fenómenos de crisis, y estos fenómenos de crisis cambian todo el tiempo. Algunos de ellos tienen una mayor influencia en la economía, otros en la ética, y parte de ellos en la política y en la familia. En general, habrá muchas y muy diversas crisis, y, en consecuencia, tenemos que entender cómo debemos trabajar con la gente.

En principio, el método es el mismo método, pero el enfoque de la gente debe ser de acuerdo a sus necesidades. En otras palabras, por cada civilización, para todas las culturas que existe en el mundo hoy en día, tiene que haber un enfoque único. Por lo tanto, los deseos se desarrollan en diferentes países, en diferentes personas y áreas, de acuerdo al lugar en el que debemos trabajar.

Miren por ejemplo cómo América Latina saltó con el deseo de realizar la espiritualidad y cuan rezagada va Europa. No existe un único enfoque. No sabemos por qué ocurre así.

En consecuencia, depende de nosotros el ser sensibles todo el tiempo al pulso, el observar dónde invertir más esfuerzos, donde hay una mayor necesidad, una oportunidad para una mayor exposición. El mundo está en una conexión global. Sin embargo, están ocurriendo muchos cambios en todas las diferentes partes del mundo.

Por lo tanto, depende de nosotros el concentrarnos en un lugar en el que haya una necesidad por la corrección, por la espiritualidad, por un cambio interno, o, como escribe Baal HaSulam en la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, donde existan las preguntas: “Cuál es la razón de mi vida” “Cómo puedo ser llenado”; y cuando aparezca una pregunta como ésta, las personas ya están preparadas para que nos volvamos hacia ellas.

Como ya hemos dicho, esta pregunta puede expandirse en diferentes áreas, empezando por los problemas cotidianos de la vida, hacia problemas psicológicos mayores y más internos. Por lo tanto, esto trae ante nosotros un problema difícil.

La idea es que nosotros no podemos conectarnos con el Creador si no funcionamos como un conducto para Su conexión, para Su otorgamiento, para Su control del mundo entero con el fin de jalar a toda la humanidad después de nosotros. Ya ven, todo el sistema está atravesando una ruptura solo para ser capaz de empezar a sentir al Creador a través de esta ruptura de tal forma que nos elevemos hasta Su nivel. Es así que se descubrirá y se resolverá todo el problema de Su relación con las criaturas. El “bueno y benévolo” se expresa en el hecho de que las criaturas se elevan a Su nivel y se vuelven como Él. Esto significa todos juntos, sin excepción.

De esta manera, depende de nosotros el sostener nuestra mano en el pulso, y, además de esto, el ser muy sensibles a todos los cambios sin importar cuán pequeños sean. Ahora también nos encontramos en el mundo superior, en el mundo del Infinito (Olam Ein Sof), rodeados y penetrados por la Ohr Ein Sof, la Luz del Creador. No hay ninguna diferencia entre el lugar en el que estamos ahora y el del futuro. Nada cambia, excepto nuestras sensaciones, nuestros sentidos. Cambia la sensibilidad. De nosotros depende el desarrollar y descubrir esto, a fin de sentir la Luz. Ya nos encontramos dentro de ella, y nada existe por fuera de ella. Por lo tanto, todos los cambios ocurren dentro de nosotros, y no hay necesidad de viajar a ninguna parte. Sólo es necesario que trabajemos todo el tiempo en incrementar la sensibilidad a la Luz superior dentro de nosotros. Esta es nuestra meta.

El problema es que, sin movimiento, la materia no existe. La materia existe sólo en constante movimiento, en el cambio. En teoría, si el movimiento se detuviera, todo desaparecería inmediatamente. Esto lo vemos en los átomos,  en las partículas elementales de las que se componen los átomos. Si queremos sentir el mundo superior, debemos aumentar nuestra sensibilidad a los cambios que están ocurriendo en nosotros. A veces, le parece a la persona que nada está cambiando, que todo se ha congelado, se ha detenido, que no hay movimiento. La sensación de que la vida se ha congelado pretende mostrarnos que debemos aumentar nuestra sensibilidad hacia cada uno de los movimientos, y que todos los movimientos ocurren dentro del deseo.

En el momento en que empezamos a ser integrados dentro de un grupo que requiere que nos concentremos en el Creador a través de la conexión entre nosotros, de inmediato recibimos en cada momento un sinnúmero de cambios. Ustedes comenzarán a sentir que cada segundo es una unidad infinita de tiempo, de principio a fin. Durante ese segundo, nosotros atravesamos una multitud de cambios. Esta sensibilidad al cambio es lo que tenemos que descubrir.

Espero que la integración mutua entre nosotros a través del cual todos juntos estamos pasando, entre todos los diversos continentes, civilizaciones y culturas, incruste en nosotros los fundamentos de una mayor sensibilidad a los cambios, y que, dentro de nosotros en cada momento, comencemos a sentir enormes cambios en el deseo, la dirección, la emoción y la percepción. Que todo el tiempo, cada vez más, los examinemos y los dirijamos en cada momento hacia el Creador a través del grupo, y, de esta manera, nos moveremos muy rápidamente por el resto del camino necesario para el primer descubrimiento del Creador.

El descubrimiento del Creador ocurre específicamente en estos cambios incesantes, porque la permanencia o el estar fijos no existen. ¡En el momento en que ustedes se detienen, todo desaparece!

Por lo tanto, los cambios incesantes garantizan que estamos sintiendo el mundo superior, sintiendo al Creador. En nuestro mundo, nuestra sensación puede ser algo permanente, pero, en la espiritualidad, esto no puede ocurrir. Por lo tanto, vengan, y recuerden también que esta condición sólo puede cumplirse si yo estoy unido al grupo, anclado todo el tiempo en el Creador.

Entonces, ¿cómo podemos elevar la sensibilidad en la que nos encontramos hacia la espiritualidad? Si salgo de mí mismo y trato de escuchar lo que dice el amigo, de repente me encuentro en un vacío dentro del amigo. Así, dentro de este espacio vacío, ¿cómo puedo sentir todo tipo de cambios y movimientos de manera que yo entre en sus deseos internos dirigidos hacia el Creador para que podamos anhelarlo juntos a Él?

Nosotros descubrimos y alcanzamos al Creador, según la medida en que seamos sensibles a Él; en otras palabras, cuando se nos revela la expansión que nos rodea y tratamos de sentir sus características, los cambios en ella, sus vibraciones con respecto a nosotros, o más correctamente, nuestras vibraciones con respecto a ella, nuestros cambios en lo que se refiere a la característica de otorgamiento y amor.

Todo nuestro mundo nos lo dieron a fin de que nos dirijamos hacia una onda en particular, hacia la característica de otorgamiento y amor, como si estuviéramos hablando de un receptor de radio. En un principio, nos sintonizamos entre los amigos de forma rápida. A medida que continuamos, nos conectamos con círculos externos de nuestro mundo cada vez mayores, y, como resultado de esto, nos dirigimos cada vez con mayor precisión, descubrimos más la característica de otorgamiento y amor de manera emocional, y lo hacemos de tal forma, que comenzamos a sentir al Creador cada vez más claramente.

Porque todo nuestro mundo, todas las criaturas, solo necesitamos la fragmentación y las correcciones a fin de llevarnos a que sintamos la característica de otorgamiento y amor, al Creador, y en tanto que toda la humanidad no haya entrado en este sistema de sensación mutua, de vibraciones, de sintonía del yo, no podemos descubrir al Creador en absoluto, ni puede hacerlo persona alguna en el mundo.

Los cabalistas llevaron a cabo un gran trabajo en el pasado, pero ellos lograron una gama muy limitada de alcance porque la humanidad aún no estaba lista en absoluto para empezar a sentir esto.

Sin embargo, desde hoy, ya hemos sido capaces de determinar que la humanidad está lista para integrarse en las aclaraciones de las sensaciones de otorgamiento y amor mutuo y para tomar conciencia del Creador a partir de ellas. En otras palabras, hoy en día, la regla general: “Del amor del hombre al amor del Creador”, está realizándose de forma activa específicamente al sintonizarse con una elevada sensibilidad con el otorgamiento, con la conexión mutua, con la integración mutua de acuerdo al principio “lo que odias que te hagan, no se lo hagas a tu amigo”, y “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

Nuestra sintonía mutua nos lleva hacia el Creador, y, a través de la expansión gradual de nuestro círculo de sensibilidad hacia toda la humanidad, descubrimos al Creador dentro de este nuevo sentido de otorgamiento y amor.

Es así como se realiza la regla general de “Del amor del hombre al amor del Creador”, pero es específicamente a través de las sensaciones, a través de una mayor sensibilidad.

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De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral”, día uno del 2/2/14, Taller 4

Papel de lija en el egoísmo, bálsamo en el corazón

dr. michael laitmanCada uno de nosotros fue una vez un feto en el vientre de su madre. Nuestras madres nos nutrían y como resultado nos desarrollamos. Imaginen un estado en el que están allí, en el interior. ¿Cómo se siente uno mientras está en el estado fetal?

El estado fetal es análogo a nuestra etapa actual de desarrollo. El avance hacia la espiritualidad es totalmente paralelo a las etapas que atraviesa un feto mientras crece. Las fuerzas opuestas (otorgamiento y recepción) descienden desde la espiritualidad y aseguran nuestra evolución.

En El Estudio de las Diez Sefirot hay cerca de mil páginas que explican cómo puede alcanzarse la espiritualidad. El libro describe el descenso de ambas fuerzas a este mundo. Las etapas del descenso son similares a la forma en que llegamos y luego nos desarrollamos en este mundo.

Entonces, ¿cuáles son las formas de avance?

El grupo nos sirve de “matriz”; nosotros tenemos cuidar de él de la mejor forma posible. Nuestro avance debe ser consciente y esta es la diferencia en el progreso espiritual, en el crecimiento espiritual, con respecto a cualquier otro tipo de avance.

En este mundo, un feto nunca se preocupa por el lugar que le garantiza su nacimiento y posterior crecimiento. Un feto avanza inconscientemente. Lo mismo se aplica a la humanidad, su avance es inconsciente; nosotros somos impulsados hacia adelante por fuerzas, incentivos, propiedades, deseos, “oportunidades” etc.

Nosotros somos aquellos que tenemos que crear un entorno adecuado para nuestro crecimiento, un entorno que asegure nuestro avance. Nuestro progreso depende totalmente del desarrollo de nuestro entorno. Si no elevamos al grupo, si no nos unimos, nos conectamos, o incrementar la recolección y unidad de los amigos, no avanzaremos.

En sus escritos, Baal HaSulam mencionó que lamentablemente hubo casos en la historia de la humanidad, en los que el “feto”, apareció muerto. Esto sucedió solamente debido a que un grupo dejó de preocuparse por su unidad.

En cada paso tenemos que mejorar nuestra conexión y arreglárnoslas para impulsar la unidad entre nosotros, elevarnos y atravesar un nuevo estado, un nuevo día, hasta completar los nueve meses de nuestro desarrollo. Entonces, nacemos. El proceso de nacimiento en este mundo ocurre en completa concordancia con las leyes espirituales. Esto explica el por qué aquellos que son conscientes de las leyes espirituales también se dan cuenta de lo que está sucediendo en este mundo material.

Así, nosotros debemos elegir siempre el desarrollo del grupo por encima de nuestro progreso personal, dado que sólo a través del grupo podemos “jalarnos” a nosotros mismos. Esta es la forma en que ascendemos: Nosotros activamos la influencia de la Luz Superior sobre nosotros, al exigir de ella y apelar a ella, rogando y rezando que nos eleve, nos una y nos conecte. Nuestra conexión activa la fuerza que nos circunda, el vientre de la madre, en el que somos concebidos. Lo llamamos Maljut o Shejiná. Aquí es donde nos convertimos en un hombre.

Hay dos fuerzas opuestas que interactúan de forma recíproca, la fuerza de recepción y el poder del otorgamiento. Ellas deben venir en equilibrio entre sí. Cada vez, cuando se alcanza el equilibrio entre estas dos fuerzas, esto da lugar a un ascenso. Entonces, nos esforzamos por un nuevo estado de equilibrio, por lo tanto nos elevamos de nuevo. Así progresamos y nacemos. De hecho, nosotros mismos crecemos.

El problema es que tenemos que relacionarnos con ambas fuerzas de desarrollo de forma positiva, con alegría. No siempre son muy agradables; ambas trabajan como “papel de lija” en nuestro egoísmo y además desencadenan numerosas dificultades y problemas. Siempre debemos tener en cuenta que todo está organizado por el Creador y sólo por Él. El Creador tiene métodos innumerables para “molestarnos”, a cada momento Él nos envía algo a cada uno de nosotros por separado y a todos nosotros juntos.

Nosotros debemos aceptar Su “trato” y aceptar los estados por los que pasamos en nuestras vidas materiales como bendición y mucha suerte. Tenemos que darnos cuenta de que todo lo que nos sucede es sólo la forma en que Él nos trata y nos guía. Debemos conectar todo lo que nos sucede con las nociones “No existe nadie más aparte de Él” y “Él es el bien absoluto que hace el bien”. No hay duda de que percibimos nuestras vidas de forma contraria a Su benevolencia incondicional, puesto que nosotros nos relacionamos con Su influencia a través de nuestro egoísmo. ¡Tan pronto como nos unamos, Su guía se transformará realmente en el “bien absoluto”!

A veces nos ha tocado sentir una chispa de bondad completa durante nuestras reuniones de grupo o mientras estamos comprometidos en acciones colectivas que están destinadas a mejorar de nuestra unidad. En otras ocasiones, este estado emerge a título personal e independiente. Este último no es tan deseable como cuando el grupo “digiere” el impacto del Creador en forma conjunta.

Los efectos que recibimos en su mayoría no son agradables. Estos se vuelven satisfactorios sólo cuando los conectamos con nosotros mismos de manera correcta, alcanzando así la línea media entre la líneas derecha e izquierda (entre los estados buenos y malos), cuando buscamos el avance espiritual por medio de la conexión con los demás.

Todo lo que tenemos que hacer es entender y aceptar de una manera adecuada la influencia superior y evaluarnos correctamente. Nuestro trabajo es analizar y remitirnos constantemente a la misma idea una y otra vez, es decir, aceptar que cualquier cosa que nos suceda, ya sea dentro de nosotros, en nuestros corazones y pensamientos, deseos e inspiraciones, nos lo hace únicamente la Luz Superior.

¿Por qué funciona de esta manera? Porque nuestro trabajo es conectarnos con nuestros amigos y rezar para que la Luz Superior nos eleve al siguiente estado, al atributo de otorgamiento.

Nosotros mismos debemos sintonizarnos de tal manera que no perdamos la oportunidad de ascender. Muy rara vez nos damos cuenta de que todo lo que atravesamos y los que ocurre dentro de nosotros proviene del Creador y que Él es quien nos envía todas las situaciones sólo debido a que Él quiere hacer que le supliquemos, a fin de transformar nuestros “problemas” en un avance positivo. Cada momento de nuestro tiempo, toda nuestra existencia, es un llamado permanente desde arriba, un llamado a que nos elevemos hacia Él. Nuestro trabajo consiste en sintonizarnos a nosotros mismos de tal forma que no perdamos esta oportunidad.

El principal requisito es que “levantemos el corazón hacia el camino del Creador”. Cada uno de nosotros por separado y todos juntos constantemente debemos hacer que nuestras relaciones con Él sean mucho más sensibles. Si somos capaces de hacerlo, entonces empezaremos a entender lo que Él está diciéndonos. Él nos habla de manera exclusiva a través de sensaciones que surgen en nosotros, mientras que nosotros respondemos a Él a través de nuestras reacciones a las sensaciones que recibimos de Él. Esto sucede una y otra vez: nosotros recibimos una nueva sensación de Él y reaccionamos a ella, etc.

Esta es la forma en que avanzamos, como niños que aprenden mediante la reacción a los estímulos. No es importante si la reacción del niño es buena o mala, correcta o incorrecta, así es como crecen los niños. Nosotros avanzamos de la misma manera.

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De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral”, día uno del 2/02/14, Taller 2

Nueve etapas en el camino hacia la unidad, punto 9

dr. michael laitmanPreparación para la Convención Integral: Educadores Integrales.

Nosotros descubrimos que estamos destinados a no mantener la unión con el Creador, y que no necesitamos del público en general para mantener la “esfera de frambuesa”, en su lugar, debemos tener la esfera de frambuesa a fin de servirle al público en general. Y específicamente a través de este descubrimiento acercarnos al final de la corrección.

Esto hace posible que veamos la integralidad, las conexiones y la Arvut (garantía mutua) en la naturaleza. Nosotros comenzamos a determinar nuestra relación con el público extenso, cuánto lo necesitamos, porque sin él no podemos darle contento al Creador, y cuanto quiere el Creador a la humanidad y no a nosotros.

De esta forma alcanzamos nuestro destino y desaparecemos. Una “nación de sacerdotes” es cuando ustedes no existen. Le sirven al público en general, le sirven a toda la humanidad, y le sirven al Creador. Y en esto, ustedes ven su rol en el anonimato. No tienen parte ni herencia en nada, en resumen, son un nexo de unión, un conducto, un componente para la transmisión. Y esto es bueno, puesto que con ello podemos estar realmente más cerca de la naturaleza del Creador.

Tenemos que presentarle y darle un ejemplo al mundo, y a través de este ejemplo, transmitirles la condición espiritual que hemos alcanzado. A pesar de ello, mientras tanto, se trata del lado opuesto del estado espiritual, si tenemos éxito en voltear hacia nosotros el rostro del mundo, podemos voltear nuestro rostro hacia el Creador. Al volvernos hacia el mundo con amor, podemos volvernos con amor hacia Él. Acerca de esto se nos dice: “Del amor de las criaturas al amor del Creador”.

A fin de volver el rostro del mundo hacia nosotros, es necesario despertar al pueblo hacia la correcta comprensión de la solidaridad con ellos. Para esto es necesario transmitirles tensión interna en palabras. Las palabras deben ser muy claras y profundas. Sólo de esta manera podemos ser integrados en el círculo exterior, y conectarnos realmente con ellos. Entonces recibiremos la adición necesaria que nos ayudará a elevarnos y a entrar en un nivel superior.

El educador integral correcto para el desarrollo espiritual debe despertar este desarrollo en el estudiante. Si tenemos éxito en alcanzar al corazón de las personas, entonces específicamente aquellas experiencias e impresiones que despertamos en el amplio público, harán posible que crezcamos la esfera frambuesa, que mejoremos y que fortalezcamos el punto de contacto con el Creador y que lo sintamos a Él.

Se nos dice: “He aprendido de todos mis estudiantes”. Todavía tendremos que entender por qué a través de una conexión con los estudiantes, la persona puede aprender más que de los maestros.

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