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No hay nada de qué avergonzarse

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Le robo al grupo la oportunidad de unirse en torno a mi problema y de resolverlo, si tengo un cierto problema y me siento avergonzado de llevarlo al grupo?

Respuesta: Vergüenza es orgullo, ego, y tal vez incluso narcisismo, pero no hay nada que podamos hacer al respecto. Esto pasa gradualmente.

Los animales no sienten vergüenza. Una vaca que se para en el campo a comer pasto no se avergüenza de nada. Entonces, ¿por qué la persona se siente avergonzada de ser un burro parado en el campo y de hacer lo que su cuerpo exige?

No es por casualidad que se nos dice: “Ve al artesano que me hizo”. Él me dio el deseo de recibir y yo tengo que avergonzarme de haber tenido la oportunidad de corregirlo y no haberlo hecho.

Me avergüenzo de las correcciones no cumplidas, pero no tengo que avergonzarme de las formas naturales corregidas y corruptas, puesto que ambas le pertenecen al Creador, mientras que el ser humano en mí es la parte media, la cáscara de Noga, el tercio medio de Tiferet. Este es el lugar donde está mi libre albedrío. Es allí que necesito sentirme avergonzado y donde debo preocuparme por llenarme yo mismo correctamente.

Entonces, no entiendo a las personas que no pueden o que no quieren contarles a los amigos del grupo sobre lo que les sucede, sobre todo cuando esto se puede dañar a todo el grupo. Debemos ser muy cuidadosos en este punto, dado que al retrasar el avance de los amigos, al “ahorrarles” en su cuenta, yo mismo me retraso mucho más.

Esto no vale la pena. ¿Qué tenemos que ocultar? Después de todo, todo proviene de lo Alto y nosotros no somos responsables de ello. No existe nadie más aparte de Él. Sólo tenemos que unirnos más y encontrar la oportunidad de corregir la situación. Habrá muchos más de tales estados y estos terminarán sólo al final de la corrección.

(127457De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de febrero del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

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Un buen niño sigue el ejemplo de sus padres

Dr. Michael LaitmanRabash, “El asunto del amamantamiento y la concepción”: Por lo tanto, la primera fase del trabajo de Dios es la fase de concepción, Ibur, lo cual significa que la persona misma se anula y entra en el vientre de la madre en un estado de concepción.

Esto significa que ella anula el amor propio llamado Maljut, que es llamado originalmente el deseo de recibir con el fin de recibir, y entra en la fase de las vasijas de otorgamiento llamada la fase de Bina.

La persona se restringe a sí misma por medio de la Luz que Reforma y comienza a trabajar a partir de un estado de embrión. Todos los llenados vienen como resultado de nuestro trabajo en contra de nuestro ego. Este es el esfuerzo de superar las dificultades, los problemas y las confusiones que pasamos, que es en realidad el llenado de nuestra vasija espiritual.

El Creador es bueno y benevolente. Nosotros tenemos que trabajar para convertirnos en un ser humano, Adam, que significa el que se asemeja (Domeh, de la misma raíz en hebreo) al Creador. Pero tenemos que seguir el ejemplo del Creador a fin de parecernos a Él, como una madre que le dice a sus hijos: “Ustedes deben ser amables unos con otros, ¿por qué siguen en disputas y peleando todo el tiempo?” Esto significa que tenemos que seguir el ejemplo de la madre y el padre de acuerdo a la forma en que ellos nos tratan.

No hay nadie más de quien podamos tomar un ejemplo de que ellos. No hay buenos hijos, para empezar y sólo podemos seguir el ejemplo de los adultos, de los padres. Tenemos que tratar a los demás de la misma manera amorosa en la que ellos nos tratan. Entonces cada uno de nosotros será llamado Adam, el que se asemeja al Creador. Es muy simple, y esto es todo lo que tenemos que hacer.

Si el Creador es bueno y benevolente con los malvados y con los buenos y los trata a todos con un amor absoluto, también nosotros debemos alcanzar el estado en el que tratamos a todos los seres creados con amor. ¿Y qué pasa con el alcance del Creador, con el alcance de los niveles espirituales, de los mundos superiores? Todo esto se revela en medio de nosotros.

Comenzamos a trabajar con el mundo, con la gente, empezando por aquellos que están cerca de nosotros, hasta los más distantes, ya que las correcciones van desde lo más fácil hasta lo más difícil. Entonces, cuanto más expandamos el círculo, es decir nuestra vasija, y cuanto más profundamente nos involucremos en estas relaciones al superar un ego cada vez mayor y más cruel, descubrimos un trabajo cada vez más sublime. De esta manera avanzamos a través de las fases de Aviut (espesor) desde la fase de la raíz, la fase uno, dos, tres, y cuatro y descubrimos la Luz de NRNHY.

(127364De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 13 de febrero del 2014)

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Todo con el fin de otorgar

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo”, 32:30-32: Y aconteció que al día siguiente dijo Moisés al pueblo: Ustedes han cometido un gran pecado, pero yo subiré ahora al SEÑOR; quizá pueda expiar el pecado de ustedes. Entonces Moisés regreso al SEÑOR, y le dijo: “Oh, este pueblo ha cometido un gran pecado, porque hicieron para ellos un dios de oro. Sin embargo, perdona ahora su pecado, si no, bórrame ahora de Tu libro que Tú has escrito.

Pregunta: Resulta que Moisés renuncia el ascenso al mundo superior. Pero, ¿Cómo puede uno renunciar a la eternidad?

Respuesta: Cuando la persona está en el nivel de Moisés, en el nivel del atributo de otorgamiento, el nivel en sí mismo dictamina lo que la persona hace. Al estar en este atributo, la persona no puede verse a sí misma, su propia existencia, ni el llenado de su forma en alguna otra manera. Si no hay llenado, ella tampoco existe, puesto que a menos que éste se llene, el atributo de Moisés no conduce a nada. Esto es similar al estado en el que Baal HaSulam pidió que lo bajaran de su altura espiritual para ser capaz de expresar en sus escritos lo que las personas necesitan a fin de completar la corrección.

Entonces cuando Moisés le pide al Creador que lo borre del Libro de la Vida, no hay resistencia, no hay rebelión en contra del Creador, dado que este es un atributo interno de la persona. No deberíamos imaginar a Moisés como una persona parada ante el Creador. Todo lo que la Torá habla, está dentro de nosotros y tenemos que percibirlo correctamente y no imaginar escenas de las películas de Hollywood. La persona que siente internamente el atributo de Moisés no puede responder de ninguna otra manera, puesto que este la obliga. Nosotros siempre asumimos quienes somos y qué atributos existen dentro de nosotros y nos controlan.

Cualquier estudio que traiga la Luz, que nos lleve a unirnos, se cumple a fin de diseminar y de otorgar. Todo es con el fin de otorgar. La persona existe sólo para los demás, y sólo para que ellos existan. Esta imparcialidad absoluta es una indicación del atributo de Bina.

(127264 – De Kab.TV Los secretos del Libro Eterno” del 11 de semptiembre del 2013)

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Al borde de la corrección de la humanidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué en el pasado los cabalistas ocultaron intencionalmente su participación en la sabiduría de la Cabalá y en la parte interna de la Torá?

Respuesta: El punto es que el tiempo de la mezcla de deseos, de los atributos de otorgamiento y recepción, todavía no terminaba, entonces no había a quién revelarle este conocimiento. Los atributos egoístas y altruistas empezaron a mezclarse después de la destrucción del Templo. Este proceso tuvo que ser un ciclo completo de más o menos dos mil años, pero debido a las grandes tragedias como el Holocausto, los tiempos fueron acortados.

Cuando la mezcla se completó, comenzó la reconstrucción del mundo entero al descubrir su globalización, y la humanidad empezó a sentirla. Esto nunca antes había sucedido.

La globalización se revela en la naturaleza y no en la humanidad. Nosotros solemos decir que la humanidad está conectada mutuamente, pero está conectada sólo por medio de la naturaleza que nos maneja globalmente. Existimos en la naturaleza como una pequeña bola dentro de una gran esfera, y esta esfera opera y nos afecta de forma integral, mientras que nosotros difícilmente sentimos la globalización y no tenemos necesidad de esta; el ego no tiene necesidad de ello. El ego no puede trabajar con esto de ninguna manera.

Cuando fue completada la mezcla de todas las vasijas y comenzó la reconstrucción del mundo, se juntó toda la estructura, y ahora empezamos a sentir nuestra resistencia interna a la esfera que nos rodea. Esta esfera crece día tras día y si estuviera conectada internamente en los niveles del inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, ahora estaría en el nivel del hablante, y empezaríamos a resistirla como si atravesáramos una evolución egoísta post-industrial.

Mientras la evolución tecnológica científica de la humanidad continuaba, esta ocurría beneficio nuestro, pero desde la mitad del siglo XX, hemos empezado a saciarnos a nosotros mismos pero a sobre saciarnos, es más, lo hacemos de la forma más ineficiente. Después de todo, nadie gana nada de esto. Incluso si alguien ha ganado un billón de dólares, esto se registra en su banco y se lanza a todo el mundo como una carga redundante, mientras que la persona ha gastado billones de toneladas de recursos naturales y se ha desequilibrado a sí misma con el fin de obtener este billón.

La crisis general empezó a mediados del último siglo, lo cual significa la oposición de la humanidad al mundo que la rodea, al sistema de la Providencia, y es ahora que tenemos que acercarnos seriamente a nuestra corrección. Ahora solo estamos empezando a sentar las bases del uso práctico de la Torá en nuestro mundo como el método de corrección.

(127261 – De Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 11 de semptiembre del 2013)

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Dirigiéndonos hacia el atributo de otorgamiento

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 32:33-32:35: Y El Señor le dijo a Moisés: “A quien haya pecado contra Mí, a él lo borrare de Mi libro. Y ahora ve, lleva al pueblo al [lugar] del que Yo te he hablado. Observa, Mi ángel irá ante ti. Pero el día que Yo haga un recuento [de los pecados que hay sobre ellos], tomaré en cuenta su pecado en contra de ellos”. Entonces el Señor golpeo al pueblo con una plaga, porque ellos hicieron el becerro que Aarón hizo.

Esta es una nueva corrección. La Luz Superior revela cuál de los niveles de nuestro ego está más cerca y cual está más lejos mientras ésta desciende hacia todos nuestros niveles egoístas. Entonces son clasificados: Algunos se hunden hacia abajo, al nivel de la muerte y otros se elevan, etc. Se vuelve claro que este es un paso hacia delante y también que debemos avanzar y cómo hacerlo.

Comenzando por esta aclaración, a partir de la comprensión de lo que ha hecho la persona con respecto al Creador, cuando todos los cinco niveles están claramente arreglados en ella, ella se enfoca en el atributo de otorgamiento; ella no ve al Creador. Pero estos están dentro de ella en un estado y en la correlación entre ellos, estos le muestran a ella esta dirección y ella puede avanzar. Es solo por medio de la información interna, por sus sensaciones internas, al enfocarse en lo que está más cercano al Creador que lo que hay dentro de ella, que ella se vuelve hacia la dirección correcta y se mueve.

La persona misma se enfoca internamente hacia el atributo que ilumina un poco. Por la cooperación mutua de sus atributos internos con esta iluminación, cuando los establece de acuerdo a su distancia, ella se enfoca a sí misma en la dirección en la que debería voltear, en qué y dónde esté actualmente el atributo de otorgamiento puro.

(127331 – De Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 11 de septiembre del 2013)

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La salvación privada y la común

Dr. Michael Laitman¿Cómo podemos liberarnos del impulso de orar por nosotros mismos y pedir cosas de manera egoísta, de sentirnos infelices con nuestro yo del pasado, y culparnos a nosotros mismos por las cosas en el pasado? Después de todo, cuando hacemos esto, le echamos la culpa al Creador.

Todas las cosas que nos han sucedido en el pasado tuvieron que pasar, el Creador hizo que sucedieran. Y es por eso que cuando estamos descontentos con nuestro pasado, nosotros  lo culpamos a Él de ponernos en esas situaciones.

Cuando sólo nos concentramos en el grupo, esta concentración nos ayuda a liberarnos de nuestra actitud incorrecta hacia el pasado, el presente y de orar por nosotros mismos, en nuestro nombre, para nuestro bien. Esta es la única manera en que podemos llevarnos a nosotros mismos a tener la intención correcta. Y de esta manera, cuando estamos dentro de esta red, permanecemos cerca del sistema y no lo jalamos en la dirección opuesta. Cuando nos concentramos en la oración de muchos y permanecemos constantemente en este estado, éste nos salva de manera personal y le ayuda a todo el sistema a moverse hacia delante debido a nosotros.

¿Cómo podemos tener siempre esta aspiración, estar en ella tan pronto como abrimos los ojos por la mañana? ¡Sólo así! De lo contrario, cualquier pensamiento, cualquier movimiento en nuestros deseos y mente serán negativos y nos alejarán de la meta.

Si avanzamos de esta manera, sin duda tendremos descensos e impulsos negativos, pero sólo para que podamos llenarlos con un mayor movimiento hacia adelante. En otras palabras, si yo avanzo constantemente orando por los demás, por el avance, entonces todos los impulsos negativos sólo estarán dirigidos hacia mi mayor avance y comprensión de la dirección en la que tengo que ir y de cómo moverme.

Esto determinará el estilo y la forma de mis movimientos. Entonces el Creador estará ayudándome: un poco a la izquierda, un poco a la derecha, piensa en los demás, deséales esto y lo otro, etc. Si yo estoy avanzando correctamente, comenzaré a sentir Sus instrucciones.

(127253 – De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral” día tres del 4 de Febrero del 2014, Taller 5)
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“Noé caminó con Dios”

Dr. Michael LaitmanEl Libro del Zóhar, Introducción: “El segundo mandamiento”, ítem 198: Se nos dice, “Noé caminó con Dios, ya que Noé tuvo que ser cuidado y apoyado, puesto que fue apoyado por la gran abundancia que el Creador le otorgó a él”.

Noé se refiere al amor condicional. Cuanto más le otorga el Creador a él, más dependiente se siente del Creador. Aunque Noé es consciente de todos los beneficios que recibe del Creador y se siente agradecido, aun así, éste sigue siendo un nivel de amor incompleto.

Éste ya es un alcance espiritual, puesto que yo recibo del Creador y lo entiendo y lo sé. Se nos dice: “Noé caminó con Dios”, es decir que él entiende y es consciente de su estado, pero no puede ascender por encima de él y estar libre de la dependencia de su recepción. Él es consciente de eso, dado que en el momento en que recibe algo malo, su amor disminuye.

La persona no puede hacer nada por sí misma: en el momento en que recibe un golpe huye del Creador, y cuando se recibe algo dulce, ella se acerca. Pero no puede dejar de hacer algún otro movimiento hacia adelante o hacia atrás. Ella simplemente es incapaz de eso, dado que esta es la reacción natural de su cuerpo. No puede meter la mano en el fuego, ya que de inmediato la quitará a causa del dolor. La persona no puede hacer esfuerzos que estén más allá de su naturaleza.

Noé es el nivel del reconocimiento de amor condicional. La persona que alcanza este nivel alcanza el nivel de Noé. Nosotros no debemos subestimar eso, ya que este es un nivel muy alto. Se nos dice: “Noé caminó con Dios”. Aunque Abraham no necesitaba el apoyo, como se nos dice, camina delante de Mí y se recto, ya que caminar ante Mí significa sin apoyo, pero delante de Mí, a pesar de no saber si Yo voy tras de ti para apoyarte. Este es el amor completo, el gran amor. Aunque Yo no te dé nada, tu amor seguirá siendo completo, “para que te adhieras a Mí en tu corazón y alma“.

Abraham alcanzó el nivel de Bina, la fe, la fuerza de otorgamiento. Esto significa que él no depende de cuanto reciba o no reciba. Aquí también está el asunto de ¿qué pasará si recibe algo negativo? ¿Seguirá amando al dador tal como lo hizo cuando recibió algo bueno de Él? Pero al menos su amor no depende de la cantidad de bondad que él recibe.

La Luz Superior ya afecta a la persona de tal manera que ésta lo sostiene en un nivel en el que ella valora al Creador mismo, al atributo de amor y otorgamiento, y no el beneficio que obtiene de ésta. Esto significa que la persona se divide a sí misma en dos. La primera parte es el burro en ella (su materia) que goza en mayor o menor medida, o que no disfruta en absoluto. La otra parte es el ser humano en ella, el nivel de su semejanza con el Creador que está determinado por la medida de valoración de ella con respecto a las cualidades sublimes, a la Santidad, al amor, al otorgamiento, a algo que esté por encima de sus intereses egoístas corporales.

Abraham ya está dividido en estas dos partes y no depende de la cantidad de placer que recibe. Esto no afecta de ninguna manera a la apreciación del Creador, su amor por el atributo de amor y otorgamiento.

(127202 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Febrero del 2014, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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El Libro del Zóhar, este es nuestro Árbol de la Vida

Dr. Michael LaitmanEl Zóhar debía estar oculto en el futuro…hasta que llegara al final de los días la última generación, cuando entonces sería revelado”. Rabí Isaías HaLevi Horowitz, el Santo Shlá

Muchos cabalistas hablaron de la anulación de la prohibición sobre estudiar las sabiduría de la Cabalá: El gran cabalista de la edad media, Avraham Azulai, así como el Arí y todos los cabalistas relacionados con él: el Ramak, el Ramjal, Rabí Jaim Vital. El Arí fue el cabalista que rompió con todo el proceso de exilio y lo finalizó. Y a partir de él comenzó la Era del Mesías.

Pero este fue un periodo completo que se desarrollaría gradualmente de acuerdo a los niveles de 0, 1, 2, 3, y en nuestros días ya estamos entrando en nivel 4, el último, el cual pertenece a la Era del Mesías. Por lo tanto el mundo entero está en una caída, mientras que la Cabalá está comenzando a revelarse cada vez más.

Hasta la época del Arí, El Libro del Zóhar estuvo oculto. Fue revelado un poco por el Rabí Moshe de León, pero sólo a través del Arí hemos merecido ver lo que está escrito en este. Y por lo tanto contamos la Era del Mesías desde los días del Arí en adelante.

“Mesías” significa que a través de nuestro trabajo de atraer (Limshój) la Luz que Reforma podemos hacer  un “Itaruta de Letata” (despertar desde abajo), expresando nuestro deseo que nos elevará en todos los niveles y atraerá hacia nosotros la Luz que corregirá las relaciones entre nosotros. Entonces sentiremos que ya no estamos en este mundo; en su lugar hemos entrado realmente a un mundo superior. Todo esto se clarifica a través de la conexión entre nosotros. Si integramos esta conexión, transformándonos correctamente, entonces en correspondencia comenzamos a sentirnos en el mundo superior y a elevarnos cada vez más alto a través de los 125 niveles.

“Y, debido a que en el futuro Israel probará del Árbol de la Vida, el cual es El Libro del Zóhar, ellos dejarán el exilio con misericordia”. El Libro del Zóhar, “Naso”, sección 90.

Si estamos involucrados de forma seria y diligente con El Zóhar, entonces ciertamente dejaremos el exilio con misericordia. Y si no, entonces sucederá como está escrito: “colocaré sobre ustedes un rey como Hamán y en contra de su voluntad él los regresará para que ustedes se reformen”. En otras palabras, tenemos una posibilidad de salir del exilio de una buena manera, mediante el camino de la Torá, a través de la Luz que Reforma, la cual está diseñada de forma única para la corrección de la inclinación malvada. Si sabemos cómo estar involucrados con El Libro del Zóhar correctamente, entonces convocaremos sobre nosotros la Luz que Reforma y dejaremos el exilio, es decir el odio sin causa y la sensación temporal de una existencia miserable en este mundo, Todo cambiará de acuerdo a la conexión entre nosotros.

Nosotros podemos hacer el mismo cambio a través del camino del sufrimiento, el cual es verdaderamente un camino muy difícil y largo. Pero a través de la Luz que convocamos, avanzamos de una manera muy corta, fácil y placentera.

(127127 – De la Semana mundial del Zóhar “Convención mundial del Zóhar”, día uno del 4 de Febrero del 2014, Lección 1)
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La concepción es el primer nivel de la realidad espiritual

Dr. Michael LaitmanEscritos de Rabash, “Qué significa que la copa de bendición debe estar llena en el trabajo”: Existe una diferencia entre hablante y mudo en el trabajo. Puesto que hablar es el estado de revelación, es decir que uno ya ha alcanzado el estado de amamantamiento en la espiritualidad, y que ya siente que está amamantándose de la Kedushá (Divinidad). Y el estado de amamantamiento apunta a Jassadim (Misericordia), porque Jesed es el estado de otorgamiento, dado que cuando uno merece las vasijas de otorgamiento, es decir cuando todas sus acciones son por el bien del Cielo y ya no se preocupa por sí mismo, es llamado que él mereció el estado de Jesed (otorgamiento).

Sin embargo, la gestación lo precede, es decir que el superior lo corrige. Por el momento la persona no participa en su propia corrección. Ella sólo se anula y el superior hace todo el trabajo. Pero cada vez  la persona se anula de forma diferente con respecto a nuevos discernimientos. Ella se encuentra con nuevos problemas, dificultades, pero se anula, inclina su cabeza y lo acepta todo.

Y aquí es cuando uno es como un no nato en el vientre de su madre, donde el no nato se anula ante su madre, y no tiene ninguna opinión propia. Más bien, como dijeron los sabios, “El no nato dentro de su madre come lo que su madre come” y no tiene existencia propia, para hacer ninguna pregunta, o para hacer algo por su cuenta, y eso significa que él es mudo y que no tiene boca para hacer ninguna pregunta.

La persona misma se vuelve muda, es como si no existiera dentro del superior en absoluto para no distraer al superior y no ser una fuerza externa en este. Si el embrión es una fuerza externa dentro de la madre, su cuerpo inmediatamente se resistirá y rechazará al embrión como algo hostil. Pero esta es la maravilla de la naturaleza, dado que sucede exactamente lo opuesto y todo el cuerpo de la madre comienza a trabajar por el beneficio del embrión en lugar de rechazarlo. Esto sucede porque en la naturaleza el embrión corporal también se anula cuando se desarrolla en el vientre.

…y eso significa que él es mudo y que él no tiene boca para hacer ninguna pregunta. Es decir, él cierra su boca y no discute, él se anula, lo aceptando todo. Él tiene muchas preguntas y siente resentimiento, pero lo admite y no discute.

Y este es el momento para que uno camine con sus ojos cerrados, por encima de la razón, para creer en la sabiduría de los sabios y avanzar hasta el final. Es imposible explicar esto en otras palabras, puesto que por el momento la persona no entiende nada en la espiritualidad. Por lo tanto, se nos dice simplemente que él tiene que anularse todo el camino y creer en la fe de los sabios, lo cual significa contar con ellos todo el camino. No importa lo que yo sienta dentro de mi corazón y qué dudas pasan por mi cabeza, me anulo ante la Providencia superior.

Esto es llamado gestación, es decir que él no tiene boca para hablar. Este es el estado de Maljut, el cual es el más pequeño y restringido, y es llamado Ibur, el cual viene de las palabras transgresión y juicios (Dinim), cómo está implícito en las palabras “El Creador me juzgó en aras de ti (por tu causa)”. 

Y el asunto de la transgresión y juicio (Din) debe ser explicado. Porque a causa de la razón que uno debe caminar con sus ojos cerrados, por encima de la razón, el cuerpo se opone a ello, y por esa razón uno debe superarlo continuamente, y esto es llamado transgresión, ira y problemas, porque se trata de un trabajo muy difícil el caminar siempre en un estado de anulación ante el superior, y dejar que el superior haga lo que sea Su voluntad sobre él.

La persona está dispuesta a anularse de cualquier manera posible. Ella no puede ayudar al superior como en los niveles de amamantamiento y grandeza. Pero está dispuesto a anularse ante el superior y a darle a Él su cuerpo y alma para que sean corregidos. Esto es llamado Ibur (gestación), que es la restricción más pequeña posible, justo el primer grado de existencia espiritual. Nosotros no debemos desesperarnos, ¡lo alcanzaremos juntos!

(127216 –De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 11 de Febrero del 2014)
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