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La tierra está sumiéndose en la oscuridad

Dr.LaitmanEn las noticias (de YouTube): «El calentamiento global tiene a nuestro planeta en la oscuridad, creen científicos americanos. Ellos analizaron imágenes satelitales que mostraban cómo la Tierra fue cambiando con el tiempo. Al comparar los datos, los científicos descubrieron una tendencia alarmante. Con cada año que pasa, el mundo pierde la capacidad de reflejar la luz».

«El derretimiento del hielo en el Ártico revela la superficie oscura, agua y tierra. La superficie oscura refleja mucho peor la luz, y es mayor la absorción de calor».

«Hay otro momento desagradable. El aire del Ártico es incapaz de transmitir calor a la superficie de la atmósfera superior. Esto es lo que diferencia al Ártico de las zonas tropicales, donde las masas de aire se distribuyen de manera más uniforme».

Mi comentario: Ninguno de nuestros esfuerzos dará lugar a que el clima se equilibre y no pueden establecerse condiciones confortables para la humanidad. Sólo la inclusión de la propia humanidad en el sistema integral general de la naturaleza, conducirá a todo el sistema al equilibrio. De lo contrario, la naturaleza «nos golpeará hasta que nos volvamos más inteligentes».
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El punto desde el cual el Creador se aproxima a nosotros

Dr.LaitmanPregunta: ¿Cómo aclara la persona que el Creador realmente le ayuda a ella?

Respuesta: La persona descubre que el Creador le ayuda en cada uno de los estados en los que ella se encuentra, tanto en los buenos como los malos. Por supuesto, ella no entiende esto de inmediato. Pero lo importante es que descubre que el Creador también es parte de todas sus aclaraciones y decisiones, de todos sus pensamientos y de todos sus aparentes errores. Todo esto fue preparado y dispuesto desde Arriba.

Hay un punto de algo de la nada que el Creador creó. Nada además no este fue creado, y ahora el Creador se revela en relación al punto de algo de la nada.

Resulta que el Creador mismo debe ser devoto al punto de algo de la nada, de tal manera que éste sea como Él, que alcance la misma comprensión, el mismo reconocimiento y la misma sensación, es decir que éste lo conozca plenamente a Él. Según la medida en que este punto revele el plan del Creador, él asciende todos los 125 niveles.

Este trabajo se cumple por medio de la incorporación de la persona en el grupo, y el resultado principal de este trabajo es el alcance de la singularidad de la Fuerza Superior que ha preparado todo el camino y todo aquello que sentimos a lo largo de ese camino. Estas son todas las fases de la realización espiritual, todas las maneras de alcanzar la profundidad del pensamiento de la creación.

Nos revelan el pensamiento de la creación en cada fase. Este es el punto principal de la que el Creador nos acerca. Una persona también puede revelar los estados que precedieron a su creación en el pensamiento de la creación.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/20/14

Corrección espiritual y Maaser

Dr.LaitmanPregunta: En nuestro pequeño grupo hay una actitud de respeto hacia los demás. ¿Cuánto más debemos mantener todas las condiciones: pagar Maaser, estudiar en el Centro de Educación, y así sucesivamente?

Respuesta: El pago del Maaser no se aplica a los grupos.

Si hay un único estudiante que está aprendiendo junto a nosotros, digamos en Chukotka o Hawái, no importa dónde, nosotros tratamos de crear un ambiente para él en el que pueda desarrollarse como un embrión en el útero de su madre. Intentamos crear una incubadora para él con todos los medios técnicos, con todas nuestras formas y medios posibles.

Si quiere acercarse a nosotros, él debe considerarnos como su grupo. Organizamos un grupo de enfoque para él, le suministramos la difusión de las lecciones y talleres, y los traducimos a todos los idiomas. En el momento de una lección normal, 50 personas trabajan con nosotros en beneficio de los que están repartidos por todo el mundo, incluidos ustedes.

Si la persona quiere avanzar, ella debe participar en la vida de todo el grupo mundial, apoyar su existencia, y ayudarlo. El pago Maaser va al mantenimiento de todos los aspectos de la construcción, que cuesta gran cantidad de dinero, y proporciona un salario mínimo para las personas que trabajan a tiempo completo en la difusión (nuestros salarios son muy inferiores al salario promedio en el país).

Por lo tanto, todos deben invertir su parte en este trabajo. Nosotros consideramos que la persona es un amigo del grupo si participa de manera seria. Si es alguien que está presente en las lecciones, paga Maaser, y se dedica a la difusión, no existe ninguna diferencia si se trata de una sola persona, de un grupo pequeño o de uno grande.

El Maaser es algo muy importante, y esta idea no es sólo en el aspecto financiero. En la Torá está escrito de manera muy sencilla: paguen el 10 % porque ustedes no pueden corregir esta parte. La Luz Superior corregirá todo lo demás. Y si no dan este 10 %, ya que es muy difícil arrancarlo de sí mismos, entonces ustedes lo desperdiciarán en todo tipo de tonterías a las cuales son atraídos por su ego. Esto se refiere a la corrección espiritual; es por eso que es tan difícil para nosotros pagar el Maaser.
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Ascendiendo los niveles de la corrección

Dr.LaitmanPregunta: ¿Cómo conectamos las dos expresiones: «mandamientos que no necesitan una intención» y un «mandamiento sin intención» es como un cuerpo sin alma?

Respuesta: «Implementar los mandamientos no requiere de una intención», esto se refiere al hecho de que, incluso cuando todavía no tenemos la intención a fin de otorgar, aun así tratamos de conectarnos con los amigos y eso nos lleva a la correcta intención de amor y otorgamiento.

La intención a fin de otorgar significa que yo me enfoco en ustedes y quiero llenarlos. La persona en este mundo no tiene esa intención. Nosotros nacemos sin ella, vivimos nuestras vidas, y luego llegamos al grupo. Esto significa que el mandamiento no necesita una intención, así que empiecen como son.

Incluso si tienen una intención, es sólo para ustedes y no para alguna otra cosa (así es como los trajeron a la sabiduría de la Cabalá). De tal forma que, estudien y tendrán éxito.

Supongamos que tenemos dos niveles de energía. El nivel inferior es la intención con el fin de recibir que carece de la intención de otorgar. Hay una fase de preparación (Aján) para la intención a fin de otorgar entre este nivel y el siguiente, y luego hay un Majsom (barrera que nos separa del mundo superior).

Por encima del Majsom, nosotros descubrimos la intención de que es externa a mí, o el otorgamiento, el atributo de Bina, la Luz de Jassadim (caridad). Entonces, está la intención de recibir con el fin de otorgar, o la Luz de Jojma, y está el final de la corrección (Gmar Tikkun).

 Ascending-The-Levels-Of-Correction1

Primero estamos en el nivel más bajo en el que tenemos un deseo normal y saludable de recibir con el fin de disfrutar.

Gradualmente llegamos a reconocer que no tenemos la intención de otorgar.

La persona decide: «Debo empezar a cambiarme a mí mismo», entonces ella alcanza una muy seria fase de la preparación para la intención a fin de otorgar, llamada el tiempo de preparación (Zman Aján).

Este arduo trabajo puede llevar meses e incluso años. Poco a poco, bajo la influencia de la Luz Superior, la persona alcanza afuera de sí misma la intención de otorgar.

Al mismo tiempo, ella no da nada sino que simplemente existe como un embrión (Ubar). Se adhiere al superior y se anula a sí misma como un embrión, o como un niño pequeño con respecto a un adulto, sin interferir con su crecimiento, mientras permite que el superior haga con ella lo que sea necesario: «Haz lo que quieras conmigo; estoy de acuerdo con todo», y esto va dirigido contra su creciente ego.

Cuando ella completa la corrección de todos sus deseos, asciende hasta el último nivel en el que puede recibir placer con el fin de otorgar por el bien del Creador.

Se trata de un nivel muy elevado, y nosotros queremos alcanzarlo al realizar y completar todas las correcciones.
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Un destello directo que conduce al Infinito

Dr.LaitmanPregunta: ¿Qué constituye una petición por la línea media, pedir que la línea derecha sea más fuerte que la izquierda?

Respuesta: Yo pido que la línea izquierda no anule la derecha. En vez de permanecer en la línea izquierda, quiero estar por encima de esta, en gratitud, otorgamiento y amor. Deseo trabajar con las fuerzas de la línea izquierda como si estuviera en la línea derecha, para que «la oscuridad brille como la luz».

En la línea derecha no existe una carencia perceptible. La línea derecha es perfección, gratitud, «blancura» y misericordia. Sin embargo, debido a que se descubre la línea izquierda, siento una carencia y la necesidad de aumentar la línea derecha.

¡El problema es cuando yo me muevo de la línea izquierda a la derecha, la línea izquierda crece incluso más! Yo incremento la línea derecha otra vez, y la izquierda crece una vez más. Por último, aclaro por medio de este trabajo en las dos líneas que existe una noción de la línea media, que le permite a uno usar la izquierda y la derecha de forma correcta, en vez de su opuesto. Debido al hecho de que estas se contradicen entre sí, tengo la posibilidad de construirlas una por sobre la otra, sin cancelar ninguna de ellas.

Yo no elijo una para borrar la otra, en vez de ello, empiezo a valorar también la línea izquierda, dado que es debido a la línea izquierda que tenemos la habilidad de construir la derecha. También empiezo a valorar mucho más la línea derecha, mirando su disparidad desde la izquierda. Ambas líneas me ayudan al formar gradualmente dentro de mí el respeto por cada una de ellas. Veo que, de hecho, no hay mal en todo este gobierno. Es precisamente esta oposición polar la que me da la habilidad de abrir mis ojos.

Hasta entonces tuve una percepción muy estrecha, ya sea de un lado o del otro. No veía nada además de este mundo. Sin embargo, si yo equilibro la oscuridad y la luz a fin de percibirlas como iguales, por medio de esto abro para a mí mismo un nuevo canal. La línea media es algo nuevo. No es ni la línea izquierda ni la derecha como podemos imaginar actualmente. Es imposible imaginar la línea media. Esta es una entrada hacia el destello directo que empieza en este mundo y termina en el mundo del Infinito.

La línea media se refiere a Adam, Zeir Anpin. Esta es la forma de un deseo corregido. Por consiguiente, debido a las transiciones desde la derecha hacia la izquierda y de vuelta a la derecha, yo empiezo a evaluar ambas líneas, viendo cómo estas se sostienen una a la otra. También veo cuán útil es que yo esté en la línea izquierda en relación a la derecha, y en la línea derecha en relación a la izquierda.

En otras palabras, las acerco a ambas  y no me aparto de ninguna de ellas. Empiezo a relacionarme con la línea izquierda de la misma manera que con la derecha. Previamente, quería llenar mi deseo de disfrutar, pero ahora acepto dejarlo vacío, sin llenado, en la oscuridad. Esto me da diferentes colores, sombras y cualidades, sin las cuales no podría alcanzar gratitud, el estado del verdadero otorgamiento.

Es así como alcanzo la línea media. Aunque la línea izquierda y derecha se contradigan entre sí, aun así yo las percibo como iguales, sublimes, especiales y necesarias en igual medida. Por lo tanto, precisamente debido a ambas, dejo mi actitud egoísta en la cual valoraba más a la una y menos a la otra. Después de todo, ¿qué pueden darme en esencia sólo por medio de la línea derecha y del estado de misericordia absoluta (Jafetz Jesed), perfección en el estado donde no tengo nada?

Todavía necesitamos aclarar muchos matices que pertenecen a estos conceptos, pero nosotros ya estamos muy cerca de la línea media.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/19/14

¡Quiero ser como el superior!

Dr.LaitmanPregunta: ¿Cómo se conectan GE del inferior con el AHP del superior?

Respuesta: Esto sucede cuando ambos están en el mismo nivel, uno dentro del otro. AHP del superior desciende a GE del inferior y entra en él. Cuando el inferior quiere conectarse con el superior, debe entrar al AHP del superior con su GE.

Una vez el AHP del superior está en el GE del inferior, y otra vez el GE del inferior está en el AHP del superior; todo depende de quién controla el estado y quien lo determina. Si yo soy el superior, desciendo al GE del inferior, entonces quiero entrar en él y conocer lo que sucede en él y sentir sus deficiencias. Entonces, yo desciendo a él y estoy en su internalidad.

Si el inferior quiere adherirse a mí con su parte superior, con su GE, este entra en mi AHP. Todo depende del tipo de trabajo entre el superior y el inferior al que nos refiramos.

Ellos siempre se adhieren uno al otro por medio de la equivalencia de forma, pero esta equivalencia puede provenir del superior en relación al inferior o del inferior en relación al superior. El superior se disminuye a sí mismo, queriendo sentir exactamente lo que el inferior quiere, y entonces este ingresa al inferior. El inferior dice, «¡El superior es muy grande! ¡Yo quiero ser como él, y me anulo totalmente solamente para estar en él! ¡Estoy listo para ahogarme dentro del superior, para que el superior me trague!» Esto significa que GE del inferior entra en el AHP del superior.

Si el inferior se  conecta con el superior de esta manera, el superior asciende y toma al inferior junto con él. Esto se debe a que ellos llegan a ser un todo y la Luz Superior que opera en ese nivel, opera en ambos.
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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/18/14, Talmud Eser Sefirot

Lo más odiado y aun así lo más deseado

Dr.LaitmanSi el inferior quiere adherirse al Superior, él percibe como perfección la oscuridad que ve en el Superior. De lo contrario, se aferraría al Superior para su propio beneficio egoísta. Entonces, él debe ver lo opuesto, ¡que el Superior no tiene nada y que aun así, él desea la forma del Superior!

Estamos hablando de los niveles de otorgamiento que se revelan por encima de nuestro ego y que son opuestos a este. Por lo tanto, yo veo que el Superior es cada vez más nefasto para mi ego, pero debo superar esta sensación y percibir que es buena.

Esto significa que debo tratar y ver al grupo en el estado del final de la corrección, aun cuando encuentre defectos en este de acuerdo a mis defectos. Sin embargo, yo los abordo en fe por encima de la razón y pido que todas mis repulsiones y rechazos sean convertidos en amor y apreciación.

La fe por encima de la razón es mi vasija espiritual, y no hay otra vasija. Yo debo aceptar este desprecio, el odio, el miedo que siento hacia la forma del Superior como la sensación de reverencia más grande, dado que esta es la forma en que percibo en mis sensaciones el atributo de otorgamiento.

No estoy consciente de que este es el atributo de otorgamiento. Siento que es algo odioso e intolerable. Entonces es el momento para una plegaria, dado que la única manera en que puedo adherirme al AHP del Superior es cuando lo hago en contra de mi propia voluntad. El sabor del Superior me disgusta y no quiero ni puedo conectarme, dado que es repulsivo para cada fibra de mi alma, y siento que preferiría morir que eso.

Sin embargo, la Luz Superior me permite llevar a cabo acciones que están en contra de mi voluntad. Yo cambio bajo la influencia de la Luz, y comienzo a ver que el Superior es bueno. No es porque mi gusto haya cambiado como cambia la moda, ni que lo que antes parecía feo de pronto se pone de moda y es deseable. Resulta que yo simplemente cambio mi ego.

Por lo tanto, aquí es necesaria la fe por encima de la razón. Me adhiero al Superior no porque mi razón haya cambiado, y de pronto lo vea como algo maravilloso y amado. El odio interno que siento por este permanece, y por encima de este, ahora siento amor y aprecio. Esas dos sensaciones opuestas arden dentro de mí.

Entiendo que el Superior es opuesto a mí y que estoy lejos de Sus atributos, los cuales me resultan repulsivos. Al mismo tiempo, establezco una nueva actitud hacia Él con la ayuda de la Luz que Reforma.

La fe por encima de la razón significa que yo establezco una nueva vasija en mi estado, adhesión con el grupo, en la cual recibo el nuevo nivel. Mis sensaciones se vuelven 620 veces más fuertes en esta nueva vasija que en mi propia razón. Entonces, cuando alcanzo el próximo nivel con esta vasija de fe, ¡también mi razón crece repentinamente 620 veces! Así, yo oscilo constantemente de lado a lado cada vez más fuertemente, al expandir como un cono la distancia entre las líneas derecha e izquierda.
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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/18/14, Talmud Eser Sefirot

Un acalorado debate

Dr.LaitmanPregunta: ¿Cómo ayuda el grupo al individuo a ver la unicidad de la fuerza superior, si hay muchas opiniones en el grupo y cada uno escucha al maestro de forma diferente, y es difícil llegar a un acuerdo incluso acerca de los principales valores?

Respuesta: Todos ustedes han escuchado acerca del Talmud, pero no todos saben que este es un libro cabalístico que explica en gran detalle las diferentes leyes que la persona debe observar con el fin de alcanzar la adhesión con el Creador. Este libro fue escrito por grandes cabalistas, y todo está en forma de debates y discusiones. Uno dice una cosa, y otro dice algo más, como si diez personas se hubieran reunido en una habitación y discutieran entre sí continuamente.

Sin embargo, la persona que conoce el material entiende que todos hablan de lo mismo y que todos han alcanzado la espiritualidad. Sin embargo, cada uno expresa su propia naturaleza. En nuestra naturaleza existen al menos diez posiciones desde las cuales uno puede ver la misma cosa y ver así el mismo concepto según su propia forma individual. No se trata sólo de un debate acerca de quién tiene razón, sino de la incorporación mutua, de una combinación de todos los puntos de vista. Así, ellos se conectan más como resultado de este estudio, aunque parece que discutieran uno con el otro. Como resultado de esta conexión, ellos alcanzan la unidad.

Por supuesto, siempre sentirán que son diferentes uno del otro en el grupo. Si ustedes aceptan esta impresión, significa que no piensan ni sienten exactamente lo que están discutiendo, dado que cada persona es diferente. No es por casualidad que se nos dice, «De la misma forma en que difieren sus rostros, así también difieren sus opiniones». No hay nada que podamos hacer al respecto.

Sin embargo, ¿es deseable que todos piensen de la misma manera? ¿Qué funcionará en ellos? Serán como tornillos idénticos o piedras idénticas y no como seres humanos. Cada persona debe ser única. En realidad, mientras más desarrollada sea la persona, más diferente es con respecto a los otros. Nosotros debemos conectarnos por encima de todas las diferencias, dado que es en realidad gracias a nuestra conexión por encima de las diferencias que alcanzamos la unidad. Esta es la manera en que cada uno expresa una cualidad característica, y cuando éstas se incorporan mutuamente, establecemos la cualidad colectiva general. Este «uno» no existe por sí mismo; nosotros debemos construirlo. Esta es la razón para la ruptura. No había ninguna sensación del uno en el mundo de (Infinito). No había nadie que pudiera sentir este uno. Sin embargo, cuando los mundos descendieron tras la ruptura y caída a este mundo, cada uno resultó ser diferente. Gracias al hecho de que somos todos diferentes pero nos conectamos por encima de esas diferencias, nosotros comenzamos a establecer el concepto del uno, el cual no existe por sí mismo.

Entonces, es simplemente natural, correcto, y bueno que haya debates en el grupo. El punto es cómo percibirlos y usarlos con el fin de llegar a la unidad entre nosotros. En nuestra unidad, descubrimos la unicidad de la fuerza superior que es Uno.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/14/14