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Trabajar con las personas suaviza incluso el corazón de piedra

Dr.laitmanPregunta: ¿Es la empatía interna con los sufrimientos de la sociedad un signo de la correcta construcción de la vasija espiritual?

Respuesta: Cuando nos esforzamos por trabajar con un amplio público, esto significa que queremos progresar por motivos egoístas. Por eso a nosotros se nos facilita el seguir con este trabajo. Ya hemos invertido tanto en estas personas que las sentimos cercanas y estamos interesados en su éxito. Por eso la diseminación expande nuestras vasijas. Si nos cocinamos solo dentro del grupo, entonces al final el grupo se degenerará y permanecerá en un estado estático. Será muy difícil para nosotros dar un paso unos hacia los otros y unirnos más. Y esto es lo que pasa en realidad.

Pero si trabajamos con las personas, entonces empezamos a preocuparnos por sus avances, por sus éxitos. Resulta entonces que estamos avanzando junto con nuestros alumnos, aunque cada uno avance de acuerdo a su peldaño. Y cuando ustedes regresan de sus alumnos a sus compañeros, entonces se relacionan con ellos de otra manera, no como antes.

Pero es muy difícil alcanzar directamente una unión fuerte con los iguales a ustedes que están en un mismo nivel y convertirse en una única persona con un único corazón. Solo después de preocuparse por los que están más abajo, suavizarán el corazón de ustedes, recibirán la sensación del otorgamiento en su deseo de recibir placer, y de este deseo pasaran a las mismas inclinaciones en el deseo de otorgar en la relación con sus compañeros.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/25/14

Fascismo amigable

Dr.laitmanOpinión (Leonid Savin, Editor en Jefe de la revista y portal Geopolitics): «Muchos análisis políticos hablan sobre la amenaza del fascismo en el mundo. Esta es una nueva ideología totalitaria, pero con métodos de influencia más suaves sobre sus propios ciudadanos que sobre las personas de países extranjeros».

«La sociedad moderna ha llegado a un estado en el que el pequeño depende del deseo de los votantes ordinarios; ellos han llegado a ser engranajes en la máquina de la supresión tecnocrática de su visión y escucha. Este fascismo amigable opera más sutilmente que el usual».

«Este justifica la supresión por la necesidad de proteger los derechos humamos y las libertades civiles, mientras destruyen valores tradicionales de la sociedad (la legalización del matrimonio gay y distorsiones). Existen siete categorías en la nueva forma de fascismo».

  1. «El tipo de estructura de poder. En la confluencia de gran capital y del aparato estatal, existe una nueva ideología del arte de gobernar y engañar al pueblo, de manejar los procesos políticos en forma de sociedad del espectáculo, donde imágenes atractivas impuestas esconden significados reales.
  2. «El método de supresión de la oposición es encubriendo la subversión».
  3. «El método de destrucción del indeseable está incitando conflictos étnicos mediante la búsqueda de «amenazas externas», organizando disturbios».
  4. «Los métodos de persuasión son los medios de comunicación, la guerra de la información, cuyo propósito es subordinar el conocimiento de la élite y paralizar a las masas».
  5. «Los métodos alentar el «buen» comportamiento son premios medidos en forma de rangos».
  6. «Los distractores son los medios de comunicación, la comodidad, el sexo, las sustancias psicoactivas, sectas religiosas, alcoholismo, adicción a drogas, juegos, deportes, escenas de extrema violencia».
  7. «El tipo de supervivencia del sistema en la vitalidad interna».

«El nuevo fascismo es fascismo con una sonrisa, bonito para verlo y para oírlo. El proyecto de  «Sociedad Oriental» la cual se convierte en la causa de la actual crisis política en Ucrania es también una de tales herramientas, iniciada por Washington, pero promovida por la UE bajo el atuendo de valores comunes y usando el «poder suave» de Bruselas.

Mi comentario: En cualquier caso, el actual tipo de manipulación de la población resultará en un fracaso para sus organizadores. La diseminación del método de educación integral ayudará a acelerar la realización de lo que está ocurriendo y la tranquila transición hacia una nueva comunidad.
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Con nuevas fuerzas para el ataque por la corrección

Dr.laitmanDespués de las etapas iniciales de la conexión correcta con el grupo, es necesario continuar a través del estudio del Libro del Zóhar con el mismo método que aprendieron los estudiantes con Rabí Shimon. Ellos mismos escribieron este libro, revelaron los niveles, los estados espirituales, y los expresaron por escrito. Rabí Shimon enseñaba, Rabí Abba y Rabí Elazar explicaban lo que él decía.

El Ramjal describe esto en el libro Adir BaMarom: Y Rabí Shimon bar Yojai reveló los secretos de la Torá, y los amigos escuchaban su voz, y se unían a él en este sentido, cada uno respondiendo por su parte. Esto es lo que Rabí Shimon Bar Yojai quería, que se escribiera un libro que incluyera los dichos de todos los miembros de su Yeshiva, y el libro se escribiría acerca de la Torá, por que otros escritos hablan de ideas particulares, pero El Zóhar que se hace acerca de la Torá es llamado la gran apertura de toda la Torá. Y Rabí Shimon Bar Yojai ordenó a Rabí Abba que fuera el escritor y organizara todas las cosas que dijeran los sabios de la Yeshiva, cuando y donde ellos estuvieran, que lo arreglara todo de acuerdo al orden que hay en la Torá.

También así debemos nosotros ir en grupos con el fin de estudiar El Libro del Zóhar, y entonces su Luz nos influirá. Si hacemos un esfuerzo por ser como los alumnos de Rabí Shimon con el fin de conectarnos entre nosotros a fin de que todos seamos como un hombre con un corazón y con amor por los amigos, entonces, la Luz influirá en nosotros y nos dará un mayor sentido de conexión. Y dentro de esto, empezaremos a descubrir la red de conexiones entre nosotros llamada Partzuf de diez Sefirot.

En primer lugar, dentro de estas diez Sefirot, aparecerá la Luz más pequeña, Ohr Nefesh de Nefesh de Nefesh. Pero esta es solo un soplo, una especie de sensación del mundo espiritual. A pesar de no poder actuar aún de forma independiente, yo me encuentro y existo en el mundo espiritual. Entonces desarrollamos cada vez más las relaciones entre nosotros; descubrimos Ruaj de Nefesh de Nefesh, y así sucesivamente.

Empezamos a comprender más y a sentir la conexión entre nosotros. La cualidad de nuestro Partzuf crece gradualmente, y la Luz general comenzará a ser cada vez más clara dentro de él, en el hecho de que revela su relación con el Kli. Así es como alcanzamos una sensación del programa general que opera entre nosotros y entendemos qué está pasando entre nosotros, qué ocurre en toda la realidad, en el mundo entero, y en todos los mundos.

Todo esto se revelará dentro de las diez Sefirot de la conexión entre nosotros, exactamente como lo descubrieron los diez alumnos de Rabí Shimon cuando estaban conectados sólo dentro de su grupo. Ellos no estaban conectados con el resto del mundo en absoluto, sin embargo, descubrieron toda la realidad infinita.

En otras palabras, todos los medios están en nuestras manos. Y mientras tanto, el mundo se deteriora volviéndose cada vez más oscuro y más siniestro. Está escrito acerca de estos tiempos que la insolencia se multiplicará sin medida y todos los problemas y todo tipo de desgracias caerán sobre el mundo. Pero nosotros tenemos que entender que todo esto está sucediendo específicamente porque la Luz está acercándose a nuestro mundo, y el mundo debe estar cada vez más adaptado a la Luz. Y si éste no se acomoda a la Luz, entonces en vez de la Luz, verá la Oscuridad, debido a que esta se encuentra en las propiedades opuestas a la Luz. Y por lo tanto, nuestra obligación es comenzar inmediatamente a explicarle al mundo de qué nuestro mejor futuro depende. Es sólo a través de la conexión entre nosotros y gracias al Libro del Zóhar que todos podemos salir del exilio, de esta Oscuridad.

Por lo tanto, estoy contento de que hayamos comenzado a traducir El Libro del Zóhar a varios idiomas. Esperemos que esta convención sea un buen comienzo para la aceptación de este regalo que hemos recibido: El Libro del Zóhar, y de aquí en adelante nosotros continuaremos con la corrección con un poder mucho mayor al que hemos tenido hasta ahora.
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De la Semana mundial del Zóhar «Convención mundial del Zóhar», día uno del 2/5/14, Lección 2

Lo más importante se encuentra al final

Dr.laitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», ítem 64: …con respecto a la sabiduría de la Torá, esta se revela cada vez más en las últimas generaciones. Esto es así por la razón que he mencionado, que la medida general la completan específicamente los últimos. Esto se debe a que las Luces más completas se extienden hacia ellos, aun cuando su propia esencia sea mucho peor.

Esto surge del orden inverso entre las vasijas y las Luces. Mientras más puras y refinadas son las vasijas, menos Luz está en ellas, aun cuando esas vasijas sean expresadas y corregidas por las vasijas que las preceden. Y por el contrario, mientras más grande y profundo el «grosor» de las vasijas, más difícil es corregirlas. En contraste con esto, las Luces en ellas son más grandes y se revelan por medio de su conexión.

Esas Luces se invisten específicamente en las vasijas más finas y refinadas, dado que las Luces son implementadas en el orden de NRNHY, mientras que el orden de la corrección de la vasija es KHB ZON. En otras palabras, las vasijas se revelan de Keter a Maljut, desde la más elevada hasta la más baja, mientras que las Luces son lo opuesto, de Nefesh a Yejida, desde la más pequeña hasta la más grande. Están vinculadas entre ellas en esa secuencia.

Este principio no es simple y nos confunde y es muy difícil que entendamos las relaciones recíprocas dentro del sistema en general, en cada mundo y entre los mundos. Algunas veces necesitamos aceptar esto simplemente como una regla general, como una ley, hasta que gradualmente «se establece» y se integra con nuevas vasijas internas. Y sólo después de que persona siente la esencia, comienza a entenderla. Al principio la sensación llega dentro de las vasijas corregidas hasta un grado particular; después de eso, viene la comprensión. Entonces el intelecto siempre sigue a la sensación.

Las personas que no están vinculadas con la esencia interna de la Torá y son guiadas por su intelecto externo no entienden este principio y por lo tanto no ven la cualidad única de nuestro tiempo y generación. Ellas están familiarizadas con el proceso de deterioro general; pero junto con esto, se evaden la responsabilidad de corregir el mundo. Suponen: «Si ya nos hemos deteriorado tanto, entonces todo lo que nos queda es esperar la llegada del Mesías».

Pero esto no es correcto. Nuestra generación es la más importante para la meta general. Y a pesar de estar doblados bajo la pesada carga de nuestro ego, está destinada a que trabajemos en esto y no nos deshagamos de ello. A través de un trabajo así, atraemos grandes Luces para las almas más elevadas que están comenzando a corregir a la humanidad, y esas almas son Adam, Abraham, etc. y nosotros recibimos una delgada y pequeña Luz de acuerdo a nuestro lugar en el sistema general, y podemos avanzar de esta manera hasta alcanzar las diez Sefirot completas de toda la creación.

Entonces, de hecho, llegamos al alcance y entendemos qué trabajo tan difícil hemos llevado a cabo. Incluso si fuéramos a cometer un error y estuviéramos confundidos, aunque no tuviéramos éxito en resolver e interpretar, aunque hubiéramos errado y desacatado, esto no es importante. De otra manera es imposible. Al final todo llegará al análisis correcto, a la verdadera cuenta, y sólo entonces, en el nivel más elevado, podemos evaluar correctamente nuestro estado y discernir su importancia. Y mientras tanto, depende de nosotros el proceder con «fe por encima de la razón» y creer en Baal HaSulam quien escribió que las primeras generaciones eran importantes a causa de sus refinados deseos, mientras que nosotros somos importantes por nuestro «espesor».(128454 )
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Escritos de Baal HaSulam

Una generación carente de fuentes

Dr.laitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», sección 63: …esta es la regla en todos los Partzufim (plural de Partzuf) de los mundos y de las almas, que la más pura es la primera en ser seleccionada dentro del Partzuf. Por lo tanto, los Kelim más puros, HBD, fueron seleccionados primero en el mundo y en las almas. 

Así, las almas en los primeros dos milenios eran mucho más elevadas. Pero, no podían recibir toda la medida de la Luz, debido a la falta de partes inferiores en el mundo y en ellas mismas, las cuales son HGT NHYM

Baal HaSulam explica el declive gradual en las generaciones, y como resultado de este, nuestra generación es la más baja y se ha hundido hasta el fondo.

Hoy no sabemos de dónde vinimos, hacia dónde vamos y por qué. No conocemos nuestra raíz o nuestro propósito, o qué necesitamos hacer en nuestras vidas. No tenemos ninguna conexión con las fuentes; esencialmente no tenemos ningún concepto de lo que son la Torá y las Mitzvot en su esencia verdadera e interna.

¿Para qué y por qué estamos vivos? ¿Cuál es la razón para nuestras vidas? Todo esto nos es desconocido. Ya no está ninguno de los grandes cabalistas que podrían guiarnos como pastores, guías. Pero lo principal es que la conexión con la fuente, con las bases de la nación, está perdida; ha desaparecido. Y por lo tanto, nos encontramos en total oscuridad.

No es por accidente que nos encontramos en esta oscuridad. Esto se debe a que la revelación del Creador a la criatura, desde el principio hasta el final, está dividida en seis mil niveles que son llamados los «seis mil años».

Comenzamos a contar esos niveles desde la primera revelación del Creador a la criatura, que es llamada, Adam HaRishón. Este fue el primer humano que descubrió al Creador; esta es la primera Reshimo en ser realizada, es decir que él se corrigió. Y más adelante, a partir de él hasta la última Reshimo que debe corregirse, debemos atravesar seis mil niveles que están divididos en tres periodos de dos mil años cada uno: HBD, HGT, NHY.

A partir de esto, entendemos que el declive de las generaciones no se deriva de la falla de nadie. Desde el principio teníamos que descender al estado presente, hasta nuestra vida presente. Y precisamente a partir de esta vida despreciable, desde el profundo abismo, podemos comenzar el ascenso hasta la cima. Entonces entenderemos cuán grande es la diferencia entre la vasija y la Luz, y gracias a esto podemos apreciar verdaderamente al Creador.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/25/14, Escritos de Baal HaSulam

Añorando la Luz perdida

Dr.laitmanPregunta: Se nos dice que la Luz se revela de acuerdo a la necesidad y al deseo (anhelo) de la persona por la Luz. Pero ¿cómo podemos añorarla si no recordamos nada sobre la ruptura?

Respuesta: Podemos anhelar algo que nunca hemos tenido, y no necesariamente algo que perdimos. Yo puedo añorar un coche especial que cuesta gran cantidad de dinero. Esto quiere decir que siento pena porque no tengo la Luz y constantemente siento hambre, deficiencia, un deseo por ella.

También puede interpretarse como anhelos por una sensación pasada, dado que tenemos su Reshimo (reminiscencia). No nos despertamos a nada si una nueva Reshimo no se despertó en nosotros, porque estamos en un sistema cerrado de toda la realidad. Hubo un deseo de recibir que se rompió y todas sus partes se alejaron unas de otras, pero hay una cadena de Reshimot en cada parte que debe reconstruir su relación con las otras partes, hasta que todas ellas estén conectadas en una sola vasija completa.

Si sentimos un anhelo, si nos lamentamos por algo o lo añoramos, entonces significa que ya lo teníamos antes. Cualquier cosa que yo pueda imaginar se debe a la ruptura de las vasijas. De lo contrario no podría revelarse ni en nuestras sensaciones, tampoco en nuestra mente, ni siquiera en nuestra imaginación.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/25/14

Por medio de ensayo y error

Dr.laitmanLa Torá, «Éxodo» (Ki Tissa), 33:3: «… No iré en medio de ustedes ya que son un pueblo de dura cerviz, no sea que los consuma en el camino».

Esto significa que puede haber otra destrucción debido a que la persona debe tener libre albedrío para atravesar todos los juicios, para ir a través de la aclaración de su naturaleza en relación a la naturaleza del Creador. Por lo tanto nada debe interferir con este trabajo. Esto significa que primero llegan los deseos de la persona, sus anhelos y en segundo lugar llega la ayuda del Creador. Por lo tanto ella tiene que estar afuera del campamento del pueblo.

El Creador llama al pueblo un pueblo de «dura cerviz» ya que tienen atributos egoístas. «Por eso no iré en medio de ustedes» significa que en el momento en que la persona tiene deseos y atributos corruptos, estos están inmediatamente en conflicto con la Luz, con el atributo de otorgamiento, entonces existe nuevamente una destrucción y un descenso hacia el estado previo. Cuando el Creador está ausente, la persona puede ir de manera equivocada a lo largo de todo el camino.

De hecho todo nuestro camino está hecho de aclaraciones, ensayos y errores, y nosotros avanzamos constantemente como un misil que está dirigido hacia la meta. Este necesita desviarse constantemente y luego regresar a la trayectoria, desviarse y volver, puesto que de lo contrario no sentirá el movimiento en la dirección correcta. Si la Luz empezara a brillar cada vez que se desvía, sacaría al misil de la trayectoria y lo destruiría, entonces el misil tiene que buscar por sí mismo la Luz.

La persona forma el atributo del Creador dentro de sí, ella construye por sí misma el mundo superior futuro dentro de sus sensaciones. Entonces su movimiento se basa en la experiencia personal. Como está escrito: «Tú Me haces», lo cual significa que la persona forma dentro de ella al Creador.

Este avance es claro en nuestro trabajo espiritual. Alcanzar al Creador ocurre sólo en el deseo correcto que la persona descubre, ensambla, conecta y presenta dentro de sí como un deseo que está listo, que es necesario; ustedes necesitan un deseo apasionado para revelar el atributo de amor y otorgamiento.
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Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 9/16/13

Conectándonos con el nivel de Moisés

Dr.laitmanLa Torá, «Éxodo» (Ki Tissa), 33:6 – 33:7: Entonces los hijos de Israel se despojaron de sus joyas que tenían del Monte Horeb. Y Moisés tomo la tienda y la estableció por sí mismo fuera del campamento, distanciando [la] del campamento, y la llamó la tienda de reunión, y cualquiera que estuviera buscando al Señor saldría hacia la tienda de reunión, la cuan estaba afuera del campamento.

Existen ciertos atributos egoístas en cada uno de nosotros con los cuales no hay nada que podamos hacer, mientras que os deseos que podemos elevar ascienden al nivel de Bina, al atributo de otorgamiento, al atributo de Moisés. Es ahí en este único despertar que podemos estar en contacto con el Creador por un rato. «Afuera del campamento» significa por fuera de los deseos, cuando nosotros solo tenemos una intención especifica que está dirigida hacia la meta, hacia la conexión con el nivel de Moisés.

La Torá, (Ki Tissa), 33:8: Y cuando Moisés iba a la tienda, todo el pueblo se levantaba y permanecía de pie, cada uno a la entrada de su tienda, y ellos contemplaban con la mirada hasta que Moisés entraba en la tienda.

Una tienda simboliza el atributo de Bina, de otorgamiento. «El pueblo», que significa todos los deseos de la persona, está dirigido hacia este atributo, pero no puede moverse ni puede estar aún en esto. Solo el punto llamado Moisés asciende a este nivel.
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Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 9/16/13

Por una causa superior

Dr.laitmanPregunta: Nuestro mundo es un mundo de consecuencias. ¿Necesitamos construir por nosotros mismos el látigo que nos obligará y nos comprometerse con la corrección? ¿Es esa la manera de acelerar (Ajishena) el tiempo?

Respuesta: El camino de Ajishena no es el látigo, sino una manera que nos atrae hacia la finalidad de la creación, debido a su elevación ante nuestros ojos. Necesitamos levantar y elevar la meta hasta el punto de que ésta sea tan especial, tan deseada para nosotros que estemos dispuestos a hacer cualquier cosa por ella, y que no nos sea difícil para ir hacia ella. Entonces no sentimos dolor, sino sólo inspiración.

En aras de un propósito más elevado, las personas son capaces de mucho: conquistan los picos de las montañas, realizan caminatas espaciales, bucean al fondo del océano en vez de sentarse cómodamente en el sofá a ver fútbol. Las personas involucradas con la creatividad o con la ciencia se consumirán literalmente por sí solas. Ellas están dispuestas a experimentar con nuevas drogas en sí mismas y a llevar a cabo experimentos que ponen en peligro sus vidas.

¡Todo depende de la importancia de la meta! Después de todo, nuestra meta no es tan difícil. Si organizan ustedes mismos en un grupo y el grupo comienza a apoyar a cada uno de sus amigos, entonces esa será una manera fácil y maravillosa de inspiración, y no sentirá incluso una gota de sufrimiento.

¿Cuál es el látigo que intentan utilizar sobre sí mismos? ¿El auto tormento? Una cosa así no debería ocurrir. Todos los tipos de movimientos religiosos están organizados de acuerdo a restricciones, mientras que la Cabalá habla acerca de que nuestro camino debe ser muy alegre.

En uno de los artículos de Shamati se nos dice que el ego corre frente a todos y grita: «Atrapen al ladrón». Si sienten que esto es difícil para ustedes, se dice que están avanzando de manera incorrecta. ¡Hagan una aclaración!
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 De la Semana mundial del Zóhar » Convención de Educación Integral», día tres del 2/04/14, Taller 5