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«Marx tenía razón: Cinco maneras sorprendentes en las que Karl Marx predijo el 2014»

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de Rolling Stone): «Hay gran cantidad de conversaciones en el aire acerca de Karl Marx en estos días… Pero pocas personas entienden realmente la incisiva crítica de Marx al capitalismo. La mayoría de las personas son vagamente conscientes de la predicción del economista radical con respecto a que el capitalismo sería inevitablemente reemplazado por el comunismo, pero a menudo no comprenden por qué creyó que esto pudiera ser cierto. … «

«Aquí tenemos cinco hechos de la vida en el año 2014 que el análisis del capitalismo de Marx predijo correctamente hace más de un siglo:

  1. La Gran Recesión (La naturaleza caótica del capitalismo)

La naturaleza inherentemente caótica y propensa a las crisis del capitalismo era una parte clave de la obra de Marx. Él sostuvo que la implacable campaña de beneficios llevaría a las empresas a mecanizar sus lugares de trabajo, produciendo cada vez más bienes mientras se de exprimían los salarios de los trabajadores hasta que ya no pudieran comprar los productos que ellos creaban. Efectivamente, los acontecimientos históricos modernos desde la Gran Depresión hasta la burbuja de los punto com se remonta a lo que Marx denomina «capital ficticio», instrumentos financieros como acciones y canje de incumplimiento crediticio. Nosotros fabricamos y producimos hasta que simplemente no haya nadie que compre nuestros productos, no haya nuevos mercados, ni nuevas deudas. El ciclo todavía se agota ante nuestros ojos: En términos generales, esto fue lo que hizo colapsar el mercado de la vivienda en el 2008. Décadas de profundización de la desigualdad redujeron los ingresos, lo que llevó a endeudarse a más y más estadounidenses. Cuando no quedaban prestamos de alto riesgo con los cuales tramar, toda la fachada se vino abajo, como sabía Marx que sucedería.

2.  El iPhone 5S (Apetitos Imaginarios). Marx advirtió que la tendencia del capitalismo a concentrar un alto valor en productos esencialmente arbitrarios podría, con el tiempo, conducir a lo que llamó «un ideado y siempre calculado sometimiento por apetitos inhumanos, sofisticados, no naturales e imaginarios». Esta es una manera dura pero precisa de describir la América contemporánea, donde disfrutamos de un increíble lujo y, aun así somos empujados por la constante necesidad de comprar más y más cosas… Mientras que las familias chinas caen enfermas con el cáncer de nuestra basura electrónica, las mega corporaciones crean campañas publicitarias completas alrededor de la idea de que debemos destruir productos en perfecto estado sin ninguna razón.

3.  El FMI (la globalización del capitalismo). Las ideas de Marx sobre la superproducción lo llevaron a predecir lo que hoy es llamado globalización, la expansión del capitalismo en todo el planeta en busca de nuevos mercados. ‘La necesidad de un mercado en constante expansión que persiga a la burguesía por toda la superficie del globo», escribió. Éste debe anidar en todas partes, establecerse en todas partes, establecer conexiones en todas partes. «Si bien esto puede parecer ahora un punto obvio, Marx escribió estas palabras en 1848, cuando la globalización estaba a más de un siglo de distancia. Y no estaba exactamente en lo cierto con respecto a lo que terminó sucediendo en el siglo 20, pero tenía razón sobre el por qué sucedió: La incesante búsqueda de nuevos mercados y mano de obra barata, así como la incesante demanda de más recursos naturales, son bestias que demandan alimentación constante.

4. Walmart (Monopolio). La teoría clásica de la economía suponía que la competencia era natural y, por tanto, autosostenible. Marx, sin embargo argumentó que el poder del mercado estaría centralizado realmente en las grandes empresas monopolistas ya que las empresas se azotarían cada vez más a unas a otras… Los políticos alaban lo que queda de la mínima antesala que hace la pequeña empresa y la persecución del más violento de los abusos monopolísticos, pero en su mayor parte, sabemos que las grandes empresas están aquí para quedarse.

5. Salarios bajos, grandes beneficios (el ejército de reservistas del trabajo industrial). Marx creía que los salarios podrían mantenerse bajos por medio de un «ejército de reservistas de mano de obra», lo cual explicó simplemente usando técnicas económicas clásicas: Los capitalistas quieren pagar cuanto menos sea posible por la mano de obra, y esto es más fácil de hacer cuando hay alrededor demasiados trabajadores flotantes. Por lo tanto, después de una recesión, usando un análisis marxista, podríamos predecir que el alto desempleo mantendría los salarios estancados mientras se disparan las ganancias, debido a que los trabajadores están demasiado asustados por el desempleo como renunciar a sus terribles trabajos de explotación.

En conclusión: Marx estaba equivocado con respecto a muchas cosas. La mayor parte de su obra se centra en una crítica al capitalismo en vez hacer una propuesta para sustituirlo. Pero aun así, su trabajo moldea nuestro mundo de manera positiva. Cuando él abogó en el Manifiesto Comunista por un impuesto progresivo a los ingresos, ningún país tenía uno. Ahora, escasamente hay un país sin un impuesto progresivo a los ingresos, y esta es la pequeña manera con la que los EE.UU. trata de luchar contra la desigualdad de ingresos. A la crítica moral de Marx al capitalismo y a sus agudos conocimientos sobre su funcionamiento interno y el contexto histórico, todavía vale la pena prestarles atención. Como escribe Robert L. Heilbroner, «Por consiguiente nos volvemos hacia Marx, no porque sea infalible, sino porque es inevitable».

Mi comentario: La opinión de Baal HaSulam es que, siguiendo el mecanismo de la evolución natural, Marx observó sólo los resultados de las fuerzas positivas y negativas, es decir, la creación y la destrucción que se producen en la sociedad.

En consecuencia, planeó su táctica y no les prestó atención a los factores causales que conducen a tales consecuencias. Es como un médico que no le presta atención a la raíz de la enfermedad y trata al paciente basado sólo en sus manifestaciones externas (la medicina moderna funciona con el mismo principio).
(129026)

El Universo de Einstein

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de Nature): «Un manuscrito que había pasado desapercibido para los científicos durante décadas ha revelado que Albert Einstein una vez incursionó en una alternativa a lo que hoy conocemos como la teoría del Big Bang, que propone que el Universo se expandió de manera constante y eterna. El trabajo recientemente descubierto [guardado a la vista de todos en los Archivos de Albert Einstein en Jerusalén] escrito en 1931, es una reminiscencia de una teoría defendida por el astrofísico británico Fred Hoyle casi 20 años después. Einstein pronto abandonó la idea, pero el manuscrito revela su continua reticencia a aceptar que el Universo fue creado durante un solo evento explosivo. …»

«El manuscrito fue probablemente «un borrador comenzado con entusiasmo sobre una idea ingeniosa y abandonado pronto, dado que el autor se dio cuenta de que estaba engañándose a sí mismo», dice el cosmólogo James Peebles de la Universidad de Princeton en Nueva Jersey. No parece haber ningún registro de que Einstein siquiera mencionara de nuevo estos cálculos».

«Pero el hecho de que Einstein experimentara con el concepto de estado estacionario, demuestra su continua reticencia a la idea de un Big Bang, que en un principio encontró ‘abominable’, a pesar de que otros teóricos han demostrado que es una consecuencia natural de su teoría general de la relatividad».

Mi comentario: Si bien en mis conferencias menciono constantemente el Big Bang como punto de partida del comienzo de nuestro mundo, todo lo que estudiamos lo vemos sólo en relación al hombre, al observador, quien, en este caso, lo siente y lo percibe «dentro de sí mismo» según sus propiedades, y por lo tanto es necesario hablar no sobre el mundo que nos rodea y sus cambios, sino sobre el cambio de nuestra «percepción dentro de nosotros mismos» y de sus cambios, mientras se manifiestan en nosotros nuevas Reshimot. Vean la percepción de la realidad en la «Introducción al Libro del Zóhar».
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Con respecto a la encrucijada

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», ítem 69: Cuando uno incrementa el esfuerzo en la internalidad de la Tora y sus secretos, en esa medida uno hace que la virtud de la internalidad del mundo, la cual es Israel, se eleve por encima la externalidad del mundo, la cual son las naciones del mundo. Y todas las naciones aceptaran y reconocerán el mérito de Israel sobre ellas.

Al final, si explicamos nuestro mensaje al mundo, junto con el proceso de desarrollo, entonces todo procederá de manera suave, amable y fluida.

Pero si no nos convertimos en un «tubo» para la influencia de la Luz que Reforma, entonces esta Luz influirá y despertara los deseos de recibir de la forma usual. Entonces las naciones del mundo no sentirán el poder del bien, el otorgamiento, y la comprensión; no sentirán la meta que proviene de nosotros. En lugar de eso, según el grado en que el deseo de recibir se incremente en ellas, comenzarán entre ellas disturbios y choques; después de eso, éstas se dirigirán hacia el pueblo de Israel en particular.

Así que nosotros estamos parados en una encrucijada: o tenemos éxito en transmitirle al mundo la línea de conexión con la Luz, o como siempre, la Luz actuará en el ego de cada persona, y entonces todos comenzaran realmente a volverse locos y querrán matarse, «comerse» unos a otros, hasta que esto pase de forma activa…
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 3/2/14, Escritos de Baal HaSulam

Plenitud y deficiencia en un Partzuf

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es lo que más deleita al Creador: que hagamos un taller con los amigos o que leamos juntos el Libro del Zóhar?

Respuesta: En el taller, junto con los amigos, nosotros aclaramos nuestras deficiencias y nuestras vasijas en nuestra mente y corazón. Las despertamos y las activamos, así que tenemos que hablar, sentir y darles vuelta en diferentes direcciones. Entonces, el taller es bueno y beneficioso para nuestro trabajo interno. Durante un taller de media hora, la persona tiene muchos pensamientos y profundiza en sí misma tratando las cosas de una u otra manera, al saber y al no saber. Un taller es la preparación de nuestras vasijas, de nuestro deseo, como si caváramos dentro de nosotros mismos, aclarando lo que tenemos dentro, lo que nos sucede allí.

Mientras que al leer El Libro del Zóhar tenemos que sentir una deficiencia por una parte, y la plenitud por la otra. Durante este tiempo, nosotros estamos dentro de la fuente de la Luz del Infinito, y a través de nuestra relación con ella, tenemos que sentir que estamos plenos. Pero al mismo tiempo, tenemos que sentir una deficiencia porque no hemos sabido utilizar correctamente la Luz Infinita. Esto significa que debemos sentir estas dos cosas al mismo tiempo.

Con el fin de descubrir toda la Luz del Zóhar, tenemos que pasar por todas las fases: Ibur (concepción), Yeniká (amamantamiento), Mojin (madurez), y toda la escalera de niveles espirituales, sólo entonces seremos capaces de entender lo que dice El Zóhar. Los autores del Zóhar alcanzaron todos los 125 niveles y desde esta altura escribieron El Libro. Ellos no escribieron desde el primero, segundo, tercero, quincuagésimo, o el septuagésimo nivel mientras avanzaban hacia el nivel 125. Primero alcanzaron todos los 125 niveles, y sólo entonces lo escribieron todo desde esta altura.

Incluso cuando escriben acerca de los niveles que están por debajo del nivel 125, ellos los miran y escriben acerca de ellos desde la altura del nivel 125. Es como un maestro de escuela que le enseña a un niño de primer grado qué es 1 + 1 + 2. Hay una gran diferencia entre la forma en que él maestro entiende esto y la forma en que se lo explica a su alumno. En primer lugar, ellos ascendieron al nivel 125 y luego escribieron acerca de los niveles inferiores.

De tal forma que incluso al leer los artículos que se refieren a las fuerzas impuras (Klipot) o al nivel más bajo, aun así nosotros recibimos la Luz del Infinito a través de ellos. En realidad, esta es la altura desde la que ellos escribieron El Libro del Zóhar. Así que no importa si estudiamos un pasaje corto acerca de un nivel inferior.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/25/14, Escritos de Baal HaSulam

Un escudo, nuestro camino seguro hacia el futuro

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el orden de las acciones para adquirir nuevas deficiencias?

Respuesta: En primer lugar, nosotros tenemos que organizar un grupo y ver que hemos creado dentro de él un sistema determinado. Entonces empezamos a aprender cómo salir del grupo hacia el público. En el grupo estamos conectados de acuerdo a una idea interna, por medio de nuestro deseo de descubrir al Creador. Aprendemos este sistema de los libros de Cabalá y descubrimos qué deficiencias debemos tener, qué sentiremos exactamente cuando descubramos al Creador, a la fuerza superior, y qué veremos y entenderemos.

Aprendemos qué significa la revelación del Creador; qué son la Luz de NRNHY y las vasijas de Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut; qué son los niveles del superior y del inferior; y qué son las fases de Ibur (concepción), Yeniká (amamantamiento) y Mojin (mente). Así nos preparamos para la revelación, recibimos el conocimiento de cómo atraer la Luz que Reforma, y además desarrollamos nuestras sensaciones para anhelar la Luz que Reforma, la corrección. Esta es nuestra forma de trabajar en el grupo.

Pero si queremos ampliar nuestra deficiencia debido a que vemos que no es suficiente, entonces no podemos quedarnos únicamente dentro del grupo. Podemos estudiar y «guisarnos» de esta manera entre nosotros hasta dentro de diez o veinte años y nada cambiará. Esta es la razón por la cual el Creador abre para nosotros las vasijas externas y por eso salimos hacia ellos. Comenzamos a estudiar el método de la educación integral, a hacer talleres, juegos, mesas redondas, etc., y luego salimos al público.

Al trabajar con el público, en realidad cumplimos con el sistema espiritual que conecta los tres niveles: el inferior, el superior y el superior del superior, entonces comprendemos mejor lo que hacemos. Nos incorporamos en los deseos del público y queremos tener éxito. De esta forma sentimos tristeza adicional porque queremos otorgarles a las personas y hacer que se sientan mejor. Sentimos que estamos interesados ​​en ellas, puesto que invertimos nuestras fuerzas en ellas.

Además de eso, el Creador ha arreglado diversas razones para que salgamos hacia el público. Sin importar si es por razones corporales o espirituales, Él de alguna manera nos muestra que necesitamos al público y que este es nuestro escudo y nuestro camino hacia el futuro. Los cabalistas nos aconsejan y la vida también nos muestra que tenemos que involucrarnos en la difusión. Así que debemos anhelar constantemente la expansión de nuestras deficiencias, tanto en el grupo como con el público, profundizar en ellas y aclarar qué forma deben tener, y por lo tanto podemos avanzar.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 2/25/14

Un gran deseo significa una gran intención

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», ítem 65: ya saben que existe una relación inversa entre las Luces y vasijas: en los Kelim, los más Elevados crecen primero (ver ítem 62), que es la razón por la cual los primeros eran más completos en la parte práctica que los últimos. Pero con las Luces, donde las inferiores entran primero, las últimas son más completas que las primeras.

Pregunta: ¿Cuál es el significado de la “parte práctica”? ¿Se refiere a las Mitzvot (mandamientos) prácticas?

Respuesta: Existen Mitzvot que cumplimos entre nosotros a nivel físico a causa de que nuestras intenciones aún no están lo suficientemente reveladas. Aún no tenemos un deseo que sea lo suficientemente profundo.

Lo mismo es también típico de la evolución de la humanidad. Con el tiempo avanzamos gradualmente del trabajo físico al trabajo mental, hacia áreas más delicadas, ya sea hacia la mecánica precisa, la nanotecnología, la biología, etc.

Este ya es el trabajo de las vasijas pesadas, aquellas que tienen un gran Aviut (espesor) del deseo. Cuando ustedes lo resisten, existe una completa variedad de Luces que se corresponden con las profundidades actuales de su ego. Comienzan a trabajar con las Luces, con las intenciones, con las delicadas pero fuertes vasijas, como con un rayo láser en vez de instrumentos manuales. Incluso el pensamiento mismo se vuelve un medio para permitirnos cambiar el mundo, y ya estamos cerca de ello.

Antes, cuando teníamos un deseo pequeño no podíamos penetrar la parte interna del mundo y descubrir todos sus componentes. Sin una gran inclinación al mal no podíamos dividirla, clasificarla, y organizarla.

Existe el trabajo práctico y existe el trabajo en nuestra intención: el primero es siempre en GE, en tanto que el último es en AHP. Mientras las vasijas sean puras, en el nivel de Aviut de la fase raíz, fase uno y dos, existe una ventaja para las acciones. En otras palabras, la intención en este estado es llamada acción. Se nos dice: «Hagan todo lo que esté en su poder».

Esta acción no se lleva cabo manualmente, pero la intención es pequeña. Mientras tanto no es sostenida por el gran grosor del deseo ni es establecida encima de la resistencia. Yo todavía no establezco una intención opuesta hacia lo que se revela en mí.

Por otra parte, la intención real cabalga en la cima del deseo más fuerte en el tercero y cuarto nivel de Aviut. Aquí es donde está oculto el ego real en contra del cual debo trabajar. Ya no es algo pequeño. Cuando un niño pequeño obedece a su madre aunque no quiera, es una cosa, pero si se le pide esto a un niño de 15 años que ya se siente lo suficientemente maduro y supera la resistencia interna más fuerte para hacerlo, es algo totalmente diferente. Esta es la diferencia entre una acción y una intención, y tiene que ver tanto con las Mitzvot de hacer como con las de no hacer.

Pregunta: ¿Entonces cuáles, son las acciones físicas que llevamos a cabo en el grupo: deberes, etc.?

Respuesta: Esas acciones también son consideradas de acuerdo a la intención. Se dice que las Mitzvot no necesitan de una intención, lo cual significa la intención correcta a fin de otorgar. Pero aun así todo es considerado de acuerdo a la intención, incluso si es egoísta por el momento pero orientada hacia la meta.

«Yo quiero alcanzar al Creador».

 «¿Qué significa eso?»

 «No lo sé, ser bueno».

 «Pero ser bueno es con el fin de otorgar».

 «¡Entonces quiero actuar con el fin de otorgar!»

La verdad es que yo no tengo idea qué es el otorgamiento y sólo digo que lo quiero, pero esto es suficiente con el fin de ser parte de la corrección.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Escritos de Baal HaSulam

El secreto de las personalidades puras

Dr. Michael LaitmanEl valor inverso de las Luces y vasijas es una ley que opera y existe desde el principio del mundo hasta su final.  Este surge del hecho de que mientras más grande y tosca sea la vasija, el deseo, más grande es la Luz que se descubrirá en ella. En otras palabras, la Luz se revela en la parte pura mediante la parte tosca.

La parte pura y transparente desde la cual las vasijas comienzan a crecer es Keter. La parte tosca de la vasija es llamada Maljut, entonces Maljut determina el tamaño de la Luz que estará en Keter. Esta ley es idéntica en todas las diez Sefirot de todo: de una pequeña célula, de alguna parte del mundo, o de toda la realidad.

Existen en realidad dos leyes en la ley del valor inverso de Luces y vasijas:

  • Una ley es que yo descubro al Creador de acuerdo al tamaño de mi vasija, deseo. Esto significa que descubro los sabores de la comida de acuerdo a mi hambre.
  • Segunda, existe una ley de equivalencia de forma: mientras más pura sea mi vasija, mayor equivalencia de forma con una Luz más grande y más elevada.

Resulta que tengo una parte tosca de la vasija mediante la cual atraigo y descubro las Luces, y existe una parte pura de la vasija mediante la cual siento todas esas Luces. Esto lleva a muchos resultados diferentes en este mundo, los cuales nos confunden totalmente.

Con el fin de lograr algo elevado en el arte por ejemplo, las personas necesitan mucha dedicación, mientras son muy duras, toscas, físicas. Al mirarlas desde un costado, parece que flotan en algunas esferas superiores, pero en realidad son personas bastante «pesadas».

«Él que es más grande que su amigo, su deseo es aún mayor». Esto surge del valor inverso de las Luces y las vasijas, incluso aquí en el mundo corporal. Con el fin de alcanzar algo sublime y puro, ustedes tienen que pasar por todo en la vida, y sólo entonces serán capaces de crear alguna elevada obra de arte. Tienen que «enlodarse» grandemente, y como resultado, pueden llegar a la cima.

Entonces cuando nos familiarizamos con las personalidades puras, descubrimos algo totalmente diferente, ya que ellas lo contienen todo. Así, la pureza y el Aviut (espesor) están conectados porque la relación entre algo a partir de algo y algo a partir de nada es inversa. Por una parte, algo a partir de algo tiene que presentarse, y por otra parte, algo a partir de nada tiene que revelar su esencia y el polo opuesto que le falta. Así es como alcanzamos la espiritualidad.

Nosotros seguimos avanzando, ensuciándonos más, cayendo en el lodo, todas las generaciones ruedan por el abismo, y esto es en realidad lo que nos prepara para el alcance más puro. De acuerdo a algo a partir de nada, yo descubro la Luz de acuerdo al Aviut de mi deseo, y de acuerdo a algo a partir de algo, descubro la Luz de acuerdo al nivel de mi pureza. Por lo tanto hay dos partes en mi deseo: la parte tosca que atrae la Luz y la parte pura que recibe la Luz.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Escritos de Baal HaSulam

Una base estable para el grupo

 Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo debe trabajar el grupo en su conexión con el fin de adherirse al maestro y no permitir que los virus externos arrojen a toda la sociedad a un costado?

Respuesta: El grupo tiene que aprender de su maestro el método de corrección sobre el camino espiritual, y realizarlo por sí mismo. La conexión entre los amigos tiene que proporcionarles tal poder, tal base a todos, de manera que también estén listos para sostenerse a sí mismos en su lugar, aún sin el maestro. Ellos necesitan al maestro sólo para ser capaces de avanzar constantemente en la dirección correcta.

Pero en el nivel en que eso ya haya sido alcanzado, el grupo tendrá que estar en tal conexión mutua que ésta cree una base estable para que no necesiten a nadie. En la conexión entre sí, ellos descubren al Creador, y de esta manera avanzan.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Tema de la lección: «El maestro»

Un grifo cerrado debido a los atributos incompatibles

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Si un estudiante está conectado con su maestro, puede hacer algo conscientemente o por error contra la voluntad del maestro, y por lo tanto cerrar su grifo espiritual? ¿Cómo funciona este sistema?

Respuesta: El grifo se tapará en cualquier caso, dado que opera la ley de la falta de equivalencia de forma. En ese caso no puede haber una conexión entre nosotros y hay una brecha. Ahora esta conexión tiene que renovarse y esto depende de lo que causó la brecha, de cómo la causé. ¿Tengo yo que pasar por las cuatro etapas de corrección, tengo que sentir la profundidad de la grandeza del superior, el reconocimiento del exilio, qué significa la desconexión absoluta?

Puede ser que yo haya estado equivocado por error y que lo haya hecho a propósito. La forma en que se cometió el pecado hace toda la diferencia. Existen casos en los que después de cometer un asesinato la persona escapa a una ciudad de refugio o es sentenciada a muerte, y existen casos en los cuales no se le hace nada a la persona cuando esto ocurrió durante un conflicto militar o al defenderse de un ataque de alguien armado con un cuchillo. Existen distintos casos, pero esto está relacionado con la corrección, con la reconstrucción de la conexión.

Si no tengo el mismo deseo que mi maestro ni lo deleito de ninguna manera, simplemente no estoy conectado de ninguna manera con él. Si quiero deleitar a mi maestro a fin de recibir algo en retorno, yo estoy en contacto con él pero esta conexión es de acuerdo a la Luz Circundante. Yo la establezco, pero mientras tanto es de forma alternativa, no directa. No puedo relacionarme con mi maestro directamente y deleitarlo. Yo lo deleito sólo para beneficiarme de él, es decir con el fin de recibir, pero de hecho yo quiero deleitarlo y a través de él deleitar al Creador.

Planeo esta cadena, pero mientras tanto no sé cómo hacerlo. Es como si yo ya hubiese elegido la dirección correcta de acuerdo a mi capacidad, de acuerdo a mis atributos. Esto es llamado trabajar indirectamente, entre GE y AHP, pero entre tanto, no tengo tal conexión. Yo mismo no me anulo ante el superior, sino que estoy conectado con Él a través de la Luz Circundante. Esto es sólo si no puedo estar en contacto directo con Él de acuerdo a mi naturaleza, lo cual significa que soy obligado.

Pero si no está claro que trabajo en contra de su deseo, no hay esperanza de que reciba nada de él. Es así como empezamos a sentir que tenemos una mente nueva y diferente. Es como si yo dejara de hacer cuentas en el nivel de este mundo, de acuerdo a mi sentido común, con mis pensamientos y mis soluciones, puesto que esta cuenta es totalmente incompatible con nuestro sistema.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Tema de la lección «El maestro»

El trabajo práctico es más importante que el aprendizaje

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Una charla sobre la finalización del Zóhar»: Ahora pueden entender lo que dijeron nuestros sabios (Berajot 7): «Servir en la Torá es mejor que estudiarla, como se dice, Elishá el hijo de Shafat está aquí, quien vertió agua en las manos de Eliyáh. No dijo estudió, sino vertió». Esto es confuso; ¿Cómo pueden ser los actos simples más grandes que estudiar la sabiduría y el conocimiento?

Pero de acuerdo a lo arriba mencionado, entendemos a fondo que servir al Rav de uno con el cuerpo y el alma de uno a fin de traerle contento a su Rav, le trae a uno a la Dvekut con su Rav, es decir, a la equivalencia de forma. Por lo tanto, uno recibe los pensamientos y conocimiento del Rav de la forma «boca a boca», lo cual es Dvekut de espíritu con espíritu. Por medio de eso, uno es recompensado con la obtención de Su grandeza de la forma suficiente como para cambiar el otorgamiento en recepción, para convertirlo en el combustible suficiente para la devoción, hasta que uno sea recompensado con la Dvekut con el Creador.

Si hay una intención correcta, entonces ciertamente el estudio será más importante que todo lo demás. Sin embargo, ya que la intención no está corregida, entonces necesariamente el estudio será para uno mismo. Por lo tanto, el estudiante debe hacer todo lo posible para darle contento al Elyon (superior) según el grado en que no puede hacerlo feliz al estudiar con la intención de traerle contento al Creador. Entonces, lo máximo que le queda a él son las acciones materiales.

Aunque la acción también es con la intención de recibir, pero el hecho de hacerlo permanece y por lo tanto atrae la Luz hacia esta. En lugar de esto, de alguna manera, el inferior le transmite al superior lo que está en su poder transmitirle. Como está escrito, «Lo que sea que tu mano alcance a hacer [siempre y cuando puedas hacerlo] con tu fuerza, hazlo» (Eclesiastés 9:10). Entonces, se crea entre ellos una conexión en la cual cada uno le da al otro. Por consiguiente, Elishá hizo lo correcto al verter agua en las manos de Eliyah.

Servicio al cuerpo y alma del maestro significa actuar de acuerdo al deseo del maestro. En lo particular, esto concierne a la difusión, ya que esto es lo principal que los cabalistas nos recomendaron, dado que son nuestros ancestros espirituales. Por lo tanto, el involucrarse en la difusión, es como si les estuviéramos dando y sirviéndolos a ellos, y en este grado, atraemos la Luz que Reforma hacia nosotros por medio de ellos. No hay otorgamiento mayor hacia el superior que la continuación de sus actividades, de su Torá, y su enseñanza, y traer cada vez más y más almas hacia él con el fin de unirlas y llevarlas hacia el Creador quien las llenará; es específicamente con esto que le damos contento a Él.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Tema de la lección: «El maestro»