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La fisiología del amor

Dr. Michael LaitmanOpinión (Dmitry Zhukov, biólogo): “En el Gran Diccionario Enciclopédico, está escrito que el amor está “dirigido hacia otra persona, comunidad humana, o idea”. La forma más interesante de amor para las grandes masas es el amor entre dos personas biológicamente no relacionadas”.

“Este tipo de amor puede ser caracterizado como un trastorno mental, tipificado por una idea excesivamente valorada en la forma de atención a otra persona, acompañada por un constante cambio, por un efecto inestable. De acuerdo a la Clasificación Internacional de Enfermedades, en la subsección F63.9, el amor puede pertenecer a menudo a los siguientes subgrupos: ‘ Trastornos de hábitos e intereses no especificados”.

“Una persona enamorada satisface inconscientemente una variedad de necesidades. Es importante hacer enfatizar que las diferentes personas pueden tener una gama completamente distinta. Obviamente, el deseo de las personas es el de satisfacer una necesidad hedonista, es decir, la necesidad de obtener placer, que en este caso frecuentemente es llamado sexual”.

“Además del amor hedonista, las personas enamoradas satisfacen muchas otras necesidades, principalmente en el aumento de la autoestima. A menudo amamos más a las personas que nos permiten demostrarles nuestros méritos, físicos y mentales. Es fácil ver la satisfacción de la necesidad de poseer un objeto de prestigio que provoca la envidia de los demás y de nuevo aumenta la autoestima de la persona”.

“En la necesidad de liderazgo, en el deseo de controlar una situación, subyace el amor de las mujeres maduras por los hombres jóvenes. A menudo, el amor se forma sobre la base de la necesidad opuesta, de la necesidad de sumisión, de seguir al líder. Típicamente, la base del amor es la necesidad de emociones”.

“Esta necesidad desencadena muchas formas de comportamiento humano, pero el amor es el más agradable, aunque el más costoso de satisfacer. Entre otros requisitos, al satisfacernos en un estado de amor, podemos señalar la necesidad de contactos sociales estables. Tengan en cuenta, que no todas las personas tienen esta necesidad. Esta forma de amor está estrechamente relacionada con el concepto de “amistad”.

“En cuanto a los mecanismos fisiológicos en el amor, estos son desconocidos. Más precisamente, hay muchas descripciones de los cambios en el trabajo de los diferentes sistemas que tienen lugar en los sujetos, que afirman que se encuentran actualmente en un estado de “amor romántico”. También cambian la actividad de muchas regiones del cerebro, las hormonas, el trabajo de los sistemas cardiovasculares, digestivos y otros. Sin embargo, los mecanismos que desencadenan el amor son completamente desconocidos. Más precisamente, son puramente psicológicos (la presencia de las necesidades) y no son estudiados en fisiología”.

Mi comentario: Según la Cabalá, el amor no existe: existe el deseo de recibir placer. Esto no sólo es así que para el ser humano, sino para toda la naturaleza: inanimada, vegetativa y animada. La parte más desarrollada de la naturaleza animada es el ser humano. El amor sólo puede ser espiritual, es decir, sólo basado en el deseo altruista de dar, de llenar a los demás. Y este tipo de propiedad puede ocurrir en la persona únicamente  bajo la influencia de la Luz Superior, el atributo de otorgamiento. La implementación de la sabiduría de la Cabalá nos permite atraer su influencia sobre nosotros.
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El temor es una característica de “Maljut”

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué temer a la primera Mitzvá que incluye en su interior a todas las Mitzvot de la Torá?

Respuesta: El temor es una característica de Maljut que se alcanza a través del deseo de recibir. Si yo trabajo con el deseo de recibir con el fin de corregirlo, estoy parado en el punto exacto desde el cual siempre puedo comenzar. Cada nivel comienza desde el temor. Cada vez que caigo y empiezo a construir el siguiente nivel, primero experimento toda clase de temores.

Pregunta: Si caigo, entonces caigo. ¿Por qué debe haber temor en esto?

Respuesta: En primer lugar es necesario aclarar lo que llamamos caer. Si ustedes tienen un mal estado de ánimo o una mala sensación, esto no es una caída. Una caída es la incapacidad de acercarse al Creador, de otorgarle a Él. Caigo si pierdo el interés en los amigos, el deseo de estar con ellos, y de sentir la calidez y cercanía en nuestra conexión. Todo depende de esto según lo que pueda comprobar con respecto a mi caída.

Me siento mal debido a que no tengo amor por los demás, y por esto no tengo amor por el Creador. Esta es específicamente la condición que yo establezco como un descenso. Cuando llego a un grupo, no siento ningún deseo de conectarme con los amigos para descubrir el amor entre nosotros llamado el Creador.

Si percibo que no tengo un deseo así, esto ya es bueno; indica que estoy en el exilio. Alcanzar el exilio es un gran logro porque yo veo que “no hay divinidad dentro de mí” (Devarim 31:17).
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 3/14/14

Preocúpense por el Creador así como por el amigo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué más hay que hacer después de que ya haya quedado claro que todo depende sólo de la Luz que Reforma?

Respuesta: Es decir, de ahora en adelante yo sólo miro cómo despertar y atraer la Luz hacia mí. Entiendo que este es el único remedio, y yo soy un hombre enfermo que yace inconsciente y dependo de esta Luz al cien por ciento. Todos y cada uno de los momentos en los que abandono esta Luz, estoy muriendo, y mientras esté sostenido dentro de ella, continúo viendo. Yo vivo dentro de esta sensación.

Pregunta: Pero, ¿qué puede sostenernos continuamente en una sensación como esta?

Respuesta: ¡El temor! El temor a que la Luz me abandone. Es muy importante que yo esté saludable, que avance a través de la fuerza de otorgamiento. Esta se convierte en mi preocupación eterna, en una verdadera obsesión.

Yo me siento en un campo de fuerzas que me sacuden todo el tiempo, agitándome como olas en el mar, incapaz de relajarme. El grupo debe proporcionarme un campo como este. La persona no puede hacer nada por sí misma.

Primero y ante todo, es imprescindible para nosotros una sensación mutua así en el grupo, donde dependemos de la Luz Superior, de la ayuda del Creador, nosotros debemos despertar esto todo el tiempo. Esta es la forma en que transformamos el camino de “a su debido tiempo” (Beitó) en “Yo lo aceleraré” (Ajishena). Esta es la realización de la garantía mutua.

Pregunta: ¿Dónde está exactamente la libertad de elección de la persona? ¿A través de qué acciones atrae la Luz hacia sí misma?

Respuesta: Yo debo anhelar la Luz que Reforma e integrarme en un grupo, de tal forma que éste me sostenga en una conexión con la Luz y en anticipación a eso, con la ayuda de la Luz, yo mismo cambiaré y comenzaré a preocuparme por el Creador. Mientras tanto, no sé qué es darle satisfacción al Creador, pero al menos empiezo a cuidar de Él como lo hago por un amigo.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 3/9/14

Alabando el atributo de amor y otorgamiento

Dr. Michael LaitmanHay una equivocación general sobre el significado de agradecerle al Creador. Nosotros caemos de rodillas y halagamos al Creador, listos para hacer cualquier sacrificio, como en las culturas antiguas, etc., pero esto es totalmente erróneo. Debemos saber realmente qué significa esto.

El alabar el atributo de amor y otorgamiento expande nuestra mente y nuestros deseos, porque si lo hacemos, atraemos sobre nosotros mismos la Luz Circundante (Ohr Makif) y nos abrirnos a su influencia, aunque no entendamos realmente lo que estamos haciendo. En cualquier caso, incluso en el más bajo nivel hay un resultado.

El alabar los atributos de amor y otorgamiento en el grupo entre los amigos, eleva ante nuestros ojos al Creador, a la fuerza superior llamada así porque está por encima de nosotros en calidad, y de esta forma podemos acercarnos a la revelación de Él. Todas las bellas frases sobre el amor del Creador, alabar al Creador, anhelarlo a Él, inclinarse ante Él, nos acercan al Creador.

La mayoría de nosotros no entendemos este atributo porque estamos sólo en el mundo material, pero ahora empezamos a ver que no se trata de materia, sino en realidad de fuerzas que nos dan la sensación de materia y de su movimiento mecánico. Nos damos cuenta de que el Creador es el único atributo que existe en la naturaleza, el atributo de amor y otorgamiento.

Por lo tanto, es necesario mantener y elevar constantemente la gratitud, la grandeza y la singularidad de nuestro trabajo en el grupo. Entonces no nos limitamos a elevar el espíritu de nuestros amigos, lo cual también es importante, sino que atraemos la Luz Circundante (Ohr Makif), que actúa sobre nosotros y lo corrige todo.

Incluso podemos tomar turnos en el grupo de tal forma que cada día varias personas se involucren en la alabanza al Creador, el grupo, el estudio, etc., es decir, tanto en el objetivo como en los medios para alcanzar la meta. Tomar turnos fue una práctica común en el siglo XIIV en el grupo de Ramjal y entre los cabalistas serios.

Cuando nosotros exaltamos artificialmente el otorgamiento y amor, aunque no sea perfecto y el trabajo espiritual nos agote ya que no es natural para nosotros y no siempre tenemos ganas de lidiar con él, es específicamente en estos estados, si tratamos de elogiarlos un poco, que convocamos sobre nosotros una Luz enorme dado que anhelamos esto artificialmente.

¡Debemos entender que es en estos estados, en los que no nos sentimos alegres ni sentimos la grandeza de los amigos, la conexión entre nosotros, la meta de la creación, en los que nos sentimos cansados, distantes y desapegados, todas estas son orientación! ¡Todas estas son interferencias! El estado espiritual es continuo y eterno.

Si cambian los estados en los que estamos, es sólo para que elevemos aún más el estándar. De hecho, tenemos que elevarnos artificialmente por encima de nosotros mismos puesto que de lo contrario no se considera trabajo. Todo nuestro trabajo está enfocado en contra del ego, en contra de lo que se revela a cada momento en nosotros.

Incluso si de repente estoy en un estado en el que me río con los amigos, me siento impresionado, y estalla entre nosotros una sensación de amor y unidad, yo debo entender que todo me lo dan desde el cielo, para que ascienda aún más alto, porque este estado no es mío. Al igual que un hombre viejo, yo debo buscar: “¿Dónde he perdido algo? ¿Dónde puedo encontrar un estado aún más elevado? “No debería denunciar mi estado actual, sino más bien buscar el centavo que he perdido aquí y ascender.

¡Esto significa que nunca se nos da un cierto estado para que podamos relajarnos e irnos! ¡Este es egoísmo claro! La cáscara (Klipá) inmediatamente comienza a operar en nosotros y es muy difícil salir después de ella. Ésta se acumula como escoria, como material de desecho que más tarde tenemos que procesar, de igual manera a la forma en que nosotros contaminamos la tierra y los océanos y luego tenemos que hacer algo al respecto. Sin esto no alcanzaremos la vida espiritual.

¡En este sentido, es muy importante no disfrutar de lo que se nos da en un momento específico, más bien debemos encontrar placer en nuestros esfuerzos! Debemos acostumbrarnos a esto.

Todos nuestros esfuerzos, toda nuestra vida espiritual está por encima de la primera restricción (Tzimtzum Alef) por encima del Majsom (barrera). Restricción es un estado en el que hacemos nuestras cuentas con nuestro ego y comenzamos a calcular sólo la forma de salir de nosotros mismos y encontrar placer en esto.

No se trata de masoquismo, no es autoflagelación ni automutilación, sino más bien la aceptación de un ascenso egoísta con grandes esfuerzos, pero este esfuerzo está incluido en la Luz Superior. Espero que ahora empecemos a sentir esto gradualmente. Preparémonos para ello.
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El sufrimiento de la sociedad a través de los ojos de un justo

Dr. Michael Laitman

Dr. Michael Laitman

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 128: Todo esto le concierne a aquel que no se duele con el público, y que no es recompensado con el hecho de ver la comodidad del público, porque él no será capaz de sentenciarlos a una escala de mérito y ver su consuelo. Por lo tanto, nunca alcanzará el atributo de justicia.

Es imposible avanzar sin empatía con el sufrimiento de la sociedad, porque cada paso tiene que ser perfecto. Por lo tanto, no hay otra opción sino solo sentir el sufrimiento de la sociedad. Esto sucede en cada etapa para lograr un estado de justo o de justo completo.

En estos estados hay muchos niveles. Toda la vasija está dividida en muchas partes, cada una de ellas debe alcanzar el nivel de justo y luego el grado de justo completo. Por lo tanto, las personas deben prepararse para este deseo, para la necesidad de llenado, es decir el sufrimiento. Las personas aspiran al otorgamiento y la unidad, pero son incapaces de alcanzarlos y están buscando las formas de atraer la Luz que Reforma. Nosotros tenemos que sentir esos deseos desde el principio.

Tenemos que observar la regla de amar a nuestros vecinos no sólo mientras estamos construyendo el templo, aunque éste encarna precisamente esta vasija, una casa de santidad, sino que además tenemos que considerar la entrega de la Torá. La pregunta es: “¿Están ustedes listos para ello?” No se trata de precisar si son “capaces” de hacerlo en este momento o no, sino de escudriñar si ¿están “listo para ir por ella?” Si la respuesta es “sí”, entonces ¡háganlo!

Esto significa que nosotros tenemos que sentir el sufrimiento de la sociedad, porque tenemos que sentir los deseos de nuestros vecinos como si fueran los nuestros. Pero hay una sutileza, dado que no recogemos los deseos de nuestros vecinos relacionados directamente con comida, familia, dinero, poder o conocimiento. Más bien, debemos ser compasivos y sentir el dolor ajeno como propio, ya que es algo que les interesa a ellos en su nivel. Pero nosotros tenemos que descifrar los estados de ellos en nuestro nivel y entender que la razón para su aflicción es una deficiencia de la Luz que Reforma, una escasez de la presencia de la Luz Superior en sus deseos.

Sus deseos requieren corrección y por lo tanto experimentan múltiples problemas: enfermedades, problemas con los niños y la familia, y todo tipo de problemas. La razón de todos estos dolores es una deficiencia de la Luz en general. En nuestro nivel, podemos entender esta situación y luego transferir sus oraciones a nuestra plegaria (MAN). Esto es lo que significa estar imbuido del sufrimiento del público.

Surge la pregunta ¿cómo podemos penetrar en sus deseos espirituales si ellos aún no aspiran a la espiritualidad, sino que anhelan sólo el llenado material? Digamos que yo estoy en la etapa número 50, pero el público en general no representa mi Partzuf inferior inmediato, ya que aún no ha alcanzado el nivel 49. ¿Es posible que yo vea sus deseos en la etapa 49?

El hecho es que nosotros vemos los deseos del público en general únicamente desde l nivel en que estamos, dado que todas las etapas ya existen. Todo lo que uno puede hacer es sentir los deseos de la sociedad que están en el mismo nivel de uno. Esto significa que uno eleva los deseos de la sociedad al mismo nivel de uno. Es por eso que incluso un justo completo puede ser impresionado por el sufrimiento del público en un estado muy material, incluso antes del período de preparación, antes de Lo Lishmá. Después de todo, el estado ya existe en el mundo espiritual.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 3/5/14

Saber es probar

Dr.laitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 48: Se discierne que sus 613 órganos son 613 Partzufim (plural de Partzuf), únicos en su Luz, cada uno a su manera.

Pregunta: ¿Cómo pueden las partes de un todo ser diferentes en luminosidad? ¿Qué significa “cada uno a su manera”?

Respuesta: Cada célula, molécula, átomo, y sus partes tiene un propósito y un trabajo en sí mismo. Se supone que nosotros debemos revelar la naturaleza y el propósito de cada uno de los detalles de la creación hasta la última “trivialidad”. En última instancia, tenemos que llegar al punto original de “algo de la nada”, al origen del deseo, y luego corregirlo en el punto de su origen.

Al hacerlo, revocamos “algo de la nada”.

Todos los deseos son únicos y están interconectados. Sin embargo, nosotros llegamos a conocer su estructura sin profundizar en sus peculiaridades como estamos acostumbrados a hacerlo en nuestra sociedad determinista, la cual está fragmentada en piezas individuales. No, en la espiritualidad, nos aferramos a las cosas a través de una integración dinámica de todas sus partes. Allí los deseos no están alienados unos de otros. Cada uno de ellos está en todo momento entrelazado con el resto de la totalidad (613 menos uno).

Pregunta: De acuerdo a su descripción, debemos ser verdaderos genios para…

Respuesta: Se nos dice: “No es el sabio el que aprende”. Nosotros tenemos la oportunidad de conocer el mundo a través de “gustos, sabores” (Ta’amim). Una fórmula química que describe con precisión las propiedades de una sustancia no nos dice nada acerca de sus propiedades; mientras que, si tenemos la sensación de la sustancia, entendemos de inmediato todo lo relacionado con ella.

Es por eso que el conocimiento en la espiritualidad está en el hecho de saborearla. Ustedes pueden escribir una larga novela sobre algún sabor, pero aun así yo no puedo imaginármelo. Sin embargo, silo pruebo, resolveré de inmediato el problema y sabré exactamente de qué se trata. El hecho de conocer el sabor es suficiente, ya que incluye un sabor y revela el origen de la sustancia, sus propiedades y matices. Entonces, al leer el nombre apropiado de una cosa que ya he probado, yo ya sé de qué se trata.

El alcance espiritual no necesita nada además de la anulación ante el grupo, la humildad del deseo de recibir por encima del deseo de otorgar.

Pregunta: Entonces, ¿quiénes son los que recogen los datos y cómo lo hacen?

Respuesta: Una forma completamente nueva de HaVaYaH surge en un deseo. Los cuatro discernimientos de la Luz directa. No hay nada aparte de ellos. Eso es realmente lo que alcanzamos. Todos los mundos, acciones, particiones y correcciones se incorporan a la estructura original e invariable de HaVaYaH.

La clave para el alcance es la unidad de los amigos reforzados por la Luz. Sólo la unanimidad nos proporciona el conocimiento y la sabiduría. Después de salir de un estado de desapego y ensamblar de nuevo las piezas rotas, penetramos en la naturaleza de estas, llegando así al alcance.

Esta es la única razón por la cual se produjo la ruptura: Los fragmentos desprendidos formaron una imagen rota que es totalmente contraria a su propia naturaleza. Al recolectarlas y juntarlas de nuevo, llegamos a conocer las formas inversas de la unidad, por lo tanto, nosotros “rearmamos” al Creador. Sin embargo, no lo rearmamos en el sentido del llenado interno de la vasija, sino que lo hacemos externamente. No obstante, debido a este proceso nosotros lo alcanzamos a Él.

Pregunta: En consecuencia, esto significa que la unificación influye en todo a nivel atómico de este mundo material. ¿Puede realmente ser así?

Respuesta: El mundo que vemos actualmente es una imagen de nuestros propios defectos, como si fuéramos una radiografía y viéramos el resultado en la pantalla. Vemos nuestra propia corrupción, el interior de nuestro egoísmo que se esfuerza continuamente por más llenado para sí mismo.

Es por eso que cuando cambiamos, también el mundo entero cambia con nosotros. Se nos dice: “Y vi a un mundo al revés”.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/14/14, Escritos de Baal HaSulam

La pregunta prohibida

Dr.laitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 67: Cuando una persona de Israel realza y dignifica la propia internalidad, la cual es el Israel en esa persona, por sobre la externalidad, que son las naciones del mundo en ella, es decir, cuando uno le dedica la mayor parte de un esfuerzo a mejorar y a exaltar la propia internalidad en beneficio de la propia alma, y realiza pequeños esfuerzos, lo necesario simplemente para mantener a las naciones del mundo en ella, es decir, las necesidades del cuerpo, como está escrito (Avot, 1), “Haz que tu Torá sea permanente y tu labor sea temporal”, al hacerlo, uno hace que los hijos de Israel se remonten hacia arriba en la internalidad y también lo haga la externalidad del mundo, y las naciones del mundo, que son la externalidad, reconozcan y admitan el valor de los hijos de Israel.

Pregunta: Hay internalidad y hay externalidad. Esto es claro para mí. Sin embargo, yo no entiendo qué significa preferir lo uno por sobre lo otro.

Respuesta: Existe un alma y existe un cuerpo. Aquí “cuerpo” no se utiliza en el sentido físico de la palabra. En el nivel hablante, un cuerpo es un deseo de recibir. ¿Qué es un ser humano en primer lugar?

No se trata de un cuerpo físico. Incluso un mono tiene manos y un gallo tiene patas. Los seres humanos están por encima del nivel animal, dado que tienen la habilidad para alcanzar al Creador. A pesar de que los seres humanos pertenecen al nivel animado, aun así tienen un potencial adicional: el deseo de buscar al Creador.

Somos monos “extraños” que tenemos horizontes ilimitados de desarrollo.

“¿Qué buscas en nuestro bosque?”, preguntan los monos; “¿Has perdido algo?”

“Busco a mis hermanos. Quiero encontrar al padre”.

“Aquí está tu padre, ¿no lo ves?”

“No, yo estoy buscando la fuente de la vida. Hay algo que falta en mi vida. Quiero saber por qué vivo. ¿Hay algo por ahí además de bananas? Es difícil que yo me quede sin buscar”.

“¿Qué falta…?”

“Todavía no lo sé por mí mismo, pero tengo que encontrar un sentido en la vida. Mi existencia es insípida y no tiene sabor”.

“¡Prueba estas maravillosas bananas!”

“¡Eso no funcionará! Todavía tengo un deseo que va más allá de tener el pan de cada día”.

Este deseo adicional es llamado “un hombre” (Adam). Nuestra búsqueda interna aborda una aspiración por volvernos similares (Domeh) al Creador, a sus propiedades y naturaleza.

El mono comienza a buscar sin tener ni idea de nada en absoluto. Hasta ahora, la búsqueda está envuelta en el desarrollo egoísta.

El desarrollo se orienta de forma rígida a ganar más dinero, a tener más éxito, y a construir más. Este proceso ha estado ocurriendo durante cientos de miles de años: Hubo agricultura, luego surgió la industria y las complicadas interacciones sociales, un sinnúmero de logros humanos, y aun así el mono nunca está completamente feliz o satisfecho.

En el interior de la maraña de deseos del mono, se esconde una carrera por sentir al Creador. Pero esta aspiración desarticulada está implícita, como si estuviera oculta bajo varias capas de ropa, de otros deseos. ¡Las nuevas tierras y continentes inexplorados les parecen muy atractivos a los monos! Los monos se esfuerzan por explorar el mundo y sus leyes: “¿Qué hay allí en el cielo? ¿Qué hay en la profundidad de la Tierra? ¿Qué hay en las mentes de nuestros amigos y en sus corazones?” Los monos desarrollan las ciencias y tecnologías que representan hitos evolutivos en el lenguaje que los monos entienden.

En esencia, en lo más profundo de sus mentes, más allá de todos los esfuerzos posibles en ciencia, filosofía y en las últimas tecnologías, los monos aspiran a la revelación de la fuente de la realidad.

Con el tiempo, los monos se vuelven mucho más extraños y empiezan a llamarse a sí mismos “seres humanos”. Esta situación continúa hasta que comienza a manifestarse con mayor intensidad un deseo que una vez estuvo oculto. Entonces, los monos empiezan a buscar ciertos poderes naturales; ellos se involucran en el misticismo y la astrología, comienzan a buscar sacramentos, a notar “señales” a su alrededor y por dentro de ellos. Les atribuyen misteriosas propiedades a las diversas cosas y fenómenos y crean innumerables teorías. Como resultado, ellos aún no encuentran nada.

Sin embargo, emerge gradualmente y surge aún más el más profundo deseo de los monos. De repente, entre los miles de monos altamente desarrollados aparece uno con el nombre de “Adam”. No por casualidad sus padres le dieron este nombre en particular. Este enorme deseo establecido recientemente, finalmente divulga la fuerza superior que puso en marcha toda la realidad con todo lo que alguna vez existió.

Este hombre es llamado “el primer hombre” (Adam Ha Rishon), dado que él es quien adquiere una apariencia humana: similitud con la fuerza superior. Por lo tanto, él reveló al Creador.

Él fue seguido por muchos otros a lo largo de veinte generaciones antes de Abraham. Algunos de ellos lograron alcanzar un nivel humano.

En consecuencia, en este tipo de mono se construye una sed por revelar la fuerza superior. Hasta el momento, su egoísmo sólo estaba acompañándolos hacia esta fuerza. Ellos estaban tratando de construir una vida mejor y probaron diversos recursos, puesto que su súplica interna todavía estaba oculta.

De forma similar, nosotros “engañamos” a nuestros hijos para que participen en actividades que los benefician al colocar las cosas que son buenas para ellos en envolturas atractivas para que se muevan gradualmente en la dirección deseada. Lo mismo se aplica a los monos, ellos se acercan lentamente a la pregunta acerca del propósito de su vida, impulsados por numerosos desafíos, desilusiones y pinchazos. Así es como sucede cualquier avance.

En la antigua Babilonia, hubo grandes discusiones entre las personas. Ellas no tenían idea de cómo resolverlas. La situación se hizo tan aguda que comenzaron a gritar: “¡Queremos conocer a nuestro Rey!” Hubo pensamientos muy avanzados, monos progresistas. Necesitaron cientos de miles de años para proclamar su deseo de conseguir “familiarizarse” con la fuerza superior. No eran simples idólatras primitivos, ellos construyeron zigurat. Con su torre para llegar a los cielos, en esencia, se dedicaban a acciones espirituales al trabajar con las fuerzas de la naturaleza, aunque de manera egoísta.

En pocas palabras, este es el momento en que el deseo de los monos comenzó a revelar la fuerza superior. Sin embargo, no sabían cómo alcanzarla. Tenían tras de sí una larga tendencia de varios milenios hacia el progreso técnico y social, así que decidieron continuar en este camino, pero encontraron una crisis, dado que es imposible alcanzar al Creador de esta manera.

Tenemos que entender que vivían muy modestamente, ellos tenían lo suficiente para comer, y todos sus esfuerzos estaban dirigidos hacia la consecución de la fuerza superior.

En el tiempo de Babilonia, los monos se acercaron en cierto grado al estado humano. Algo cambió en ellos. Empezaron a aspirar a la fuente, a la fuerza superior.

Desde entonces, comenzó el desarrollo de una nueva metodología de alcance. Esta metodología nos revela la verdad. No importa si la verdad es agradable o cómoda. Yo no estoy buscando la comodidad, sino que quiero conocer.

Nosotros podemos continuar este camino de alcance sólo mediante la adquisición de un grado de egoísmo aún mayor. Esto significa que tenemos que pasar a la siguiente etapa.

El egoísmo “adicional” babilonio le permitió a una pequeña parte (aproximadamente cinco mil personas de entre tres millones) prevalecer, elevarse por encima de su egoísmo, convertirse en Galgalta ve Eynaim y unirse al grupo de Abraham. La mayoría no fue capaz de hacerle frente a su egoísmo y se olvidó del propósito de su vida, la “Torre de los cielos” ejemplifica la búsqueda de la fuerza superior. Ellos cayeron bajo el peso del amor propio y se extendieron por todo el mundo y continuaron estableciendo su existencia material.

El egoísmo amplificado los dividió en dos partes: interna y externa. Este proceso continúa hasta ahora: una pequeña parte, la casa de Abraham, Israel, se desarrolla y se corrige sola, mientras que la parte más grande (AHP) sólo debe ganar la voluntad por la corrección, pero es incapaz de hacerlo por sí misma y es corregida únicamente a través de Galgalta ve Eynaim. Esto explica el por qué el mundo entero también tiene que pasar por una gran crisis y muchas decepciones de tal forma que al final se conecte con Galgalta ve Eynaim y lo apoye.

Como dijo el profeta Yeshayahu (Isaías), “las naciones del mundo” llevarán a “los hijos de Israel” en sus hombros hasta el Templo. Ellas son capaces de hacer esto a pesar de que son incapaces de corregirse a sí mismas por su cuenta. Galgalta ve Eynaim es un punto de transición entre el AHP, las “naciones del mundo”, y la fuerza superior.

Por lo tanto, juntas, ambas partes, alcanzarán la corrección completa.

¿Por qué los monos prefieren la internalidad a la externalidad? Ellos mismos se hacen una pregunta sobre el propósito de la vida: “¿Por qué hago algo? ¿Por qué vivo? ¿Por qué desarrollo la industria, la ciencia, la cultura, la educación y los sistemas políticos? ¿Por qué descubro nuevas tierras? ¿Por qué conquisto el cosmos?”

Hoy en día, al menos la mitad del mundo pasa a través de varias etapas de disparidad. Un gran número de personas están tomando antidepresivos, drogas blandas o alcohol. Esto es un signo de debilidad e impotencia. Nadie tiene una respuesta a la pregunta más profunda alguna vez planteada: “¿Por qué estoy aquí?”

Las personas no se dan cuenta, pero sienten el vacío y la devastación. Si se las priva de la televisión u otro tipo de medios de comunicación que las confunden aún más, si se las libera de todo aquello con lo que son “alimentadas” a la fuerza desde el amanecer hasta la noche, ¿qué les quedará?

Las personas se ven obligadas a trabajar duro, pero esto es innecesario. Al trabajar duro, a ellas se las distrae deliberadamente de la pregunta principal que evoca la naturaleza. Hoy en día, esta pregunta se vuelve muy peligrosa. Es como un fósforo que puede encender un fuego mundial.

Nadie quiere escuchar esta pregunta. Las personas le tienen miedo al dolor que llevan dentro. Cuando uno mismo se hace esta pregunta, la vida entera se convierte en un gran espasmo doloroso. ¿Quién la quiere? La gente está tratando de encontrar un poco de alegría; no quiere que la sumerjan en una desesperación total.

La gente está dispuesta a matar cuando las preguntas acerca del sentido de su vida le arrojan un dolor que no puede ser curado con ningún medicamento.

La humanidad hace todo lo posible para evitar el dolor; el turismo, la moda, el cine, la televisión, el entretenimiento no hay fin a las “alternativas”. Hagan lo que quieran, pero no nos despierten una angustia que no tiene solución.

No obstante, se despierta una pregunta sobre el sentido de la vida independientemente de los políticos y de otros profesionales que saben cómo voltear al revés esta pregunta. Sus esfuerzos no tienen éxito, ya que ellos contradicen el propósito de la creación.

Sin embargo, las personas tienen que “cocinarse” y “madurar” internamente. Por todos los medios, este proceso depende de la oportunidad de tener un amplio acceso a la metodología de la corrección que transmite un remedio ya hecho, una vida hermosa saturada con un sentido de eternidad y perfección, así como un ascenso ilimitado para todos, en vez de enfermedades o de lo absurda que es nuestra existencia actual.

Por un lado, la metodología de la corrección presenta una explicación clara de la situación en la que estamos en este momento. Esta explica el por qué nos ocurrió esta situación y cómo corregirla. Por otro lado, nos proporciona una fuerte técnica y práctica de la corrección que nos muestra resultados positivos inmediatos.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/3/14, Escritos de Baal HaSulam