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El camino hacia el séptimo milenio

thumbs_Laitman_712_03De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, cada Sefirá está dividida en diez partes; cada una de ellas en su momento se divide en otras diez, etc. Nosotros actuamos en Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod, y Yesod; ellas simbolizan los seis días de la semana. Maljut es la última Sefirá, el sábado (Shabbat).

Cuando la Luz Superior desciende, ésta nos complementa con sus propiedades, es decir, con otras tres Sefirot más altas: Keter, Jojma, y Bina. Cuando se añaden juntas, abarcan diez Sefirot, el sistema completo.

La Luz que desciende finaliza el trabajo que se hace en las primeras seis Sefirot: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod y Yesod, y completan la Maljut, completando así la vasija.

El sistema de corrección consiste en que la Luz Superior, la cual es llamada la Torá, realiza todo el trabajo de volver a ensamblar el alma común luego de que nosotros nos esforzamos plenamente para lograr la conexión general, y esto es importante, como se afirma en la Torá.

La Torá describe en qué propiedades particulares y bajo qué condiciones debemos conectarnos y qué tipos de egoísmo surgen en nosotros durante este proceso. Todas esas explicaciones comprenden una enorme y voluminosa «novedad». Al mismo tiempo, las cosas descritas en la Torá son muy simples.

Es similar al hecho de que nuestra realidad consta de electrones, protones, y neutrones; sin embargo, cuando estos se conectan, atraen una imagen vasta y compleja de nuestro mundo, la cual en sí misma es siempre diez Sefirot.

Por lo tanto, cuando este principio se vuelve claro, es fácil darse cuenta cómo cualquier parte de la creación debe funcionar en el estado corregido, cuál es nuestro nivel corrupto actual, y cómo debemos trabajar con la inclinación egoísta con el fin de unirnos con otros para accionar la Luz que corrige.

Durante seis días de trabajo gradual y constante, nosotros comenzamos a caer en cuenta que sólo la Luz es capaz de conectarnos y que el orden en el cual nuestra unidad puede alcanzarse es extremadamente rígido: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod. Naturalmente, carecemos de esas propiedades porque sólo podemos obtenerlas al unirnos con los demás.

Todo lo que yo tengo es mi egoísmo; todo lo que tienen ustedes es su ego. Cuando nos acercamos juntos, surgen nuevas cualidades en el punto de nuestro contacto. El altruismo y el egoísmo se entrelazan y crean una sensación de juegos políticos, intelectuales, y más importante, psicológicos, en los que nos exploramos recíprocamente: quién y qué somos especialmente cuando nos concentramos no en nosotros mismos como individuos, sino en nuestra inclusión mutua.

Primero, aparecen entre nosotros Jesed y Guevura; más tarde, cuando entramos más el uno en el otro, aparece Tifferet donde se entrelazan diversas propiedades. Cada uno comienza a revelarse en relación al otro: quién es el otro. Yo puedo revelarme sólo en relación a ustedes y ustedes pueden hacer lo mismo sólo en relación a mí. Las propiedades comunes que se manifiestan en nosotros son llamadas Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod. Son una frontera, una línea de división entre nosotros. La Luz que desciende las pega y así nos conecta juntos. Nuestro ego permanece afuera.

Cuando la séptima Sefirá, la Maljut, reúne todas las seis propiedades, ellas se aferran juntas, y así las tres Sefirot superiores, que son propiedades de la Luz, descienden y aparece un objeto espiritual completo.

Esto explica el por qué se nos dice que este mundo durará seis mil años y que en el principio del séptimo milenio la Luz completará su trabajo.

El séptimo milenio es la Luz que llena toda el alma y comienza a elevarla hasta los siguientes niveles: el octavo, noveno, y décimo milenio. Esta es una corrección completa porque nosotros comenzamos a trabajar en el nivel de la tres Sefirot superiores: Bina, Jojma, y Keter.

Pero esto sucede sólo después de que se corrige el alma común, cuando se corrige el Adam roto y está frente al Creador; cuando se corrige la creación. En este momento, Adam se da cuenta de que aspira y posee el poder de alcanzar al Creador, y asciende a las tres Sefirot superiores, que son Sus propiedades, y las obtiene.

Es por eso que la caída de Adam y la ruptura fueron esenciales para la compleción de todo el ciclo de corrección durante los primeros seis mil años, mientras que el séptimo milenio representa un ascenso al octavo, noveno y décimo milenio.

Es muy importante finalizar todo el esquema, entonces entraremos en una dimensión totalmente diferente, nueva. No sabemos qué alturas siguen porque es un estado que precedió a nuestra creación. 

(130705 – Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 10/10/13)

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Familiaricémonos

thumbs_Laitman_183_04 (1)Pregunta: A menudo, las personas que viven juntas desde hace mucho tiempo en realidad no se conocen entre sí. En el método Integral hay un ejercicio llamado «convivencia», en el que los cónyuges comienzan a familiarizarse nuevamente uno con el otro: La mujer dice cómo ve ella a su marido, y él dice cómo se ve a sí mismo, y así sucesivamente. Cuando comparan esto, ellos entienden que no se conocen entre sí. ¿Puede tal ejercicio utilizarse con un adolescente?

Respuesta: Este es un ejercicio muy práctico y beneficioso, pero debe utilizarse gradualmente, ya que es muy difícil que la persona salga de sí misma y comience a percibir el mundo a través del otro, especialmente del opuesto de ella. Es aún más difícil que un niño se involucre en este proceso, porque siempre ve que los padres se comunican entre sí sobre una base puramente doméstica. Por lo tanto, es mejor no unirlo a él en las interacciones integrales cuando los padres discuten algunos problemas comunes.

Yo sé esto por mí mismo. Mis padres eran médicos: mi madre a una ginecóloga y mi padre un odontólogo. Ellos a menudo hablaban de temas profesionales. Mi madre estaba involucrada en la investigación en su campo y le hablaba a mi padre acerca de esto, y yo escuchaba por casualidad.

Cuando era niño, yo estaba interesado en los problemas sexuales y ginecológicos. Más tarde, le preguntaba a mi madre acerca de estos temas, y ella me lo explicaba todo cuidadosamente. Posteriormente, esto me dio mucho.

De tal manera que un niño se forma bajo la influencia de esas conversaciones y discusiones que tienen lugar entre los padres. La cosa es que no sólo en eso se integra en las profesiones de los padres, sino que además se integra en la tecnología de la comunicación entre ellos.

Pregunta: ¿Cómo deben actuar los padres si durante los debates sobre los problemas familiares ven que el niño los escucha a escondidas?

Respuesta: Que lo haga. Después, pueden llamarlo y explicarle de qué hablaron. Con esto ustedes le enseñan sobre la cooperación mutua apropiada, y luego él construirá su familia de una manera idéntica. Por nosotros mismos sabemos cuánto influyen los estereotipos que recibimos de nuestros padres: el ver cómo se comunicaron entre ellos, cómo discutieron todo tipo de situaciones de la vida, cómo argumentaron, y cómo se pusieron de acuerdo con los demás. Todo esto se acumula y se convierte en parte de nosotros.

Pueden esperar intencionalmente a que el niño regrese a la escuela e iniciar deliberadamente una conversación sobre algún tema, discutirlo de forma agradable sin pelear, tratando de encontrar una solución en común. Supongan que ustedes están hablando en la cocina, y él se pasea para escuchar su conversación. Pueden incluso pedirle su opinión, jalándolo casualmente hacia la discusión. Y luego, él empezará gradualmente a expresar su deseo de participar en las discusiones familiares.

(131299 – Del Kab.TV «Conversaciones con Michael Laitman» del 12/11/13)

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La fórmula para comunicarse con sus hijos

thumbs_Laitman_095Pregunta: Si un niño está enojado e irritable ¿Qué falla en los padres nos indica esto? ¿Qué le falta al niño que ellos deberían darle? ¿Le falta atención por parte de ellos?

Respuesta: Los padres no deben buscar la fuente de la ira de un adolescente. Un niño tiene sus propias investigaciones internas, pero aun así no entiende todavía qué son estas exactamente. A pesar de todo él no puede aclararlas por sí mismo y se siente mal por no encontrar una solución para ellas.

A esta edad es natural, dado que toda su vida está aún por delante de él, el mundo es confuso y siente la presión de sus compañeros y del entorno. Por otro lado, él atraviesa pasa diferentes cambios internos. Aquí hay una necesidad de una fórmula correcta de comunicación con el adolescente.

Es una buena idea hacer un esfuerzo para aliviar la presión de los estados complicados en los que se encuentran los niños por medio de una salida o del deporte. Si es posible, deben sacarlos de la ciudad durante un par de meses, pero lo mejor es hacerlos participar en los deportes, puesto que esto es energía, desarrollo y comunicación.

Pregunta: Me acuerdo cuando yo era un adolescente. Cuando surgió el conflicto entre mis padres, siempre me sentí preocupado por saber si iban a hacer las paces. ¿Qué deben hacer los padres en estos casos? ¿Tienen ellos que trabajar juntos para resolver la brecha en la relación o deben mostrar inmediatamente con esto y tratar de superar la crisis junto con los niños?

Respuesta: Los padres no deben tratar de ocultar que existen algunas diferencias. Ellos deben tratar de explicarle todo al niño y de resolver los problemas de ellos, pero aun así, no tienen que contarles todo a los niños.

Después de todo, hay muchos problemas entre adultos y un niño no necesita saber acerca de todos ellos. Él no es capaz de percibir y de asimilar todos los conflictos que los adultos tienen y tanto más si los conflictos son entre sus padres. Nosotros tenemos que proteger la psique del niño. Los padres siempre tendrán conflictos que es mejor que los niños no conozcan.

(131657 – Del Kab.TV «Conversaciones con Michael Laitman» del 12/11/13)

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Dándole contento al Creador con cada palabra del Zóhar

thumbs_laitman_530El Libro del Zóhar, Parashat «BeShlach», sección 134: El orden en que surgen las Luces en las tres Nekudot de Jolám, Shurúk, Jirik. Que al comienzo la Maljut se eleva a Bina, por debajo de su Jojma, y luego la Bina y el TuM de ella caen por debajo de su nivel de ZA.

Y ella se queda sólo con dos Sefirot, KJ, y con dos Luces, Ruaj Nefesh. Y se considera que Bina es agujereada, de tal forma que no quede nada en ella, sino Ohr Nekevá, que ilumina desde abajo hacia arriba. Y por tanto, sus Sefirot son llamadas por el nombre de piedras agujereadas. Y este es el punto de Jolám.

Con cada palabra que leemos, nosotros tratamos de no olvidar lo que queremos de nuestra conexión, con cada palabra renovamos nuestra petición.

Ahora tratamos de dar un paso hacia adelante, no sólo de buscar una conexión con cada palabra, sino que le pedimos también por el éxito de los amigos, les pedimos por ellos.

De la intención y la petición por conexión, pasamos a una intención y una petición por el bien de los amigos. Y ahora tenemos que añadir aquí una intención de que queremos darle contento al Creador con todas y cada una de las palabras, crear una sensación, una relación así, un estado que sin duda le traiga contento al Creador. De esta manera arreglamos el Kli en el que le damos contento al Creador.

Si el grupo tiene la intención de darle contento al Creador, y yo desaparezco en él, entonces todo el grupo tiene el mismo valor que el Creador. Sólo el grupo es el Kli, y el Creador es la Luz que conecta, corrige y llena el Kli. Al estar incluido en un grupo y orando por una conexión que le traiga contento al Creador, nosotros ya anhelamos darle alegría a Él.

Y la principal alegría para el Creador es cuando nosotros tratamos de llevarle esta conexión al mundo entero. Porque nosotros mismos somos los Kelim diseñados sólo para realizar y llevar a cabo este trabajo, pero deleitar al Creador es posible únicamente con los Kelim del mundo entero. Entonces salimos y tratamos de conectarlos.

En El Zóhar leemos acerca de las acciones que ocurren en los niveles más elevados. ¿Por qué pensamos que esto nos ayudará? Debido a que no hay otras acciones que no sean el acto de conexión, pero en cada nivel esto sucede en una forma más sutil, más detallada, más compleja y más intensa. No obstante se trata de las mismas diez Sefirot con actos de conexión cada vez más audaces.

Así que sin importar lo que leamos, si nuestra intención es correcta, es decir, para la corrección, para la conexión, lo leemos todo de esta manera y se abrirán todos los canales de la Luz.

(131966 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/06/14, El Libro del Zóhar)

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