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Cada vez menos libertad

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de Freedom House): “El Índice de Libertad de Prensa Mundial del 2014 destaca el impacto negativo de los conflictos, sobre la libertad de información y de sus protagonistas. La clasificación de algunos países también se ha visto afectada por una tendencia a interpretar las necesidades de seguridad nacional de una manera demasiado amplia y abusiva en perjuicio del derecho a informar y a ser informados. Esta tendencia constituye una amenaza cada vez mayor en todo el mundo e incluso pone en peligro la libertad de información en los países considerados como democracias. … El índice de este año cubre 180 países, uno más que el año pasado”.

“Rusia (148avo) podría haber sido el más baja en el índice de no haber sido por la terquedad y la resistencia mostrada por la sociedad civil. Pero las autoridades siguen intensificando la represión que comenzó cuando Vladimir Putin regresó al Kremlin en el 2012 y están exportando su modelo a lo largo de la antigua Unión Soviética. Desde Ucrania (127avo, sin cambios) y Azerbaiyán (160avo, -3) hasta Asia Central, la legislación represiva y la vigilancia de las comunicaciones de los métodos de Rusia son felizmente copiados”.

Mi comentario: Los medios de comunicación se han puesto en peligro a sí mismos con su apertura a los sobornos, de tal forma que nadie cree en lo que ellos transmiten. Todos saben quién está detrás (quién paga por) cada edición, canal, etc. Por lo tanto, no hay libertad de expresión, puesto que no hay verdad en lo que quieren transmitir. Lo que se vende y se transmite es lo que es beneficioso para los compradores de ellos.

Además, el nivel de educación y erudición de la mayoría de los periodistas está lejos del nivel requerido para presentar la información actual. Como resultado de ello, nadie sufrirá por las grandes restricciones de tal tipo de medios de comunicación.

(134561)

Todo o nada

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué un Partzuf  se vuelve “refinado” y expulsa la Luz cuando recibe el 20% de la Luz y entiende que no puede recibir más? ¿No es mejor recibir un 20% que no obtener nada?

Respuesta: No hay intermedios en la espiritualidad: es todo o nada. Imaginen que ustedes le dicen a su esposa que la ama un 20 %. ¿Pueden imaginar cómo les respondería?

Algo así simplemente no puede ser. En el amor y otorgamiento, en el dar y en el corazón, es imposible dar una parte y no el resto. No puede haber compromisos aquí. Los compromisos pueden estar en todo excepto en el verdadero odio y en el verdadero amor, que son el Ajoráim (posterior) y el Panim (cara) de la misma adhesión.

Pregunta: Pero nosotros nos elevamos y crecemos. Entonces, ¿cómo es esto posible?

Respuesta: En su ascenso gradual, ustedes siempre se juegan el todo por el todo. No toman la mitad o un cuarto, en vez ellos invierten todo su poder o de lo contrario no se elevarán.

Pregunta: Pero yo no estoy familiarizado con el siguiente nivel.

Respuesta: A esto se le llama ir con fe por encima de la razón, con los ojos cerrados. Podría ser que acepten el 20% de una situación después de un cálculo, digamos, Galgalta, pero este 20 % coincide con todo el 100% de sus fuerzas. Si ustedes quieren tener éxito en el progreso espiritual o incluso en amor corporal, sin lugar a dudas necesitan demostrar que están dando a esto todas sus fuerzas.

(134331 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Abril del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Un camarero excepcional

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué, cuando llego el máximo en aras del otorgamiento, en todo el siguiente Partzuf, la Luz disminuye en vez de aumentar, Galgalta, AB, SAG, MA, BON?

Respuesta: Yo siento en el Partzuf AB lo que no puedo recibir en Galgalta porque el Creador creció ante mis ojos, creció el placer. Ya estoy estimulado por lo que recibo de Él.

Tuve un camarero común, y de repente me dicen que no es un camarero común, sino que es el hijo del dueño del restaurante. De esta manera, desde Galgalta paso a AB.

En SAG me dicen que él es un gran científico y esta es sólo su afición. Y en MA y BON, me dicen que él quiere servirles a las personas, y por eso trabaja como camarero.

Así que no todo el tiempo aumenta el placer ante mis ojos, pero si lo hace el dador del placer. Al final, yo veo que no puedo responderle con la misma actitud que él muestra hacia mí. La actitud del Creador se hace cada vez más evidente para mí.

Entonces, no se trata sólo de que la Luz sea cada vez mayor, sino NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida); la Luz cambia la cualidad de ella.

(134335 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Cartas sobre pergamino

Dr. Pregunta: Me enojo cuando oigo que es necesario que yo supere mi condición y la acepte con alegría y gratitud. ¿Cómo es esto posible en un estado de completa impotencia?
Respuesta: El primer problema es que la persona está pegada a su piel. Y la Torá está escrita sobre pergamino. La piel está dividida en dos capas y las letras de la Torá están escritas en la capa interna.
Las letras son Kelim (vasijas) con las cuales recibimos la Luz Superior. Todo el problema es si yo soy capaz de diferenciar entre una piel y otra, es decir, diferenciarme yo mismo de lo que siento. Debe haber una separación entre el uno y el otro. Pido que la Luz entre y creer una distancia, un intervalo, un rango, una división entre mi “yo” y mis sensaciones.
Se trata de dos cosas diferentes. Pero para la persona que no está desarrollada, esto se vuelve un gran problema. Muchas personas, como niños, se enojan unas con otras, consigo mismas, y no se diferencian a sí mismas de su carácter, de su naturaleza. Pero estas son cosas completamente diferentes.
Los psicólogos distinguen el “yo” de la persona de su carácter, de lo que ahora está pensando, en cualquier situación en la que se encuentre. El “yo” es un Kli, una máquina, un computador, que tiene su propio contenido, y en un momento dado, éste puede eliminar todo tipo de programas y datos y sustituirlos por otros nuevos.
Las personas maduras que tienen experiencia de vida también se refieren a sí mismas y a los demás con misericordia, sabiendo que cada uno tiene sus debilidades y rasgos desagradables. Diferencian a la persona de su contenido.
Este enfoque es deficiente para las personas que vienen a aprender la sabiduría de la Cabalá. Ellas no se diferencian a sí mismas, su Kli, de su contenido continuo. El contenido puede cambiar y comportarse y actuar en consecuencia. A veces me identifico con este contenido, con la forma en que fui educado, y creo que este es mi yo. De ello se deduce que el “yo” y mi ego son inseparables.
Pero a veces obtengo una iluminación que me ayuda a diferenciar entre mi ego, mi perspectiva, mi percepción, mi carácter, mis gustos y yo. Me vuelvo más objetivo, tanto con respecto a mí mismo y al mundo.
Es necesario aclarar mi contenido con la Luz del Creador y pedir que éste sea reemplazado. Entonces no me enojaré cuando escuche que es necesario superar situaciones difíciles y tratar de amar a los amigos. Me veré a mí mismo desde el costado, como un experto independiente, y también con lo que dice la Torá. Entonces entenderé qué me llena en este momento. La Torá me explicará con qué tengo que reemplazar mi contenido interno, qué poner en el nuevo cartucho de tinta.

(134422 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 05/04/14, Escritos de Rabash)

La vuelta al reloj vigilando en un barco

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Aceleramos el tiempo cuando leemos El Libro del Zóhar con la intención correcta?
Respuesta: Aceleramos el tiempo en la medida en que aclaremos más rápida las Reshimot (genes espirituales): Dentro de cada uno de nosotros hay Reshimot particulares, y Reshimot colectivas juntas. Dentro de todos hay Reshimot especiales con cuya ayuda obtienen su vida las Reshimot colectivas. En las Reshimot del grupo hay una vida completamente diferente en comparación a cada Reshimo particular que existe en cada uno de nosotros.
Las Reshimot del grupo son llamadas el pueblo de Israel, y las Reshimot particulares se adaptan a la condición compartida de cada una por separado. Nuestro avance depende esencialmente de la realización de nuestras Reshimot colectivas. Es como un barco en el que algunas de las personas se van ahora a dormir, y otra parte de la tripulación comienza su turno.
Todos ellos se encuentran en todo tipo de estados diferentes, pero lo principal es que el barco navega porque aquellas personas que deben hacer que funcione están de servicio, realizando su trabajo. Lo mismo ocurre en un grupo: Hay quienes deben descansar, hay aquellos que están incluso un poco inactivos, porque cada uno tiene su propio estado. Pero es importante que los que están despiertos ahora y realizando las Reshimot, lo hagan responsablemente.
Pero tenemos que entender que cada uno tiene algo que hacer para realizar su participación en el trabajo. Las Reshimot colectivas son muy importantes, son más importantes que cualquier otra cosa, porque el Creador no tiene en cuenta a cada uno por separado, sólo a toda la nave, a la medida está completa llamada Minián.
Menos de esto no se considera en absoluto. Si no hay un Minián, es una señal de que no se ha alcanzado conexión con los demás, de que no se ha trabajado lo suficiente. Todo el trabajo en el barco es estar en conexión todo el tiempo, que se vuelve cada vez más fuerte, y por medio de esto el barco avanza más y más en las profundidades del mar. Algunos van a dormir y algunos trabajan, pero los que están de servicio deben ser responsables, estar alerta, y preocuparse por todo el barco. Y las Reshimot colectivas, que están en el centro del grupo, en el corazón del barco, estas son las aceptadas, y la supervisión superior trabaja en nosotros en consecuencia.

(134398 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Mayo del 2014, El Zóhar)

Un modelo físico de ascenso espiritual

Dr. Michael LaitmanSi yo arreglo mi vida física, mi marco corporal, de acuerdo al marco espiritual, es decir que le sirvo la sociedad, le sirvo al mundo, me involucro en la difusión, y me preocupo por tener el apoyo que me despierte, a esto se le llama la transformación de este mundo en un modelo de ascenso espiritual. Yo trabajo sólo para tener la oportunidad de aprender. Aprendo sólo para saber qué hacer y cómo avanzar hacia la meta. Está escrito que tengo que estar en Arvut, estar en un grupo por mi libre elección, entonces trato de llevar esto a cabo. Es necesario difundir, así que voy y hago difusión. De esa manera puedo hacer de este mundo un marco espiritual.

(133680 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Abril del 2014, Shamati # 59 ” Acerca de la vara y la serpiente”)

El elevado valor del entorno

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Con el fin de sostener la vara en la mano y no dejar que se convierta en una serpiente es necesario trabajar en nuestro entorno constantemente?
Respuesta: Así es, pero es necesario trabajar sobre el entorno sin sostener la vara en la mano, sino debido a que veo en él mi futuro estado corregido. Esto significa que el entorno no es un medio, sino que tiene valor en sí mismo; es un sistema superior.
Dentro del entorno, se revelan la “vara” y la “serpiente”, y también la forma del Boré (Creador), quien es llamado “Bo Re” (ven y ve). En la conexión correcta entre los amigos, comienza a revelarse y a brillar la Luz Superior, y nosotros descubrimos la vasija junto con la Luz.

(133682 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Abril del 2014, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”)

Lección diaria de Cabalá – 05.12.14

Shamati # 3 “Acerca del logro espiritual”

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Shamati # 175 “Y si el camino fuera demasiado largo para ti”

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