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La ciencia de la humanidad

Dr. Michael LaitmanOpinión (Efim Reytblat, ingeniero, fundador de la ciencia de la gominisologii): “¿Cómo podría suceder que hasta el momento no exista una ciencia de la humanidad? ¡Hay algunas ciencias de lo humano (anatomía, biología, fisiología, psicología, antropología, gerontología); hay una ciencia de la sociedad (sociología), y no hay ciencia de la humanidad! ¡Hay una ciencia de los animales, y no hay ciencia de la humanidad! ¿Cómo se afectan mutuamente la humanidad y el hombre? “

“El orden mundial (la humanidad) debe estar alineado con las Leyes de la Naturaleza”.

“El sistema humano se caracteriza por el proceso de auto organización, las conexiones verticales y horizontales. En el caso de lazos verticales no satisfactorios, se rompe el control del sistema de un individuo. En el caso de las conexiones horizontales insatisfactorias, surgen los conflictos entre las sociedades”.

“El sistema de la humanidad es un sistema abierto. Se observa el principio básico de un sistema abierto, un intenso intercambio constante con el entorno, con el sistema de la sociedad y el sistema de la realidad futura”.

Mi comentario: La humanidad no puede entenderse a sí misma. Podemos entender sólo lo que está por debajo de nosotros. Con el fin de saltar sobre una mesa, es necesario saltar por encima de la mesa.

Por lo tanto, existe la ciencia de los animales y existe la ciencia de nuestro cuerpo animal. Pero no puede haber una ciencia sobre las personas, sus comunidades, y más aún sobre la humanidad como un sistema unificado de comunidades. Nosotros no podemos tener una ciencia y un conocimiento tan preciso antes de elevarnos al nivel que está por encima de nuestro estado presente y desde allí, desde lo alto, empezar a estudiarnos nosotros mismos.

Estas son las posibilidades y el alcance de la ciencia de la Cabalá. Sólo a través de sus métodos podemos elevarnos por encima de nuestro nivel actual y revelar el verdadero sistema de la conexión de la humanidad, su camino y su meta.

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El gran valor de Lo Lishmá

Dr. Michael LaitmanEl estado de Lo Lishmá no es sólo un ego corporal normal. Estar en un estado de Lo Lishmá (no en Su beneficio) significa que yo trato de estar en un estado de Lishmá (en Su beneficio) y de llevar a cabo acciones de otorgamiento, y descubrir una y otra vez que todavía las realizo para mi propio beneficio.

El tiempo durante el cual hago esfuerzos a fin de ascender por encima de mi ego y de alcanzar una acción de otorgamiento, pero en el que aún soy incapaz de hacerlo es llamado el período de Lo Lishmá.

Pregunta: Puede ser que una sola vez no sea suficiente con el fin de invertir mi naturaleza de Lo Lishmá a Lishmá.

Respuesta: Por supuesto que esto no sucede todo a la vez. Hay 125 niveles y cada uno de ellos se divide en muchos más estados. Baal HaSulam dice que nosotros no entendemos cuán grande es el estado de Lo Lishmá. Incluso es mucho mayor de lo que podemos imaginar y pensar que es el estado de Lishmá.

Esto se debe a que el estado real de Lo Lishmá significa que yo hago todo lo posible para llevar a cabo una acción de otorgamiento, con todas mis fuerzas, pero al final descubro que todavía actúo como resultado del deseo de recibir, con el fin de recibir un beneficio egoísta.

Pregunta: ¿Hay una cierta estructura o un entorno en el que una pueda entrar con el fin de realizar la inversión necesaria?

Respuesta: Sí, este es el rol del grupo.

(135726 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Mayo del 2014, Shamati # 8)

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Pierdan la billetera, encuentren amigos

thumbs_Laitman_506_5Pregunta: Si una persona pierde su billetera con todo su dinero y documentos, esto es sólo un problema corpóreo y ella tiene que pedir una nueva identificación de acuerdo a las leyes de este mundo. Internamente, yo trato de recordar que no existe nadie más aparte de Él y que esto proviene de la misma fuerza, pero ¿cómo se relaciona eso con el trabajo con el grupo, para que todo pase a través de este? ¿Cómo se relaciona mi billetera perdida con el centro del grupo y mi conexión con los amigos?

Respuesta: Yo trato de estar constantemente en el centro del grupo, con el entorno y con el mundo entero, y trato de traer todo lo que me ocurre en la vida corpórea a través del centro del grupo donde estoy internamente junto con el Creador. Eventualmente, también empiezo a ver la espiritualidad en todas estas acciones corpóreas.

Veo que en todas las acciones corpóreas en realidad encuentro ángeles, es decir fuerzas, que me ayudan de formas distintas: ellas me obligan a perder mi billetera o a encontrarla, etc. Veo y entiendo que todas estas acciones me dirigen hacia algo más, hacia algo nuevo. Gracias a la billetera perdida llego a ciertas personas, hablo con ellas, y realizo distintas acciones con ellas, y quizás establezco conexiones con ellas que en realidad son una gran corrección que tenía que hacer.

Si me adhiero constantemente a la intención correcta al hacer cualquier cosa que sea necesaria en este caso, lo cual es “no se condenado ni alabado”, esta es una necesidad y estoy obligado a completarla en toda acción corpórea, y por medio de esto elevo todas mis acciones corpóreas a la santidad. Entonces veo que estas no son en absoluto acciones corpóreas. Yo las llevo a cabo con mis manos y mis pies, pero ¿quién ha arreglado mis manos y mis pies? ¡La fuerza espiritual!

¿Lo hice por mí mismo? No. Primero pensaba que yo llevaba a cabo las acciones, pero resulta que el Creador las realizó. En tal adhesión, por una parte yo desaparezco, pero por otra parte, es el resultado de mis esfuerzos.

(135149 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

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Lo contrario al éxito

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo medirán las personas su éxito en la sociedad futura?

Respuesta: El valor del éxito será opuesto a lo que es hoy en día: en qué medida, en vez de hacerlo por mi ego, hago todo solo para el beneficio de la sociedad. Yo sólo busco el bien para la sociedad y no espero nada para mí mismo. Esto es servirles a los demás si ninguna recompensa.

En lugar de usar a los demás para que ellos le sirvan a mi bolsillo y a mi orgullo, yo me uso con el fin de servirles. Este es un enfoque opuesto al ego. Este es llamado el otorgamiento de la Luz Reflejada. Gracias a este enfoque, empezamos a ver la realidad a través del conjunto de personas, y lo que nosotros discernimos de esta forma es llamado el mundo espiritual.

Pregunta: ¿Qué es el mundo Superior? ¿Cómo es posible verlo?

Respuesta: Uno debe invertirse a sí mismo: empezar a pensar en los demás en vez de pensar constantemente en uno mismo. Esta es una forma inversa de percibir la realidad, a través de la sociedad, a través del mundo. Y en lugar de usarlos a todos para mi beneficio, yo me uso a mí mismo para el beneficio de todos.

Pregunta: ¿Qué puede darle a la persona la fuerza para una transformación así?

Respuesta: Ya sea desde el gran sufrimiento hasta el punto de “es mejor morir que vivir”, que puede empujarlo a uno hacia esto, pero no va a ser posible morir, y desde la necesidad de que ellos se transformen a sí mismos del egoísmo al otorgamiento; o a través de la re-educación, el estudio de la sabiduría de la conexión, que nosotros debemos proveerles.

Debido a que nos relacionamos con las personas de la forma correcta, no estamos interesados en esperar hasta que ellos reciban golpes que los obliguen a conectarse en lugar de protestas que vienen de su naturaleza, pero nosotros les ofrecemos usar ahora el sistema de conexión.

(135251 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 29 de Abril e 2014)

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Un largo camino hacia la conexión

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué el Creador elije a una nación para una misión especial, y esta elección está relacionada con la religión?

Respuesta: La verdadera religión es amar a tu prójimo como a ti. Esta es la regla que Abraham difundió en la antigua Babilonia, y él reunió a su alrededor a las personas de acuerdo a esta regla en un grupo llamado Israel, que significa Yashar El (directo al Creador).

Sólo algunos de los habitantes de Babilonia siguieron a Abraham; aquellos que tenían las mayores vasijas de otorgamiento. Todos los demás tenían vasijas de recepción. Esto fue intencional para que pudieran tener la oportunidad de ayudar a los demás.

En primer lugar las vasijas de otorgamiento se corrigen para que puedan ascender a un nivel espiritual. Cuando Abraham los recogió, ellos no tenían nada. Así que primero tenían que atravesar por el endurecimiento del corazón llamado Egipto, es decir, ellos no ascienden, más bien descienden.

Un_largo_camino_hacia_la_conexión

Después del éxodo de Babilonia, ellos descienden a Egipto, luego salen de Egipto y ascienden a la recepción de la Torá. Entonces, cruzan el desierto, construyen el primer Templo, y caen. Ascienden de nuevo a la altura del segundo Templo y atraviesan otro descenso al nivel corporal. Esto es con el fin de incorporarse mutuamente con las naciones del mundo y prepararse para el final de la corrección del mundo.

Todo el proceso, comenzando por el éxodo de Babilonia y todo lo que le sigue, es con el fin de alcanzar una mayor conexión. Esto era lo que enseñaba Abraham. En el momento en que empezaban a conectarse, sentían que estaban en un descenso cada vez mayor.

La Luz que brilló sobre ellos hizo posible que descendieran cada vez más profundamente en su ego y que vieran que estaban lejos del otorgamiento, de la Luz. Por lo tanto, sintieron la brecha, el delta entre el estado del exilio en Egipto y el nivel en el que estaban cuando salieron de Babilonia, y habrían permanecido en él si no fuera por la Luz. Esta es la brecha entre la Luz y nuestro ego.

(135413 – De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

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Lo principal es no desviarse del camino

Dr. Michael LaitmanRabash, carta 22: Por lo tanto, si escribes que vives una vida de dolor, es una señal de que estás siguiendo el camino de la Torá. Esto significa que tienes negro y blanco, dado que la Torá está escrita en negro sobre blanco. Pero debes tratar de tener un fuego negro sobre un fuego blanco, lo cual significa que todo lo que sientas será como un fuego llameante.

Debemos sentir tensión constante, estar bajo presión, e inclinados con todas nuestras fuerzas hacia la meta. No hace ninguna diferencia lo que le suceda a la persona, siempre y cuando esté enfocada en la dirección correcta. Lo que sucede en el camino depende del camino en sí, y yo sólo necesito ajustarme de acuerdo a este.

El camino en sí, cuántos giros y vueltas hay este y cuántos fracasos tenemos, no depende de nosotros, sino que depende de la estructura de nuestra alma.

Puesto que el Creador quiere que recibamos la Torá, nosotros mismos debemos sentir la deficiencia por la Torá, ya que a uno no se le dan lujos de Arriba, sino sólo necesidades.

Yo no recibiré lo que pido de Arriba a menos que mi petición sea solamente por necesidades sin las cuales no puedo existir. De otra manera son simplemente peticiones sin ningún poder.

Por supuesto, toma mucho tiempo hasta que la persona se acerca a una plegaria real. Primero debe haber la intensidad de la petición mediante la cual esta pueda ser escuchada. Segundo, tiene que ser por la cosa correcta que está exactamente en el camino.

La persona debe sostenerse cada vez de una parte real de la cuerda en el camino. Si pido algo ahora, mi llanto puede ser correcto, pero tal vez no sea mío, y en su lugar esté arreglado por el Creador.

Yo me lo atribuyo todo a mí mismo, y esto está totalmente equivocado. Tengo que buscar yo mismo más profundamente y encontrar quién me dirige, quién organiza una buena acción, mi plegaria, o el deseo de conectarme con la sociedad ¿Si todo esto viene de Arriba, entonces qué pido?

Y la recompensa más grande es que la persona necesite al Creador, lo cual significa al dador de la Torá. Por lo tanto, cuando la persona siente su bajeza, esta es una razón para que ella necesite del Creador. Sin embargo, si siente que puede ayudarse a sí misma y que no necesita al Creador, entonces ella se separa de Él.

(135483 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2014, Escritos de Rabash)

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Negándonos a recibir la décima parte

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico” (Tzav), 6:12, 6:13: Y el Señor habló a Moisés, diciendo: “Esta es la ofrenda de Aarón y de sus hijos, que ofrecerán al Señor, el día en que [uno de ellos] sea ungido: una décima parte de un efa de harina fina como ofrenda perpetua que se come, la mitad por la mañana y la otra mitad por la noche”.

La décima parte de un efa de harina fina, simboliza Maljut, a la que tengo que renunciar por completo, puesto que yo no tengo un Masaj (pantalla) sobre ella, de tal forma que pueda recibir con el fin de otorgar. Recibir la décima parte siempre es recibir para recibir (recepción egoísta). Pero es gracias al hecho de que confío en Maljut que trabajo con los deseos que están por encima de ella, los cuales han sido santificados, ya que cuando soy empujado por ella y me separo de mi ego, puedo trabajar con el fin de otorgar (altruista).

¿Cómo podría trabajar con el fin de otorgar, si no fuera por el ego? Las primeras nueve Sefirot son los atributos del Creador. ¿Cómo puedo cambiarme a mí mismo, para parecerme al Creador? Al tener la décima parte, la Maljut (el ego), y cuando me separo de ella, me establezco a mí mismo y me parezco el Creador en contraste con ella.

Por lo tanto, la escalera de Jacob, la cual se eleva por encima de la tierra, se forma en diagonal desde Maljut a Bina. Se nos dice: “Parados sobre el suelo y elevándonos hacia el cielo” Por lo tanto, la décima parte en la que no podemos recibir, no puede utilizarse y es cortada por debajo de la Sefira de Yesod.

(135391 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10 de Diciembre del 2013)

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No somos un modelo a seguir para otros

Dr. Michael LaitmanPregunta: Diseminamos al público la educación integral y la idea de garantía mutua para que tengan una mejor vida. Pero nosotros mismos no demostramos esto ¿No necesitamos ser un ejemplo de una sociedad que vive de acuerdo a las leyes de la garantía mutua? ¿No es esa una de las etapas en el camino? Parece que estamos desorganizados y no somos adecuados para esta meta.

Respuesta: No podemos servir como un modelo a seguir porque somos diferentes, tenemos diferentes valores que el público. Si yo tengo un trabajo, agua corriente, una mesa, una cama, no necesito nada más con el fin de seguir el camino espiritual.

Por otra parte, el público podría necesitar una casa de dos o tres pisos, un jardín, varios carros estacionados ante la casa, y una piscina, etc. Cada persona tiene su medida de acuerdo a la cual puede cumplir con su misión en la vida. Resulta que nosotros no podemos ser un modelo a seguir para ellos porque vivimos de forma diferente y tenemos diferentes valores.

Pero nosotros queremos mejorar sus vidas de acuerdo a sus valores. No forzamos a nadie a levantarse en la noche y venir a las lecciones y participar en la vida en el grupo. Al contrario: “Vive tu vida como gustes, como estés acostumbrado, sólo trabajaremos juntos para remover los problemas y para organizar tu vida de una mejor manera, de acuerdo a tu idea”.

No hagan ninguna dieta ni se nieguen a sí mismos nada para un mejor futuro. Por el contrario, nosotros les traemos la Luz hasta los marcos comunes de sus vidas.

No podemos y nunca seremos un modelo a seguir para otros. Nosotros dedicamos nuestra vida a otras metas y no la vivimos a la manera de los que nos rodean.

(135162 – De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

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Lección diaria de Cabalá – 05.26.14

Preparación para la Lección

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Taller

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“El Libro de Zóhar”, extractos seleccionados, “Acerca de la noche de la novia”, ítem 127

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Escritos de Baal HaSulam “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”,ítem 49

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Escritos de Baal HaSulam “La entrega de la Torá”, ítem 14

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