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Libre albedrío: ¿Qué significa?

Sin título999Opinión (Vadim S. Rotenberg, PhD., profesor de la Universidad de Tel Aviv): «Generalmente es aceptado que el libre albedrío es uno de los valores humanos más importantes. Pero ¿en realidad tenemos libre albedrío? ¿Tiene una persona libre albedrío? ¿Puede actuar de acuerdo a sus propios deseos, o su comportamiento está completamente determinado por las condiciones de su existencia y los diversos factores ambientales que la afectan? «

«Por una parte, considerando simples acciones arbitrarias (si quiero levantar la mano, la levanto), el libre albedrío parece obvio. Pero esto no hace que las personas sean diferentes a los animales. La manifestación principal de libertad es la elección personal de entre una variedad de posibilidades reales».

«Los factores que nos afectan a menudo se contradicen o se complementan entre sí, y es imposible calcular el único algoritmo de estas relaciones. Tales factores incluyen nuestras creencias, formadas en el proceso de desarrollo personal, las relaciones con los demás, los impulsos momentáneos y más».

«La libertad no es ignorar todos estos factores, sino ser capaces de formar un comportamiento holístico en interacción con estos, que apunte hacia el objetivo. Ignorarlos no es una manifestación de libertad de ellos, sino de arbitrariedad. La arbitrariedad es diferente al libre albedrío y no se trata únicamente de la ausencia de predicción de resultados del comportamiento de uno (esta predicción puede ser incorrecta), sino de la falta de esta misma intención para hacer esta predicción.»

«El libre albedrío es la libertad de elección de muchas oportunidades potenciales, y está limitado sólo a un sentido holístico de uno mismo, a la personalidad de uno, a la imagen del «yo» de uno, lo cual no lo hace infinito sino que se llena de significado. Puede parecer paradójico, pero esta restricción define al libre albedrío de la persona como opuesto a la arbitrariedad  y a los animales que tienen sensaciones fisiológicas, pero que no tienen una imagen del «yo».

«El ser humano no puede estar libre de sí mismo, sino que debería estar en el mundo con una autoimagen. Si la persona no tiene sensación de sí misma y la imagen del «yo» no se ha formado, no tiene nada que ver con la libertad que se le otorga; resultará en una arbitrariedad destructiva, y temiendo que quizá elija la dependencia de los demás. Este es un profundo problema de personalidad».

Mi comentario: No hay libre albedrío en nuestro mundo. Este es posible sólo si la persona tiene la oportunidad de elevarse por encima de la naturaleza de nuestro mundo (egoísmo), lo cual determina completamente nuestras decisiones y comportamientos. Vean otros artículos en la categoría de libre albedrío.

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Un camino hacia las primeras diez Sefirot

Sin título888El grupo debe crear las condiciones para darles cabida a todos aquellos que tienen un deseo de desarrollar sus puntos en el corazón. No sabemos de antemano quien tiene un punto en el corazón y quién no. Los deseos espirituales aparecerán gradualmente por todos los medios. Es muy posible que en algún momento estos deseos puedan dejar de evolucionar y la persona abandone el camino.

Tenemos que apoyar a aquellos que se «accidentan». Tenemos que ayudar y fortalecer a aquellos que necesitan de nuestro cuidado. El grupo debe pensar constantemente en estas situaciones y mantenerlos a todos en su nivel máximo más elevado. El grupo debe sentir constantemente si se encuentra en el estado de integración absoluta o no. En la actualidad, tenemos la sensación de un deseo disuelto y de una intención enfocada, y todo lo demás sobra. Este estado debe ser constante.

Esto puede dar lugar a todo tipo de peleas y malos entendidos sobre el nivel cotidiano con respecto a la forma en que publicamos un libro, un periódico, etc., con cualquier cosa que no esté directamente relacionada con la espiritualidad. Las cosas que no son parte del camino espiritual no están sujetas a las leyes espirituales. Podemos discutir, pelear, y no estar de acuerdo unos con otros, pero aun así hagamos todo lo que esté en nuestro poder para separar estas situaciones de nuestras relaciones internas del grupo.

Esto es similar a una madre que reprende y castiga a su hijo a pesar de que ella lo ama en lo más profundo de su corazón. Para ella es de vital importancia cuidar de su hijo. Nosotros debemos seguir este ejemplo, porque en este mundo este es el único modelo claro para todos.

Cada uno de nosotros tiene que pensar constantemente cómo puede crear, como miembro del grupo, las condiciones óptimas para garantizar al máximo el desarrollo de los demás y florecen en cada momento.

A veces ocurren caídas que detonan celos, resentimiento, pensamientos negativos, y una actitud de crítica entre amigos.

Esto es muy bueno ya que nos da algo en qué trabajar. Uno tiene que evaluar correctamente las acciones de uno. El grupo tiene que crear el entorno que promueva los análisis inmediatos de la actitud de uno hacia los demás y su corrección adecuada y oportuna, de tal manera que uno regrese al grupo en un nuevo nivel de unidad.

Tenemos que trabajar muy seriamente con nuestra intención; esta tiene que estar dirigida hacia el grupo en su conjunto, dirigida a nuestra unanimidad colectiva y a la creación de una atmósfera que los mantenga a todo el mundo a flote. De lo contrario, nada funcionará. Se trata de una tensión constante y, sin embargo benévola. Nuestro deseo de tener este tipo de tensión es tan fuerte que fácilmente se acostumbra a ella y no consideraremos que sea gravosa en absoluto. Esta no debería molestarlos. ¡No los agotará! Por el contrario, promoverá su vida espiritual.

Al mismo tiempo, cuando estudiamos y profundizamos en el material que aprendemos juntos, el grupo se convierte en un todo y por lo tanto crece. Así es como avanzan todos, paso a paso. Individualmente, cada amigo siente que él es una parte interna del grupo como un feto en el cuerpo de la madre; cada uno ve el grupo en su nuevo nivel y continúa considerando que los amigos son más elevados y mejores que él y experimenta unos celos buenos hacia los otros. Se trata de un tipo de envidia positivo, ya que lo empuja a uno a conectarse con los demás.

La persona comienza a entender que el alcance de un nivel superior en general es muy fácil: hay algo a lo que uno puede aferrarse, un lugar donde uno puede estar rodeado y donde uno puede disolverse. Este proceso sucede sin esfuerzo. Todo lo que necesitamos es sintonizarnos con él y estar en el entorno que apoye esta disposición. ¡Eso es todo! Esto es suficiente para introducirnos en el flujo.

Posteriormente, entramos en la conexión que se manifiesta como las Sefirot, como todo tipo de vínculos entre numerosas cualidades, y se vuelve más precisa y profunda. Hay 10 propiedades principales. Además de la 10 Sefirot principales, éstas también son privadas, Sefirot individuales, es decir, cada una de las 10 Sefirot contiene un nuevo conjunto de 10 Sefirot, etc. Sin embargo, necesitamos sólo las primeras 10 Sefirot. Nosotros tenemos que empezar a sentirlas primero.

La conexión entre nosotros se convierte en una fuerza que nos permite otorgar. Cuando alcanzamos esta conexión, comenzamos a sentirla como un todo a pesar de que está compuesta por fuerzas totalmente diferentes que se oponen entre sí: ​​Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod y Yesod. Estas son muy opuestas entre sí en amor y odio, celos y bondad. Así que cuando las conectamos, obtenemos exactamente la masa que revela estados espirituales. Revelamos la espiritualidad en esta masa.

Un grupo tiene que relacionarse con cada uno de sus miembros como una madre con su hijo para que cada amigo se desarrolle correctamente, tenga el estado de ánimo y la actitud correctos y se prepare para el crecimiento espiritual en vez de estar en un estado estático. Cada nuevo día no puede ser similar al de ayer.

Es por eso que tenemos que examinarnos a nosotros mismos y analizar nuestros estados internos. Si yo no veo en qué trabajar hoy, quiere decir que no trabajé ayer. También significa que no surge en mí un nuevo prerrequisito para mi corrección. Nuestro crecimiento está basado en una corrección gradual y acumulativa de problemas que surgen en medio de nosotros en el grupo, en la conexión entre nosotros.

(113802 – De la Convención en San Petersburgo, «día dos» del 7/13/13, Lección 4)

Obstáculos claros

Sin título777Baal HaSulam, Shamati, artículo 33: «Las suertes en Yom Kipurim y con Hamán»: «Esto es así porque ve que sin las contradicciones, es decir, sin los descensos, no habría lugar para que la Luz Superior estuviera ahí, puesto que no hay Luz sin un Kli (vasija)».

La Luz Superior se percibe realmente por medio de los obstáculos, de los pequeños baches. Si una pared es lisa, entonces no podemos aferramos a ella, pero si hay agujeros, grietas y hoyos, entonces es posible escalarla.

Por lo tanto, la Luz Superior puede ser elevada sólo de acuerdo a nuestros agujeros, y si el deseo es demasiado suave, entonces no tiene nada a qué aferrarse. Esta es la razón por la cual son tan esenciales los cambios en el deseo de la persona, tanto en el tamaño como en el carácter del deseo, de tal forma que se sienta decepcionado y herido, pero no huya. En vez de ello, la persona se quedará y exigirá la grandeza de la meta y sentirá que los Dinim (juicios) se revelan en la cima de la grandeza de la meta.

La meta tiene que aclararse tanto y de forma tan clara como sea posible. El asunto es qué es lo que anhela la persona: o bien la grandeza de la vasija o de la grandeza de la Luz. Lo más difícil para nosotros es pensar en deleitar al Creador. Esto se debe a que entonces sentimos la oscuridad completa, sentimos cuán separados estamos de Él, y en qué medida no lo sentimos a Él.

Estos son Dinim muy fuertes que tienen el propósito de revelar al Creador, de tal manera que se revelan como separación total. No está en nuestras sensaciones o mente que podamos atarnos con el deseo de deleitar al Creador. Es más fácil atarnos con toda la humanidad, ya que podemos entender y sentir todo lo que se refiere a la vasija, pero no a la Luz.

Aquí descubro una demanda real: «¿Dónde está Él y cómo puedo imaginarlo?» Entonces la vasija comienza a tomar su forma en la oscuridad, alcanza la HaVaYaH completa, y recibe el llenado. Como resultado, la persona comienza a entender de alguna manera la idea del Creador a fin de atribuirse ella misma a Él y quizás incluso pensar en el siguiente nivel, en deleitarlo a Él.

(136369 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/14, Shamati # 33)

Una vasija de garantía mutua

Sin título666Pregunta: ¿Por qué un grupo que alcanza garantía atrae la Luz que Reforma?

Respuesta: El garante crea una vasija que se asemeja a la Luz. Cuando aún estamos conectados con conexiones externas, esto se llama garantía. Entonces, a través de la garantía mutua, recibimos la Torá, es decir, la Luz que Reforma, el elixir de vida, la Luz de corrección.

La Luz de llenado aún no alcanza la primera garantía porque las vasijas todavía no están preparadas para ello. Apenas ahora salieron ustedes de Egipto; Faraón todavía se encuentra dentro de ustedes. Han traído estas vasijas desde Egipto y estas vasijas son terribles: Todas ellas son sólo odio, envidia, lujuria, honor y dominio. Todo eso que está dentro de ustedes proviene de su ego.

Y ustedes tienen un punto en el corazón a través del cual de alguna manera tienen éxito en conectarse con los demás, y nosotros estamos listos para alcanzar la garantía mutua. De acuerdo a esta condición previa, sólo recibimos la Torá, la Luz que Reforma, y sólo después de esto hacemos un Zivug de Hakaá (copulación de golpe) con la Luz, al aclarar nuestra vasija, y recibir dentro de ella en aras del otorgamiento.

Pero la garantía es la vasija, y la medida de nuestra conexión con respecto a la ley y a los términos de la garantía determinan el tamaño de esta vasija. 

(136376 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/14, Escritos de Baal HaSulam)

Una regla con 612 comentarios

Sin título444La palabra «Klal» (colectivo/regla) indica una suma de detalles que, cuando se juntan, forman el colectivo arriba. Por lo tanto, cuando él habla sobre la Mitzvá, «ama a tu prójimo como a ti mismo», esta es una gran Klal en la Torá, debemos entender que el resto de las 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá, con todas sus interpretaciones, no son ni más ni menos que la suma de los detalles introducidos y contenidos en esa única Mitzvá (singular de Mitzvot), «ama a tu prójimo como a ti mismo». (Baal HaSulam, «Matán Torá», «La entrega de la Torá»).

Esto significa que toda la Torá es dada con el fin de alcanzar la regla general de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. El resto que está escrito en la Torá excepto este único concepto «ama a tu prójimo como a ti mismo» es simplemente una aclaración de esta regla.

Todo está incluido en esta regla. Es por esto que cuando olvidamos esta regla, ningún camino espiritual es posible para nosotros, ni estamos conectados con el proceso espiritual, ni continuamos persiguiendo las metas espirituales. Si intentamos abarcar este principio, incluso no podemos dejar de revisar el nivel en el que estamos o tratar de descubrir dónde estamos en realidad.

Se nos dio la Torá completa y tiene el propósito de ayudarnos a alcanzar la conexión que es llamada amor en nuestras vidas. Existen dos caminos para hacerlo: Uno es seguir un largo camino lleno de aflicciones que representan el camino de desarrollo natural, y el otro es un atajo placentero que está asegurado por la Torá. Por un camino o por el otro, toda la humanidad, desde el principio hasta el final, está vinculada con el progreso que nos conduce a amar a nuestro prójimo.

Si entendemos y reconocemos que ahora estamos simplemente practicando y jugando, seguimos un camino relativamente fácil y cómodo para alcanzar la meta. Sin embargo, tendremos que atravesar ciertos problemas y dificultades, resolverlos y explorarlos para que consigamos una mejor sensación de su esencia y origen. Tendremos que resolver varias situaciones en nuestras mentes y sensaciones porque este proceso nos permite entender y sentir las cosas de mejor manera.

Con el fin de hacer más fácil y más placentero para nosotros este camino, existe la Torá con la ayuda de la cual alcanzamos el estado de amar a nuestro prójimo. Desde esta fase en adelante, eventualmente llegaremos a amar al Creador. Sin embargo, no hay nada que podamos alcanzar siguiendo simplemente el camino del sufrimiento. Todo depende del despertar por nuestra parte. 

(135101 – De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/14/14, Escritos de Baal HaSulam)

Libertad en la oscuridad

Sin título222Cuando la persona comienza a estudiar, necesita pasar por todos los estados y elevarse y caer para que sienta como lo influencian. Uno debe comenzar a trabajar y a tratar esto. No es posible gritar todo el tiempo: «¿Por qué me has abandonado, porque estoy desamparado otra vez, en desesperación y oscuridad?»

Estos estados vienen de Arriba, y es específicamente con ellos que yo progreso, provisto los atravieso correctamente. Debo recibir una sensación de elevación, despertar, fuerza y apoyo del grupo y debo trabajar correctamente en contra de la oscuridad, esto es, transformar la oscuridad en luz.

Esta oscuridad es buena, ya que en la medida en que haya oscuridad, yo recibo libre albedrío. ¡Puedo ser libre! Y si la Luz me ilumina, entonces seguramente estoy dentro de Su otorgamiento. La Luz está más elevada que yo. Ella viene, influencia en mí, me inhabilita, y yo me convierto en algo que Él desea.

Soy como una marioneta con hilos, que juega y brinca mientras los hilos son jalados, lo cual ocurre por la Luz. La oscuridad simboliza que el maestro tiene que dejar ir mis hilos y yo caigo sin movimiento. Puedo recibir un despertar desde los alrededores y jugar esto, como si estuviera siendo operado por el maestro.

Pero jugare esto por mi cuenta. Y por supuesto recibiré fuerza del grupo, pero solo en la medida en que yo invierta mi fuerza, entonces comenzaré a vivir. Ya soy yo quien me está operando, similar al camino en que el Creador me opera.

Una vez Él me opera y otra vez soy yo mismo. En la oscuridad, soy específicamente yo, y en la Luz, no soy yo, sino Él. Así es como trabajo, hasta que la noche se vuelva día y de esta forma sea yo y no el Creador. Me elevo solo al otorgamiento y no es importante que influya en mí, la luz o la oscuridad. 

(135709 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/21/14, El Libro del Zóhar)

La línea final está cerca

Sin título111Pregunta: Por un lado, debemos estar comprometidos con la garantía mutua, y por otro lado, el corazón de la persona es malvado desde su juventud y la inclinación al mal crece cada año.

Respuesta: Debería haber un sistema que corrija la inclinación al mal y la transforme en una buena inclinación. Pero en lugar de eso, existe otro sistema que crece y agranda la inclinación al mal cada vez más y le da distintas formas. Este aprecia a las personas que saben cómo robar y cómo tomar ventaja de los demás de manera incluso mucho más sofisticada.

Además de la inclinación malvada que me empuja desde atrás, existe otro sistema de advertencia que me jala hacia adelante a los diferentes placeres malvados.

Pregunta: No tengo duda de que la idea de garantía mutua es correcta y en realidad quisiera que se cumpliera en la sociedad en la que vivo y crecen mis hijos. La única duda es si existe la posibilidad de que todo salga bien, ya que es completamente opuesta al camino por el cual va nuestra evolución.

Respuesta: La idea de garantía mutua puede tener éxito, ya sea por medio de grandes aflicciones y problemas en el mundo que no le dejarán a la persona ninguna posibilidad (y vemos que esto ocurre en el mundo que sigue el camino de la evolución natural, el camino de a su debido tiempo). O podemos arreglárnoslas todavía para poner al mundo en el camino correcto, el camino de la Luz.

No hay duda sin embargo, que nuestro estado tiene que terminar de alguna manera definitiva. Todos entienden que la recta final está cerca y que el mundo está a punto de explotar. Vemos que los eventos diarios en todo el mundo están llevándonos hacia una mala dirección. Ya nadie espera algo bueno. Cuando encendemos la radio o la TV no esperamos ninguna noticia buena.

Existen sólo dos opciones: el camino de la Luz y el camino del sufrimiento. Podemos sentarnos inútilmente como tontos  que se sientas de brazos cruzados y se comen su propia carne. Pero las personas que han recibido el impulso hacia la meta son llamadas Israel, Yashar El (directo al Creador), y quieren descubrir la Luz Superior. Esto las obliga a revelarles esta Luz a los demás (esto es importante).

Por lo tanto, el método de la corrección de la sociedad humana por medio de la conexión se les revela a las personas porque la conexión incluye la fuerza superior o la Luz que Reforma. Las personas recibirán una explicación sobre la Luz que Reforma y no les importará, siempre y cuando hagan que ellas sientan que es posible y que vale la pena.

No hay otra elección porque esto ya es una tendencia social, el mundo ya entiende esto de manera inconsciente y está listo para aceptarlo. Es por esto que las personas ven que de lo contrario simplemente nos destruimos unos a otros. Es suficiente con ver lo que está ocurriendo en Ucrania y en Siria.

Pregunta: ¿Seremos capaces de hablarles sobre los juegos y sobre la sabiduría de la Cabalá en una situación tan desastrosa?

Respuesta: Por supuesto, esto se hace precisamente en esta realidad. Si ellos no usan este método hoy en día, morirán mañana. Los desastres ya están haciendo fila para operar en nosotros desde Arriba, como paracaidistas que saltan de un avión uno por uno. 

(136173 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/28/14, Escritos de Baal HaSulam)

No busquen salidas fáciles

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati #33, «Las suertes en Yom Kipurim y con Hamán»: Debemos saber que aquello que para uno aparenta ser como cosas que contradicen la guía de «el Bien que Hace el Bien», es sólo para obligarlo a uno a atraer la Luz Superior sobre las contradicciones, cuando se quiere prevalecer sobre las contradicciones…

Esto significa que las contradicciones pueden ser anuladas si uno quiere superarlas, sólo si uno extiende la grandeza del Creador.

La persona trabaja y se esfuerza, lo cual significa que estudia, enseña, y participa en diferentes actividades en el grupo, y simplemente cae porque está muy cansada. Como resultado, surgen diferentes preguntas: «Bueno, ¿cuándo? ¿Cómo? ¿Por qué? “Y no hay respuesta para esas preguntas hasta que ella llene su medida.

Después entiende que probablemente carece de cantidad y calidad en su esfuerzo. Lo principal en mi esfuerzo es la calidad, pero ¿puede alcanzarse? En la mayoría de los casos la persona se siente impotente y no sabe qué hacer y permanece inactiva.

Aquí comienza a sentir que no puede avanzar sin la importancia de la meta, porque ella avanza por medio de los amigos que lo presionan y lo empujan, al sentirse incómodo y avergonzado y no tener opción, no debido a que la grandeza del Creador ilumine para ella, y ciertamente no porque lo provoque un pensamiento acerca de deleitar al Creador.

Ella comienza a clarificar las cosas con el fin de entender qué lo motiva. Por supuesto es el ego lo que lo motiva, ¿pero tiene que estar conectada con la meta de la creación? Aunque soy un egoísta, al menos estoy atado y enfocado en la fuerza superior, en el Creador, y no en el entorno. De manera que no son las personas las que deben obligarla a avanzar sino el Creador, dado que a fin de cuentas, debe haber cierta conexión con la verdad.

La persona ve que se esfuerza grandemente, participa en todo lo que la sociedad hace, y siente que está completamente exhausta, pero la razón para todo su duro trabajo es la razón completamente equivocada. Su razón no es espiritual. Entonces mediante eso llega al cálculo correcto sin importar lo poco placentero que sea y entiende que tiene que corregirse y continuar. Así corrige instantáneamente su ruta.

Ve que avanza mediante obstáculos, problemas, decepciones, y aflicciones que se le revelan. Es en realidad gracias a que supera el Aviut (grosor), el endurecimiento del corazón, las quejas, la lucha interna, y la insatisfacción que ella puede revelar la grandeza del Creador, como se nos dice acerca del exilio en Egipto que el Creador le parecía más grande a Moisés y la nación de Israel al causar el endurecimiento del corazón del Faraón.

No hay otra opción. Nosotros tenemos que descubrir el áspero, duro, y desesperado deseo egoísta, para que en contraste con este, sea revelada la grandeza del Creador. Lo principal es que no se permitan escapar y ocultarse de las aflicciones o buscar una salida fácil dado que mediante eso, la persona se estanca y no alcanza los duros Dinim y las aclaraciones mediante las cuales puede descubrir la gloria del Creador. Esto les sucede a todos, pero nosotros tenemos que aprender de esta experiencia y hacer todo lo posible con el fin de evitar esta inclinación natural de bajar la velocidad y todas las excusas para justificarnos. 

(136324 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/14, Shamati # 33 Las suertes en Yom Kipurim y con Hamán»)