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Una fórmula con una incógnita

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa ser responsable por todos los demás?

Respuesta: Hay fórmulas sencillas en las que se conocen todos los parámetros y las relaciones entre ellos y sólo hay una incógnita, por ejemplo: x + 3 = 5.

En ese caso, es fácil calcular la incógnita: x = 5 – 3 = 2.

Pero, ¿cómo podemos resolver una ecuación en la que hay dos incógnitas y + x = 5? Necesitamos otra ecuación, pero no la tenemos. Yo puedo obtener tal resultado al producir un determinado sistema y tengo que saber cómo funciona, con qué parámetros. Puede ser lo que quieran 4 + 1, 1 + 4, parámetros positivos o negativos, pero el resultado final es 5, y no puedo determinarlos.

Este es el resultado con el que salimos. Tenemos un grupo en el que hay siete mil millones de personas y debe haber armonía entre ellos, unidad perfecta que significa 1.

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¿Cómo podemos alcanzar eso? Yo sólo puedo decir que ésta depende de mí y el resto de los siete mil millones están en un estado fijo. Yo soy el único que cambia; Yo no soy constante. Soy responsable, soy independiente, trabajo para todos, y el mundo entero está dentro de mí.

Yo determino el estado general de todos y soy responsable por ello en la medida en que pueda cargar sobre mí la responsabilidad de todo el mundo. Soy independiente y puedo inclinar la balanza para bien o para mal.

(135991 – De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

El mundo es constante y yo estoy cambiando

Dr. Michael LaitmanLa sensación del mundo externo se nos entregó a propósito con el fin de desarrollar el sentido de conocer a otros. Yo puedo usar a otros de forma egoísta al acercarlos a mí o distanciarlos dependiendo de su beneficio para mí. También puedo usar a otros no de acuerdo a mi propio beneficio, sino de acuerdo a su beneficio y así cambiarme a mí mismo y usarme yo mismo.

Una vez el amigo es importante para mí y yo cambio dentro de mí todo lo que necesito cambiar con el fin de hacerlo sentir mejor, y otra vez yo soy importante e inclino al amigo en mi dirección, en mi propio beneficio.

La lucha es en realidad entre esas dos percepciones: quién es más importante y quién lo determina todo. Esta lucha es muy importante para mí, porque me ayuda a entender de qué carezco con el fin de construir el sentido para conocer a otros.

Los otros son en realidad el Creador, y toda esta imagen, este mundo y los mundos superiores, que son aparentemente externos para mí, son sólo herramientas para descubrir al Creador. Al principio no tenemos esas herramientas sino sólo su forma inicial, el punto en el corazón. Sin embargo, al trabajar en el grupo, con los amigos, en el amplio mundo, yo construyo este sentido.

Alguna vez imagino que todo está dentro de mí y que todas esas partes las describo como externas a mí, y que esta es mi ilusión. Si entro a través de esta percepción, yo la corrijo y comienzo a establecer el sentido de otorgamiento, el sentido de sentir a otros.

Y una vez más, imagino que existe el «yo» y existe el «ellos» que son externos para mí. Mi deseo egoísta crece y me deja saber que tengo que cuidar de mí a sus expensas. Esto significa que tengo que permanecer constante y los otros deben cambiar para mi propio beneficio.

Imagino las cosas de esta manera, y en otro momento, las imagino de otra manera, y así determino mis ascensos y descensos y desarrollo sentidos adicionales. Cuando estos comienzan a funcionar, son llamados Shejiná, un sentido mediante el cual percibo al que habita (Shojén, el cual tiene la misma raíz en hebreo), el Creador. Al desarrollarse este sentido yo lo revelo, lo siento y lo entiendo a Él.

Por lo tanto, la ocupación más importante en este mundo, la cual es la razón de que estemos en este planeta, es desarrollar el sentido de reconocimiento del bien y el mal durante nuestra vida, duplicarlo y mejorarlo, y mediante este, alcanzar el sentido para reconocer al Creador.

Todo esto se alcanza al trabajar con el acuerdo del público mediante el cual puedo medir de forma precisa cuán lejos he avanzado hacia esta meta, hacia el desarrollo de las vasijas, de los sentidos para la revelación del Creador, lo cual significa para la revelación del atributo de amor y otorgamiento. Según el grado en el que el grupo y todo el mundo externo a mí  se vuelva más importante para mí que yo mismo, de manera que los vea como constantes y a mí mismo como cambiando con respecto a ellos, puedo estimar y medir mi avance.

(135962 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 26 de Junio del 2014)

Convención en Sochi – 06.09.14

Convención en Sochi, «Debate sobre las conclusiones de la actividad en Sochi»

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La deficiencia del estado

Dr. Michael LaitmanOpinión (Martin van Creveld, PhD., profesor de historia militar de la Universidad Hebrea de Jerusalén, autor de diecisiete libros sobre historia y estrategia militar): «[Martin van Creveld] argumenta que el Estado, desde 1648 se ha convertido en una criatura diferente a cualquier forma de gobierno civil anterior. Antes, al gobierno se lo identificaba con alguna persona o grupo de personas. Después de 1648, el Estado perdió esa identidad personal y se convirtió en una persona jurídica, en una sociedad anónima. «Como empresa, tiene una personalidad independiente. Todos los gobiernos anteriores no lograron hacer esta distinción crucial entre la persona en el poder y la organización gobernante. Luis XIV pudo decir con mucha verdad, «El Estado soy yo». Luis Napoleón no podría.

«Él define el estado por tres características.

«La soberanía, por la que clama el estado, se niega a compartir cualquier [cualquiera de estas] función [es] [hacer la guerra, hacer leyes para promulgar la paz, administrar justicia, aumentar los ingresos, determinar la moneda, y proporcionar seguridad interior] con los demás, pero las concentra todas en sus propias manos».

«La territorialidad, éste ejerce tales poderes por sobre todas las personas que viven dentro de sus fronteras y por sobre ellas solamente».

«El carácter abstracto, lo más importante, es una organización abstracta. A diferencia de cualquiera de sus predecesores en algún otro momento y lugar, es no ser idéntico, ya sea con gobernantes o con los gobernados; que no se trate ni un hombre ni de una comunidad, sino un ser invisible conocido como una corporación».

«En general, la amenaza para el Estado no proviene de individuos o de los grupos de la clase que ejerce las funciones de gobierno en las diversas comunidades en los diferentes momentos y lugares antes de 1648. En su lugar ésta proviene de otras corporaciones: En otras palabras, de «hombres muy artificiales» pues comparten su propia naturaleza, pero difieren de ella tanto en lo que respecta a su control sobre el territorio como en lo que respecta al ejercicio de la soberanía. Algunas de las empresas en cuestión son de carácter territorial, pero la mayoría no lo son. Algunas son de carácter regional, y más grandes que los estados, otras son más pequeñas y meramente locales. Algunas son intergubernamentales, otras no gubernamentales. Algunas son principalmente políticas por naturaleza, otras están dedicadas a diferentes fines, tales como hacer dinero, proteger el medio ambiente, a la difusión de algún mensaje religioso o a propagar alguna causa especial que puede ir desde la reducción de la contaminación hasta los derechos animales. [Aunque] todas tienen en común que están en mayor sintonía con la tecnología moderna, la comunicación y el transporte en particular, que el Estado. Como resultado, algunas de ellas son capaces de enriquecerse mucho más que la mayoría de los estados; o de hacerse cargo de algunas de las funciones de éste; o evadir su control al establecer colonias y mover sus recursos hacia afuera de sus fronteras; o de influir en las opiniones de sus ciudadanos más de lo que pueden los gobiernos; o (como en el caso de numerosas organizaciones guerrilleras y terroristas) ofrecerles resistencia de forma exitosa con las armas en la mano; o, no pocas veces, una combinación de todas estas cosas».

Mi comentario: Todo el desarrollo humano conduce a la extinción del Estado y al establecimiento de un sistema social unificado y global.

(136642)

Un parche

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Arvut» (Garantía mutua), ítem 18: Por lo tanto, el Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) describió la Arvut como dos personas en un barco, en el cual una de ellas comenzó a perforar un agujero. Esto significa que ya están conectadas y se encuentran en una vasija, en un barco, que ya es un nivel espiritual de conexión, pero todavía hay un problema, un mal funcionamiento en su conexión.

Su amigo le pregunta: «¿Por qué estás taladrando?» Él responde: «¿Es asunto tuyo? Estoy perforando debajo de mí, no debajo de ti».

Si él hubiera comprendido y sentido que estaba en una vasija colectiva, entonces todo habría estado bien. Sin embargo, en determinado momento él se sintió atraído hacia esta y construyó el barco colectivo con todos, pero ahora se ha revelado en él una mala inclinación adicional, y no siente que esté en un barco y que esté conectado con los demás. Piensa que él mismo se maneja y no le importa lo que hagan los demás. Es como si estuviera en día de descanso, libre de todo el asunto de la garantía mutua. Esto les pasa a todos y a cada uno.

Entonces replicó: «¡Tonto! ¡Nos ahogaremos los dos juntos!» Él no solo quiere dejar el grupo, sino que además quiere ahogarlo, puesto que también él está incorporado en la conexión.

De esto aprendemos que, dado que esos rebeldes se revuelcan en el amor propio, por medio de sus acciones, ellos construyen un muro de hierro que impide que los que guardan la Torá comiencen siquiera a cumplir plenamente la Torá y las Mitzvot en la medida de «ama a tu prójimo como a ti mismo», que es la escalera para alcanzar Dvekut (adhesión) con Él.

Ya que todos estamos incorporados unos en otros y dependemos unos de otros, entonces, por supuesto, si alguien abandona, él corrompe toda la estructura. No podemos pegar un parche de ese lado del barco en vez de él. Después de todo, él está conectado con todos e incorporado con todos. Por lo tanto, es un gran problema si alguien abandona o incluso si no se conecta temporalmente con el grupo.

Él es severamente castigado por el daño que les ha causado a todos los amigos que ha abandonado, por todos y cada uno. Uno debe ser muy cuidadoso en cuanto a la incorporación general.

Si vienen a la lección y se duermen, esto significa que ustedes no agregan sus intenciones. Esto todavía no es una transgresión seria, y ocurre a veces. Sin embargo, hay transgresiones mucho más graves.

(136505 – De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 02 de Junio del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

No hay crueldad en el palacio del Rey

Dr. Michael Laitman«Introducción al Libro del Zóhar», artículo «La noche de la novia», ítem 132: Cuando esto le sucedió al rey David, el miedo lo envolvió. En ese momento, Duma subió ante el Creador y le dijo: «Señor del mundo, se dice en la Torá (Vaikrá 20:10): «Y el hombre que comete adulterio con la esposa de otro hombre… David rompió el pacto, ¿no es así?» el Creador le respondió: «David es justo, y su santo pacto permanece puro, puesto que Yo sé que Bat Sheva estaba destinada para él desde la creación del mundo.

No se te permite darle muerte…. «Entonces Duma inmediatamente renunció a sus quejas, y regresó abatido a su lugar».

Pregunta: ¿Por qué el ángel Duma deseaba tanto que el rey David muriera hasta tal punto que «volvió abatido a su lugar» cuando no tuvo éxito?

Respuesta: Duma sólo ayuda a hacer aclaraciones. Él es un ángel del Creador, es una fuerza espiritual.

Está escrito que Duma «volvió abatido a su lugar», porque una Klipá (cáscara) también debe crecer para estar en equilibrio con la Kedushá (santidad). De lo contrario no tendremos libertad de elección o el poder de aclaración. ¿Cómo puedo aclarar algo si frente a mí no hay nada que se me oponga, ni siquiera alguien tan sabio y fuerte como soy y que tenga algo contra mí?

Duma actúa contra Urías y no contra David. No obstante, gracias a ambos, David aclara su verdadero estado.

Todo lo que recibe la Kedushá, después puede chuparlo y extraerlo de ella la Klipá. El beneficio aquí es enorme. Gracias a esto, nosotros aclaramos cada vez más nuevas Shevirot (rupturas). Así que nos vemos obligados a realizar transgresiones gracias a las cuales el Kli, la vasija, el deseo, se revela en mayor profundidad, en mayor densidad.

Esto es algo así como un pozo lleno de agua. Esta agua es Ohr Jassadim (Luz de Misericordia), Jesed (misericordia), y el pozo es el Kli, el deseo. Mientras el deseo esté lleno de Jassadim, nosotros no vemos.

Pero cuando nos equivocamos, realizamos una transgresión y desaparecer Jassadim, es decir el agua del pozo se filtra, entonces nosotros vemos sus paredes. Y resulta que todavía hay otras grietas a través de las cuales somos atraídos a mayor profundidad. El agua fluye aún más lejos y se hunden más profundamente en el deseo y es así como se descubre el Kli y así es como ustedes se familiarizan con él.

Es imposible investigar el Kli mientras esté lleno de Jassadim. Porque Jassadim es Jesed, misericordia. Así que todo el deseo está lleno de Jassadim y todo es maravilloso. Jassadim lo cubre todo como el agua y no permiten realizar aclaraciones. Incluso el amor puede ser ciego.

Así que las transgresiones ayudan específicamente a examinar nuestros deseos. Vemos esto en particular en lo que respecta al deambular de los israelitas en el desierto en el que cometieron transgresiones a cada paso del camino. Ellos arrastraron estas transgresiones de Egipto porque tomaron de allí las vasijas egipcias.

Si el saco de ustedes está lleno de vasijas de plata y oro, entonces descubren una vasija tras otra, otro mal deseo, y otro más. El descubrimiento de un deseo egoísta es llamado una transgresión, pero entonces se hace posible corregirlo.

Así que el ángel Duma realiza un trabajo grande y bueno al revelar los deseos. Tenemos que entender que «no hay crueldad en el palacio del Rey»; más bien, todos se ayudan y apoyan entre sí. Sin embargo, sin el conocimiento de la Cabalá es imposible entender esta historia que sucedió con el rey David, quien aparece como un criminal dado que asesinó a un esposo con el fin de tomar posesión de la esposa del hombre.

(136200 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Mayo del 2014, El Zóhar)