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Expandiendo nuestra mente y nuestros sentidos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo pueden las melodías de los mundos espirituales (superiores) ayudar a los estudiantes que han estado involucrados en el método de alcanzar los mundos superiores durante mucho tiempo?

Respuesta: Al escuchar estas melodías de vez en cuando, ellos encuentran constantemente nuevas profundidades en estas.

El punto es que las personas que estudia el método de Baal HaSulam lo consideran como su Maestro. Entran en el mundo que él descubrió y él los guía y se los revela a ellas. Ellas lo siguen al estudiar sus artículos, cartas, y los muchos volúmenes de las diversas obras, como el Talmud Eser Sefirot (TES El Estudio de las Diez Sefirot), por ejemplo.

Profesor Kfitza comparó este libro con un libro de física clásica de Landau-Lifshitz para grado 11º. Él una vez me dijo que este es la base de la física espiritual.

Además, el trabajo más serio de Baal HaSulam es el Comentario al Libro del Zóhar, que ningún gran maestro espiritual antes que él pudo escribir durante 2.000 años.

Es una información muy interesante que describe de la manera más precisa y especial la conexión entre la mente y los sentidos cuando ustedes tienen que examinar sus sensaciones con la mente y expandir la mente con sus sensaciones, que luego les ayudan a examinar y a aclarar sus sensaciones.

De esta forma trabajan en dos líneas: con la ayuda de la línea de sus sensaciones expanden su mente y con la ayuda de la mente entienden las nuevas sensaciones que surgen en ustedes. Cuando se funden en una sola, las dos líneas les ayudan a sentir a la Providencia superior.

Por lo tanto, todos los estudiantes de Baal HaSulam sienten estas melodías de manera diferente con la nueva percepción que se crea en ellos, por medio de la vasija de la Providencia superior, del sexto sentido. Ellos ya las hicieron sonar en sus emociones desarrolladas, con la ayuda de la mente, y las comprenden en su mente con la ayuda de las nuevas sensaciones.

La música aparentemente simple de los mundos superiores eleva las capas más profundas de las emociones y la nueva comprensión superior en la persona. Esta, milagrosamente, incluye tanto la mente como los sentidos.
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Del Kab.TV «Conversaciones con Michael Laitman» del 2/9/14

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El secreto esencial de los judíos, parte 42

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein:

Postulados de la teoría de la integralidad

 La conexión da un sentido de vida.

La naturaleza es un organismo común.

El organismo de la naturaleza pasa secuencialmente a través de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano del desarrollo.

El ser humano incluye los niveles inanimado, vegetativo, y animado.

El egoísmo limita al ser humano, es por eso que no puede evaluar las perspectivas de desarrollo.
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Midiendo el pensamiento con la dimensión de la pantalla

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Puede medirse el pensamiento?

Respuesta: Nuestra materia es el deseo. Nosotros medimos el deseo con los cuatro grados de Aviut. Tenemos una escala para medir el deseo espiritual del 100% al 0% desde el mundo del Infinito hasta nuestro mundo. Al estar en un nivel espiritual, yo puedo medir el deseo de acuerdo con el grado de Aviut. Creo la pantalla sobre el grado de Aviut del deseo. La pantalla con Aviut me da la fuerza del deseo: qué quiero, a qué aspiro, qué estoy planeando hacer.

Dr. Michael Laitman

En otras palabras, la Luz Circundante determina mis pensamientos, en la medida de mi capacidad para llevar a cabo acciones de otorgamiento. ¿Dónde verifico esto? Según el grado de Aviut. El poder del pensamiento se mide a través de mi capacidad de conectar mi intención y mi acción con el Aviut de mi deseo.

Nosotros no podemos medir el pensamiento con la mente, pero yo reviso y mido la influencia del pensamiento en el deseo, y con esta medida evalúo el pensamiento.
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Cabalá para principiantes del 10/21/10

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Lección diaria de Cabalá – 09.08.14

Preparación para la Convención en Piter
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El Libro del Zóhar, fragmentos seleccionados «El cuarto mandamiento»,ítem 209
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Escritos de Baal HaSulam «El amor por el Creador y el amor por los seres creados»
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Miedo y temor

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo es posible distinguir entre el miedo y temor?

Respuesta: En general, el miedo es un estado más bajo, algo relevante para nuestro cuerpo bestial, para nuestro deseo de recibir. En contraste, el temor se siente de acuerdo a la característica de otorgamiento en relación al Creador.

Yo trabajo dentro de mi deseo de recibir. Si tengo miedo de los fenómenos dentro de mi deseo de recibir, esto es llamado «miedo». Si sospecho y temo porque no sé si seré capaz de otorgarles a los amigos y a través de ellos al Creador, esto se llama «temor».

La diferencia entre el miedo y el temor está en esto, que el miedo es un fenómeno natural que aparece y se lleva a cabo en mí de forma natural como resultado del temor del deseo de recibir con respecto al hecho de si va a recibir placer, y en esto no hay diferencia entre una persona y un animal. Y el temor no depende de mí, sino de ¿cómo recibiré la Luz que Reforma? Esto me atemoriza.

El miedo se despierta en mí de forma natural, por sí mismo, mientras que el temor es el resultado de la influencia de la Luz Superior, de la luminaria, de la conciencia de la grandeza del Creador. Es decir, la diferencia principal es que el miedo me viene por naturaleza y el temor está por encima de la naturaleza, bajo la influencia de la Luz que Reforma.
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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 9/4/14, El Zóhar

El grupo de Sochi: ¿Una actividad o una comunidad de personas?

Dr. Michael LaitmanPregunta: Muchas veces usted ha llamado grupo a las personas que se han reunido en Sochi, aunque externamente no se trata de un grupo; más bien es una actividad compuesta por personas que cambian constantemente. ¿Cómo es posible entender mejor qué es un grupo de acuerdo a este ejemplo?

Respuesta: Para mí, Sochi es un grupo. Esta es una comunidad de personas que aún no han alcanzado la unidad, pero que tienen una inclinación hacia esta en todas sus diferentes partes: Ellos se alternan, cambian, y se reemplazan, pero es un grupo.

Esto es un grupo. Es un equipo que no sólo estuvo presente aquí, sino que además contó con el apoyo desde lejos. Esto se debe a que hay personas que no estuvieron en Sochi, pero hicieron un esfuerzo para estar dentro de ustedes. Ellas participaron de forma práctica en sus comidas y en los talleres. Ellas saborearon lo que ustedes sintieron aquí y lo que aquellos que no estuvieron aquí no sintieron. A esto le llamo el «grupo de Sochi».
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De la Convención en Sochi del 08/25/14, Lección 3

El maestro es una especie de transmisor de energía espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede una mujer comenzar a amar al maestro espiritual?

Respuesta: Pienso que es mucho más fácil para una mujer que para un hombre, dado que ella no siente ninguna resistencia interna o conflicto con el maestro. Amar al maestro significa amar la fuente de la existencia espiritual. En realidad, el maestro es una especie de transmisor de energía espiritual, pero para ustedes, es la fuente. Es como los padres que son la fuente para su bebé porque todo lo que el bebé recibe, lo obtiene de ellos.

No hace ninguna diferencia si es un hombre o una mujer con respecto al maestro. Hubo tiempos en los que una mujer fue durante muchos años líder de la nación israelí, su líder espiritual, el maestro, y aquellos fueron realmente años en los que toda la nación estaba en un nivel espiritual. Esto indica que las personas están simplemente separadas de su envoltura externa. Hoy es muy difícil imaginarlo.

En el pasado muchos profetas eran mujeres: Débora, Hulda, y otras. Un profeta es una persona que está en comunicación directa con el Creador ¿Qué diferencia hay si es hombre o mujer? No debemos considerar al maestro como un hombre, sino como la fuente del poder, la información, y el llenado, como un Partzuf superior, Esto vendrá gradualmente.
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De la Convención en Sochi del 08/25/14, Lección 3

La convención de San Petersburgo: Un revés del ego

Dr. Michael LaitmanEn el segundo día de la convención se propone que examinemos el asunto, «¿Cómo nos deshacemos del ‘mal olor’ del ego en descomposición con la ayuda de nuestros esfuerzos?» Hay artículos de Baal HaSulam y de Rabash en los cuales está dicho que cuando la persona ve cómo su feo deseo gradualmente muere en agonía, se siente complacida por esto porque con esto ella nace. En el mismo grado en que el ego entra en descomposición, ella siente que Adam (el hombre) nace dentro de sí.

El ego está como invertido, vencido bajo el arado. Esto significa que está invertido, invertido en altruismo. El arado es la Luz del Creador. El fertilizante es nuestros esfuerzos con los cuales previamente queríamos llenar el ego.

En última instancia, bajo la influencia del Creador, la cantidad de nuestros esfuerzos se vuelve cualitativa. Recibimos un ego opuesto en el cual se revela «el capullo de la flor en el suelo», la característica altruista, nuestra alma. De esto se habla en el segundo artículo del Libro del Zóhar, «Los capullos de flores».

Después de que el verdadero «yo» crece en nosotros, debemos hacer escrutinio para ver si estamos listos para conectarnos al «nosotros» es decir alcanzar el mismo pacto acerca del cual hablamos al comienzo. Así, el segundo día finalizará con esto, donde nosotros (individualistas) estamos conectados en un solo «nosotros», es decir nuestro «yo» único. Con esto nos vamos a dormir alegres, satisfechos, y felices.

El resultado del día entero debe ser una plegaria, nuestro deseo reunido, tanto como sea posible, el anhelo por la meta, por el poder de realizar esta meta. Cada etapa debe estar acompañada por un amoldamiento cada vez mejor de esta petición, de esta plegaria.
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De la Convención en Sochi del 8/25/14, Lección 4

Convención en San Petersburgo: Haciendo un pacto

Dr. Michael LaitmanHicimos un pacto en la Convención, puesto que sin él no podremos alcanzar el deseo común por medio del cual revelaremos al Creador. No es capricho de nadie, sino una condición esencial necesaria para el trabajo espiritual.

De acuerdo a la ley de equivalencia de forma, un Kli (vasija) que descubre un cierto atributo, debe parecerse a ese atributo también en nuestro mundo. Tomen como ejemplo la física, la química, la fisiología, o lo que quieran, es el mismo en todos los niveles.

Por lo tanto debemos alcanzar el atributo de parecernos y transformarnos en iguales al Creador, y esto se alcanza en la conexión entre nosotros en la que ascendemos por encima del ego. A esto es a lo que debemos aspirar. Tal aceptación del camino, la intención, y el alcance de este estado, son llamados un pacto. A pesar de no haberlo alcanzado todavía, nos comprometemos a eso.

Podemos contarles a las personas acerca de esto con antelación. No estamos escondiendo nada, y esta es la razón por la que estamos celebrando la convención que tiene que llevarnos a todos al máximo de conexión y unidad e incluso, con suerte, al primer nivel de parecernos y de ser iguales al Creador, lo cual quiere decir Su revelación.
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De la Convención en Sochi del 8/25/14, Lección 4

¿Qué esperamos de la convención en San Petersburgo?

Dr. Michael LaitmanEstamos estableciendo un simple estándar para la convención que viene en San Petersburgo: Aquellos que vienen aquí y que participarán en la convención tienen que dedicarse ellos mismos al pacto entre nosotros, para que el Creador y la corrección general se revele en ellos. Este no es un tema de debate.

Nosotros nos decimos que estamos en un estado ideal y que la distorsión de la armonía está dentro de nosotros. Cada uno debe encontrar la deficiencia dentro de sí mismo que oculta de él y de todos los demás la revelación espiritual. Entonces lo principal es profundizar en mí mismo en un auto escrutinio.

Todas las repuestas están dentro de mí, ya que estoy rodeado por la plenitud del mundo de Ein Sof (Infinito). Entonces este auto escrutinio y observación profunda dentro de nosotros mismos llega a una plegaria hacia el Creador y a un incremento de nuestra sensibilidad hacia Él.

Esto significa que deberíamos entender que incluso ahora estamos en un estado ideal absoluto y que todos los problemas están dentro de nosotros, en nuestros sentidos no corregidos. Necesitamos ayudarnos unos a los otros y juntos podemos alcanzar el estado en el cual sintamos el verdadero mundo ideal. Esta es nuestra misión en la convención y nuestra misión en la vida.

Cada día empezará con una reunión de amigos en la cual los amigos de Sochi los llevarán a todos a un estado emocional. La preparación es más bien larga y seria, y esta incrementar nuestras sensaciones y la tensión interna. Como resultado, cada uno compone su plegaria personal, la cual se derrama de él y se expresa en el papel.

Luego viene la primera charla sobre lo que el Creador demanda de mí. En las fuentes, dice que el Creador pide temor. Debemos unirnos y conectarnos con el fin de juntarnos, establecernos y crear la forma correcta del temor.

¿Por qué es esa la condición previa con la cual entramos al siguiente estado? El temor es la sensación de necesidad, la sensación de no tener elección, la sensación de algo que está acercándose, o de algo que no se entiende. Esto tiene que establecerse en la forma de una necesidad especial. No es miedo sino un temor interno porque yo tengo que alcanzar el amor de los seres creados y a través de ellos el amor al Creador, pero no puedo alcanzar eso por mí mismo.

El resultado final al término del día debería ser una plegaria seria que se alcanza a través de los corazones rotos, extrayendo cada gota de sangre del corazón, todo está en esto. El día termina con una plegaria general al Creador.
(142766)
De la Convención en Sochi del 8/25/14, Lección 4