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Antisemitismo, la historia se repite

rrrrEn las noticias (de The Jerusalem Post): “El director ejecutivo de los Kings Bay Y en Brooklyn, fue atacado por un manifestante pro-palestino, tras la exhibición del partido de baloncesto entre los Nets de la NBA y el Maccabi Tel Aviv”.

“Petlakh dijo que necesitaría ocho puntos de sutura y su nariz estaba rota después de haber sido golpeado el miércoles al salir de la arena Barclays Center tras la victoria 111-94 de los Nets”.

“Los aficionados se enfrentaron verbalmente dentro de la arena, ya que el juego terminó cuando los manifestantes pro-palestinos comenzaron a gritar consignas y un aficionado pro-israelí le quitó una bandera palestina a uno de los manifestantes, según Petlakh”.

“A medida que las multitudes salían de la arena, entraban en la calle, uno de los manifestantes tomó de un giro a Petlakh, que estaba con sus hijos de 14 y 10 años de edad. El agresor huyó y Petlakh buscó atención médica. Él le denunció el incidente a la policía, que está investigando el ataque como un crimen de odio”.

Mi comentario: Sólo puedo decir una cosa y es que cien años después la historia se repite. Antes de la Segunda Guerra Mundial, Baal HaSulam advirtió de la inminente tragedia y ofreció el único medio: unir al pueblo judío para la revelación del Creador y atraer a toda la humanidad hacia esta acción. 

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Todo lo determina la importancia de la meta

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Pregunta: ¿Cómo puede construirse correctamente el deseo de “recibir en aras de otorgar”?

Respuesta: Recibir en aras de otorgar es una cosa increíblemente difícil y no vale la pena pensarlo mientras tanto. Nuestra primera tarea es la de elevarnos por encima de nuestro ego. Y debemos utilizar nuestro ego y especialmente “en aras del otorgamiento”, este es un gran reto.

Comentario: Pero dejar nuestra propia naturaleza no es menos que “un gran reto”.

Respuesta: No, es mucho menor. Todo comienza con una persona que se anula a sí misma con respecto al grupo. El crecimiento y la acumulación de la importancia de la meta, el nivel llamado Lo Lishmá (no en Su beneficio), ocurren cuando ella aún está dentro del ego, pero avanza gradualmente para salir de él.

Salir del ego es llamado cruzar el Majsom (barrera), un límite condicional entre dos mundos, el físico y el espiritual. Además la persona empieza a elevarse en los niveles de “otorgar en aras de otorgar”, alcanza el quinto y máximo nivel y sólo más tarde, el nivel de “recibir en aras de otorgar”.

Pregunta: Y si yo no tengo un deseo de integrarme con los demás, ¿qué pasa entonces?

Respuesta: Nadie tiene este deseo. Pero la necesidad lo obliga. Si quieren alcanzar la meta de la vida, tienen que atravesar todo esto, si no, entonces tendrán que pasar por esto en contra de su voluntad. Inicialmente ustedes no tienen ningún deseo de trabajar contra el ego, son personas absolutamente sanas. Pero la importancia de la meta los obliga a comenzar a trabajar en contra de esto. 

(145086 – De la Convención en San Petersburgo “Día tres” del 9/21/14, Lección 5)

Esforzándonos por la conexión ideal

123Pregunta: En mi trabajo espiritual soy incapaz de conectarme con el Creador y con el grupo. ¿Qué debería hacer?

Respuesta: ¿Quién me dio este grupo? ¿Quién me trajo a esto, quién lo organizó todo? ¿Quién dirige a todas las personas que están sentadas delante de mí?

En la decena hay nueve personas a parte de mí, y todas ellas están listas para unirse conmigo. ¿Quién está dirigiéndolas, quién las elige, prepara y empuja hacia la conexión de unas con otras? ¿Qué fuerza hace todo esto sino el Creador? No hay otra fuerza, yo solo necesito revelar cómo hace Él esto, cómo guía todo por medio de los hilos, como un titiritero, y de qué manera Él nos reúne.

¿Y dónde estoy yo? ¿Quién tiene libre albedrío a nuestro alrededor, dónde se manifiesta y en qué moción interna precisa?

Entonces empiezo a pensar, a mirar a los otros y a darme cuenta de que el Creador lo hizo todo, y Él nos dio la oportunidad de incrementar el deseo por medio de la conexión mutua con el fin de revelarlo, para que del titiritero escondido, Él se convierta en uno evidente, en aquel que llenará todos los espacios vacíos entre nosotros. De pronto, con todas nuestras fuerzas, atributos e intenciones, con nuestros deseos y pensamiento, empezamos a completarnos los unos a los otros de forma que organicemos un sistema perfecto donde todos nos ajustemos de forma ideal.

Por lo tanto, aparte de la posibilidad de conectarnos perfectamente, de aspirar a la unidad, todo lo demás lo hace el Creador. Nosotros solo necesitamos mostrar movimientos hacia la conexión ideal. Y esto, también, lo hará Él, pero nosotros necesitamos tratar de permanecer en aspiración por esto.

No sabemos, no entendemos ni sentimos. Nosotros solamente queremos que esto pase, con Su ayuda.

(144727 – De la Convención en San Petersburgo “Día uno” del 9/19/14, Lección 2)

En la conexión entre nosotros

000Mi objetivo en la Convención de San Petersburgo fue asegurar que todos nosotros fuéramos capaces de admitir para nosotros mismos que la espiritualidad se alcanza en la conexión entre nosotros, y no en ningún otro lugar.

Si una persona quiere alcanzar el mundo espiritual, debe estar pensando en sumergirse profundamente dentro de la red que la conecta con los otros amigos y con toda la humanidad. Solo a través de esta red podemos ser dirigidos hacia el Creador en intenciones y acciones.

Es por esto que yo busqué esto para que entre en sus mentes y sensaciones, de tal forma que sientan que es posible y que nuestra unidad, en cierta medida, ya está apareciendo entre nosotros.

Estamos trabajando con deseos. Estos son muy similares, muy cercanos unos de otros. Quítense ustedes mismos las características externas y los rasgos de personalidad de los amigos, porque cuando empiezan a trabajar internamente con una persona estas cosas no tienen ningún significado.

¿Qué podemos hacer para que con cualquier pensamiento sobre la espiritualidad, cada uno de nosotros piense a través del grupo y no desde sí mismos personalmente? ¿Cómo podemos acostumbrarnos nosotros mismos a hacer esto? Este es nuestro problema más grande.

Sin embargo, en esta convención ya empezamos a darnos cuenta de que la espiritualidad se alcanza a través de la interconexión general. Nosotros creamos y construimos el mundo espiritual. No hay mundos más elevados. Existe una fuerza potencial que es llamada Atzmutó, la esencia inalcanzable del Creador. Tan pronto como creemos el sustrato correcto entre nosotros, esta fuerza instantáneamente se manifestará con todos sus elementos.

Por lo tanto, lo más importante para nosotros es darnos cuenta de que la espiritualidad existe dentro, en la conexión entre nosotros, y desde allí el Creador ya está al alcance. 

(145047 – De la Convención en San Petersburgo “Día tres” del 9/21/14, Lección 5)

Una Sucá en el patio y también en el corazón

888Pregunta: ¿He entendido su explicación correctamente, que en adición a la Sucá que construimos en el patio, depende de nosotros el construirla también en el corazón?

Respuesta: Absolutamente. Y lo principal es construir la Sucá en el corazón. Después de todo, construir una Sucá en al patio es sólo una costumbre.

Construir una Sucá en el corazón, significa organizar los deseos, intenciones, pensamientos, anhelos, preocupaciones, ansiedades, plegarias, y todo lo que tengo dentro, y separarlo de los deseos corporales, bestiales, que son las preocupaciones por la existencia física.

Depende de mí el diferenciar completamente mi parte física de la parte espiritual. La parte física está preocupada por comida, dormida, y reproducción, y todas las preocupaciones humanas ordinarias. Mientras que la parte espiritual, es mi razón para vivir, la meta de mi existencia, y el significado de la vida. Para alcanzar el significado de la vida, yo debo examinar qué deseos dentro de mí son relevantes para esta meta.

La parte de los deseos que está dedicada a alcanzar la meta de la vida es llamada el alma. Toda la persona son deseos. Existen deseos físicos, corporales que son relevantes para este mundo, dado que los tiene cualquier animal; y existen deseos que están más allá de la existencia física: “¿Cuál es la razón de mi vida?” “¿Quién está manejándome?” “¿Qué me sucederá?” “¿Cuándo terminará esto?” “¿Debo vivir simplemente como una bestia o hay algo más allá de esto?”

La sabiduría de la Cabalá explica que la persona debe elevarse a otro nivel más allá de la existencia física. Durante la vida, la persona debe elevarse al siguiente nivel y comenzar a vivir en el nivel del Creador. El próximo nivel se alcanza gracias a la adquisición de las características de otorgamiento y amor, a partir de la cual es posible ver una realidad que está más allá de este mundo, ver un mundo de fuerzas, una realidad infinita en la cual no hay tiempo, movimiento, espacio, vida o muerte.

Llegamos a un desarrollo ilimitado que es llamado el mundo por venir. Y todo esto sucede durante nuestra vida en este mundo, aquí y ahora. Como está escrito: “Verás tu mundo durante tu vida”. Nosotros vivimos en un periodo en el cual todas las personas pueden alcanzar esto, según el grado en que lo deseen.

Desarrollar características de otorgamiento y amor dentro de mí, es decir desarrollar el alma, es llamado una Sucá dentro de mí. Para esto, depende de mí el hacer escrutinio de los deseos que existen dentro de mí que están enlazados y en diferentes niveles de otorgamiento y recepción.

Todos esos deseos son sólo con respecto a la relación con los demás y están dirigidos hacia afuera de mí. Ningún deseo está dirigido hacia mí. Cuando comparo todos esos deseos, viendo cuáles de ellos son más cercanos a la caridad, cuáles son más cercanos a la superación, cuáles son más o menos limitados, yo construyo una especie de envoltura alrededor de mi alma que es como una Sucá.

Pregunta: ¿Examino todo el sistema de mis relaciones con otras personas, y a partir de esas relaciones construyo los muros y el techo para la Sucá en mi corazón?

Respuesta: En cierto sentido esto es correcto, pero no es así de simple. Se requiere mucho tiempo para descubrir mis deseos y ver qué son realmente. Después de eso, cuando leo libros de Cabalá, veo que estoy construido precisamente de acuerdo a lo que está escrito en ellos, y entonces gradualmente se construye una Sucá en mi corazón como la vestimenta exterior de este sistema de relaciones. 

(145071 – Del Kab.TV “Una nueva vida” del 10/2/14)

El secreto esencial de los judíos, parte 60

Del libro El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein

 

Qué ha hecho la Fuerza Mayor

“Apártense del hombre cuyo aliento está en su nariz, porque ¿en qué mérito está él para ser estimado?” (Profetas; Yeshayahu- Isaías 2:22)

Una de las primeras fuerzas mayores descritas en la literatura, puede considerarse la construcción de la Torre de Babel. Como sabemos, la gente quería obtener el cielo, pero… los constructores de repente dejaron de entenderse entre sí, y el proyecto se detuvo. Una fuerza mayor típica.

Esto proviene de una historia menos antigua.

Alejandro Magno hizo todo lo posible, luchó. Él conquistó un territorio desde el Indo hasta el Danubio, formó el país más grande en el mundo antiguo. Y luego, como es el caso, hubo una fuerza mayor. Alejandro fue mordido por un mosquito, un portador de un virus, según una versión, o fue envenenado, según otra. Fuera lo que fuese, el gran conquistador murió a la edad de 32 años, y eso fue todo. El imperio se derrumbó, y la campaña planificada para China no ocurrió.

De una historia reciente.

Las personas construyeron y erigieron el socialismo, y luego decidieron reconstruirlo. Entonces se produjo un caso de fuerza mayor. Y surgió el capitalismo.

Por cierto, ¿por qué era necesario erigir el socialismo y el capitalismo apareció por sí mismo? ¿Tal vez porque las condiciones estaban maduras para el capitalismo y, no obstante, no para el socialismo?

Pero volvamos a nuestro tema. ¿Cómo nos las arreglamos para vivir así?

Estamos constantemente en circunstancias de fuerza mayor, pero preferimos no darnos cuenta de esto. Incluso un clásico no es un decreto.

“Perdón, ‘replicó el extraño suavemente’, pero para gobernar, hay que tener un plan preciso que funcione durante algún período de tiempo razonable. Permítame le pregunto ¿cómo puede el hombre controlar sus propios asuntos cuando no sólo es incapaz de compilar un plan para algún corto plazo ridículo, como por ejemplo, un millar de años, sino que ni siquiera pueden predecir lo que le pasará mañana? ‘”(Mikhail Bulgakov, El Maestro y Margarita)

En serio, frente a nosotros hay un método especial de manejo que no entendemos. Su esencia es ocultarse de nosotros, de los que somos gobernados.

Todo está bajo control, todo sin excepción. No tenemos dudas con respecto a los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Tenemos dudas con respecto a nosotros mismos.

En el momento, el área de fenómenos inexplicables de la naturaleza lo incluye casi todo. Desde tormentas eléctricas hasta la gravedad. Entonces, este interminable ciclo de ambigüedades comenzó a disminuir.

La observación y el descubrimiento de las leyes de la regularidad se han convertido en una ciencia. El ser humano comenzó a sentir, si no a Dios, al menos a Su suplente. Esos fenómenos que no están sujetos a las leyes de la regularidad, él los llama casualidad, un accidente, un evento, o incluso el destino de la fuerza mayor. Cuando se calmó, y todo volvió a la normalidad.

Cómo se las arregla el ser humano para sentirse el jefe cuando la fuerza mayor infinita vive junto a él, es imposible de entender.

Por otro lado, los autores de los actos de fuerza mayor pueden ser vistos por todos.

“Cualquier filosofía está de acuerdo

que no hay escapatoria de los judíos en el mundo,

la ciencia simplemente todavía no está clara

cómo hacen ellos los terremotos”.

(Igor Guberman)

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No debemos permitir que el amor se enfríe

555Baal HaSulam, Carta N° 2: Les aconsejo que le teman al hecho de que su amor pueda enfriarse a pesar de que nuestras mentes rechacen esta posibilidad.

Cuando estamos enamorados, nos parece que esto durará para siempre. Sin embargo, sabemos que en este mundo todo es temporal. Esta situación también se aplica a la espiritualidad, puesto que allí también continuamos subiendo los próximos peldaños. Entonces, es natural que los estados actuales desaparezcan allí también. Es por eso que no hay nada que sea permanente, sin importar la condición y la razón para ello, siempre será reemplazada por otra, ya sea una mala por una buena, o una buena por una mala.

No obstante, hagan todo lo posible por multiplicar el amor. Si hay una manera de incrementar el amor, pero uno no toma ventaja de ella, a esto se lo considera una “omisión”. Es “como si” uno le diera un gran regalo a un amigo: el amor que se revela en el corazón de su amigo en el momento de la entrega es diferente al amor que permanece en el corazón de su amigo después de terminado el acto de entrega.

En otras palabras, el amor desaparece gradualmente. Este se “enfría” cada día hasta alcanzar la medida en que desaparece por completo y llega a una etapa de olvido. Es por eso que el destinatario del regalo debe buscar las maneras de considerar el acto de dar como recurrente y nuevo cada día.

Es decir, tenemos que renovar constantemente la sensación de amor y nunca permitir que nuestras sensaciones se enfríen. Todo sucede dentro de nosotros. Para mantener esta sensación, no necesariamente tenemos que recibir regalos cada vez. Esta regla también se aplica a la unidad entre nosotros que tiene que ser promovida de manera continua.

Hemos llegado a un estado en el que cada uno de nosotros se preocupa por los demás como si fueran nuestros pequeños, más cercanos y más queridos hijos. Por lo tanto, nos esforzamos por darles a ellos todo lo que quieren. Si logramos hacerlo, les ofreceremos a los demás todo lo que realmente necesitan, y el Creador se manifestará entre nosotros como resultado de nuestra semejanza con Sus propiedades.

Nuestra actitud hacia los demás y Su propiedad absoluta de amor y otorgamiento coinciden de alguna manera. Al menos ellas alcanzan el primer nivel de similitud de los 125 peldaños. Este es el tema más importante para nosotros. Estamos en un estado de disposición constante y todo está en nuestras manos.

Debemos suplicarle insistentemente el Creador para que les dé a nuestro amigos todo lo que ellos quieren, es decir, la corrección y la revelación. La revelación es el atributo de otorgamiento y amor entre nosotros. Esto es exactamente lo que queremos decir con el término inquietud: un estado de cuidar a los nuestros amigos que es similar a tomar el cuidado de nuestros propios niños a partir de dos lados el juicio y el amor.

Por el lado del juicio, realmente deberíamos preocuparnos de perder la oportunidad, como los estudiantes de la ARI, cuando él los invitó a Jerusalén para llevar al mundo a un estado de corrección. En ese momento, todo apoyaba a la fuerza superior para revelárseles a ellos, ya que la fuerza superior estaba lista para actuar en este mundo y corregirlo. Sin embargo, los estudiantes del ARI encontraron excusas para no obedecer la invitación de su maestro. Algunos de ellos no se presentaron debido a que sus esposas no quisieron dejarlos ir y los demás estaban ocupados.

Esto explica el por qué tenemos que mantener el estado de temor y estar preocupados si no tenemos éxito. En cada momento y cada minuto, tenemos que aclarar cómo debemos tratar a los demás y apoyar al Kli (vasija) general de una manera que finalmente llegue a una determinada condición que permita que el Creador se nos revele.

Es como si actualmente nos enfrentáramos con el Juez, y como si se nos diera la última oportunidad, o nos concediera la última palabra. ¡Imagínense a sí mismos en este estado! Visualicen que estamos frente a juicio y que tenemos que llenarlo de amor mutuo. Seremos capaces de hacer esto sólo si le pedimos al Creador que llene los vacíos entre nosotros.

No somos nosotros quienes nos acercamos en nuestros corazones, más bien es el Creador quien llena con amor el vacío egoísta que hay entre nosotros. Cuando la distancia entre nosotros se multiplica por el amor, emerge una conexión de gran intensidad. Es por ello que nuestra cercanía ocurre sólo debido a que el Creador llena los espacios vacíos entre nosotros. Él conecta, coordina, y nos une. Es por eso que nuestro trabajo es llamado la obra del Creador (Avodat a-Shem).

Nosotros sólo lo invitamos a Él a hacer el trabajo de corregir y fortalecer nuestra conexión.

(144676 – De la Convención en San Petersburgo “Día uno” del 9/19/14)

  Lección diaria de Cabalá – 10.15.14

Shamati # 19 “Qué significa el Creador odia los cuerpos, en el trabajo”

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Escritos de Baal HaSulam “Igrot”, Carta 17

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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, artículo 5

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Lección HaShaná Raba

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Escritos de Baal HaSulam “Por delante y por detrás Tú me has rodeado”

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Lección sobre el tema “Simjat Torá”

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Exíjanle explicaciones al Creador

444Pregunta: Siempre decimos, “No existe nadie más aparte de Él”, y usamos esto en todos lados como un cliché. Si, por ejemplo, alguien me lastima o me hace enojar, reacciono en correspondencia, pero después recuerdo “Oh, pero esto vino del Creador. Bueno, dado que viene de Él, entonces está bien”.

Cómo podemos llegar a tal estado en el que reaccionemos hacia el amigo con el mismo asombro que hacia el Creador, “¡Oh, pero este es mi amigo!”

Respuesta: Esto es incorrecto. No podemos alcanzar al Creador, y es por eso que ustedes dicen, “Oh, ok”, reafirmándose y estando de acuerdo con todo lo que sucede, Esto es complacencia, como dicen, “Opio para las masas”.

En realidad, debe haber alcance del absoluto perfecto. Cuando realmente entienden, sienten, y alcanzan al Creador, entonces su acuerdo con Él adquiere una fuerza real.

Hasta entonces, continuarán consolándose con “No hay nada qué hacer. El Creador es…” Como escriben en las pólizas de seguros, “Impacto de rayo; nada pudo hacerse ¿Quién es el culpable? Es una fuerza extraña”.

Pregunta: ¿Tal vez hay una carencia de análisis aquí?

Respuesta: ¡Es sólo una falta de alcance! Este no es un asunto de la mente, sino de los órganos de alcance, de los Kelim (vasijas). Es necesaria una reacción correcta.

Primero y antes que nada, necesitamos exigir que quede claro qué está sucediendo. Exijan, y no acepten simplemente, dado que, a través de eso, sólo pulen por encima todo lo que Él está haciendo con ustedes. Él quiere retarlos a una sensación mutua seria, a una aclaración, pero ustedes preventivamente aceptan, “No, no, no hay necesidad de eso; todo está bien”.

¡Exijan aclaraciones del Creador! 

(145170 – De la Convención en San Petersburgo “Día tres” del 9/21/14, Lección 6)

Si no lo hago por mí mismo, entonces nadie me ayudará

333Tenemos que utilizar la frase, “No existe nadie más aparte de Él”, con mucho cuidado y no ceder ante ella en todas las circunstancias, justificándonos a nosotros mismos.

¿Alcanzaron ustedes a Aquel de quien dicen: “No existe nadie más aparte de Él?” No. Sin embargo, utilizan esta expresión siempre que sea conveniente para ustedes. No tienen derecho a utilizar como una máxima lo que los cabalistas derivaron de sus Kelim (vasijas) de alcance. ¡Ustedes no los tienen! Sin embargo, toman este concepto como una fórmula ya preparada y comienzan a utilizarla. ¡Esto es incorrecto; no pueden hacer eso!

Todo lo que yo digo surge de los Kelim en los que actualmente existo. Si tengo estas sensaciones y alcances dentro de mí, entonces procedo desde esta fórmula porque soy capaz de hacerla funcionar, y, si no es así, entonces ¿cuál es el uso de mis palabras?

Si no estoy en ese nivel, entonces ¿por qué debería estar pensando en ello e imaginar algo así? Si estoy estudiando en teoría simplemente, entonces este es un asunto diferente. Sin embargo, en la práctica, al trabajar en el grupo, si yo siempre voy a estar diciendo “No existe nadie más aparte de Él”, entonces no creceré y seguiré siendo un animal pequeño. Todos los creyentes religiosos dicen eso.

Pregunta: ¿Cómo se une el concepto de “No existe nadie más aparte de Él” con el hecho de que tenemos que poner por delante nuestros propios esfuerzos?

Respuesta: Antes de comenzar el trabajo, uno no acepta el principio de “No existe nadie más aparte de Él”, y lo hace todo a través de su propio esfuerzo.

En la Carta # 16, Baal HaSulam escribe que cada día antes de que la persona comience a trabajar, tiene que decir: “Si no lo hago por mí mismo, quién lo hará por mí” y hacer lo que sea necesario para ganarse su pan de cada día.

Sin embargo, por la tarde, después de haber terminado su trabajo, dice, “No existe nadie más aparte de Él”, porque el Creador pensó en él de antemano, y él lo ganó todo, no debido a sus propios esfuerzos, sino porque esto estaba destinado a ocurrir.

(145241 – De la Convención en San Petersburgo “Día tres” del 9/21/14, Lección 6)